El Islam sunita ( / ˈ s uː n i , ˈ s ʊ n i / ) es la rama más grande del Islam , seguida por entre el 85% y el 90% de los musulmanes del mundo y, simultáneamente, la denominación religiosa más grande del mundo. Su nombre proviene de la palabra Sunnah , haciendo referencia a la tradición de Mahoma . [1] [2] Las diferencias entre musulmanes sunitas y chiítas surgieron de un desacuerdo sobre la sucesión de Mahoma y posteriormente adquirieron un significado político más amplio, así como dimensiones teológicas y jurídicas . [3] Según las tradiciones sunitas, Mahoma no dejó sucesor y los participantes del evento Saqifah designaron a Abu Bakr como el siguiente en la línea (el primer califa ). [3] [4] [5] Esto contrasta con la visión chiita , que sostiene que Mahoma nombró a su yerno y primo Ali ibn Abi Talib como su sucesor. [6]
En árabe se hace referencia a los seguidores del Islam sunita como ahl as-sunnah wa l-jamāʻah ("la gente de la Sunnah y la comunidad") o ahl as-Sunnah para abreviar. En inglés, sus doctrinas y prácticas a veces se denominan sunnismo , [7] mientras que sus seguidores son conocidos como musulmanes sunitas , sunitas , sunitas y Ahlus Sunnah . Al Islam sunita a veces se le llama " Islam ortodoxo ", [8] [9] [10] aunque algunos eruditos consideran que esta traducción es inapropiada, y muchos sunitas pueden encontrarla ofensiva. [11]
El Corán , junto con los hadices (especialmente los recogidos en Kutub al-Sittah ) y el consenso jurídico vinculante , forman la base de toda la jurisprudencia tradicional dentro del Islam sunita. Las sentencias de la Sharia se derivan de estas fuentes básicas, junto con el razonamiento analógico , la consideración del bienestar público y la discrecionalidad jurídica , utilizando los principios de la jurisprudencia desarrollados por las escuelas jurídicas tradicionales . En cuestiones de credo , la tradición sunita sostiene los seis pilares del imān (fe) y comprende las escuelas Ash'ari y Maturidi de Kalam (teología), así como la escuela textualista conocida como teología tradicionalista .
El término árabe Sunna , según el cual se nombra a los sunitas, es antiguo y tiene sus raíces en una lengua preislámica. Se utilizó para las tradiciones que seguía la mayoría de la gente. [12] El término adquirió mayor significado político después del asesinato del tercer califa sunita ʿUthmān ibn ʿAffān . Se dice que Mālik al-Aschtar , un famoso seguidor de ʿAlī ibn Abī Tālib , alentó durante la batalla de Siffin con la expresión: El enemigo de Ali, Muʿāwiya ibn Abī Sufyān, mata a la Sunna . Después de la batalla, se acordó que "la Sunnah justa , la unificadora, no la divisiva" (" as-Sunna al-ʿādila al-ǧāmiʿa ġair al-mufarriqa ") debería ser consultada para resolver el conflicto. Aún se desconoce el momento en que el término sunna se convirtió en la forma abreviada de " Sunnah del Profeta " (S unnat an-Nabī ). [13] Durante el califato omeya , varios movimientos políticos, entre ellos los chiítas y los jarijitas , se rebelaron contra la formación del Estado; lideraron sus batallas en nombre del "libro de Dios ( Corán ) y la Sunnah de su Profeta". [14] Durante la segunda Guerra Civil (680–92), el término Sunna recibió connotaciones críticas de las doctrinas chiítas ( Tashayyu' ). Está registrado por Masrūq ibn al-Adschdaʿ (m. 683), que era un mufti en Kufa , la necesidad de amar a los dos primeros califas Abū Bakr y ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb y reconocer su prioridad ( Fadā'il ). Discípulo de Masrūq, el erudito ash-Shaʿbī (m. entre 721 y 729), que primero se puso del lado de los chiítas en Kufa durante la Guerra Civil, pero se apartó disgustado por su fanatismo y finalmente decidió unirse al califa omeya ʿAbd al- Malik , popularizó el concepto de Sunnah . [15] También es transmitido por asch-Shaʿbī, que se ofendió por el odio hacia ʿĀʾa bint Abī Bakr y lo consideró una violación de la Sunnah . [dieciséis]
El término Sunna en lugar de la expresión más larga ahl as-sunna o ahl as-sunnah wa l-jamāʻah como nombre de grupo para los sunitas es un fenómeno relativamente joven. Probablemente fue Ibn Taymiyyah , quien utilizó el corto plazo por primera vez. [17] Posteriormente fue popularizado por eruditos panislámicos como Muhammad Rashid Rida en su tratado as-Sunna wa-š-šiʿa au al-Wahhābīya wa-r-Rāfiḍa: Ḥaqāʾiq dīnīya taʾrīḫīya iǧtimaʿīya iṣlaḥīya ("La Sunna y los chiítas , O wahabismo y rafidismo : historia religiosa, hechos sociológicos y orientados a la reforma") publicado en 1928-29. [18] El término "Sunnah" se utiliza generalmente en el discurso árabe como designación de los musulmanes suníes, cuando se pretende contrastarlos con los chiítas. El par de palabras "Sunnah-Shia" también se utiliza en la literatura de investigación occidental para denotar el contraste entre sunitas y chiítas. [19]
Uno de los primeros documentos de respaldo de ahl as-sunna deriva del erudito basrico Muhammad Ibn Siri (m. 728). Suya se menciona en el Sahih de Muslim ibn al-Hajjaj citado con: "Anteriormente uno no preguntaba sobre el Isnad . Pero cuando comenzó la fitna , uno decía: 'Nombradnos a vuestros informantes'. Entonces les respondíamos: Si Si eran personas de la Sunnah, se acepta su hadiz. Pero si son personas de las Innovaciones , el hadiz fue rechazado". [20] Supuso GHA Juynboll, el término fitna en esta declaración no está relacionado con la primera Guerra Civil (665–661) después del asesinato de ʿUthmān ibn ʿAffān , sino con la segunda Guerra Civil (680–692) [21] en la que el Islam La comunidad se dividió en cuatro partidos ( Abd Allah ibn al-Zubayr , los omeyas , los chiítas bajo al-Mukhtār ibn Abī ʿUbaid y los jarijitas). El término ahl as-sunna designaba en esta situación a aquellos que se mantenían alejados de las enseñanzas heréticas de las diferentes partes en conflicto. [22]
El término ahl as-sunna siempre fue una designación elogiosa. Abu Hanifa (m. 769), que simpatizaba con Murdshia, insistió en que se trataba de "gente justa y gente de la Sunnah" ( ahl al-ʿadl wa-ahl as-sunna ). [23] Según Josef van Ess este término no significaba más que "pueblo creyente honorable y justo". [24] Entre los hanafits, la designación ahl as-sunna y ahl al-ʿadl (pueblo de los justos) permanecieron intercambiables durante mucho tiempo. Así, el hanafita Abū l-Qāsim as-Samarqandī (m. 953), que compuso un catecismo para los samánidas , utilizó a veces una expresión y otras veces otra para su propio grupo. [25]
En singular de ahl as-sunna estaba ṣāḥib sunna (adherente a la sunnah). [26] Esta expresión fue utilizada, por ejemplo, por ʿAbd Allāh ibn al-Mubārak (m. 797) para una persona que se distancia de las enseñanzas de los chiítas, los jarijitas , los qadaritas y los murjitas . [27] Además, el adjetivo Nisba sunnī también se usó para la persona individual. Según se ha registrado, al erudito cúfico del Corán Abū Bakr ibn ʿAyyāsh (m. 809) se le preguntó por qué era "sunnita". Él respondió lo siguiente: "El que, cuando se mencionan las herejías, no se entusiasma con ninguna de ellas". [28] El erudito andaluz Ibn Hazm (m. 1064) enseñó más tarde que quienes confiesan el Islam pueden dividirse en cuatro grupos: ahl as-sunna , mutazilitas , murjitas, chiitas y jarijitas. [29] Los mutazilitas reemplazaron a los qadaritas aquí.
En el siglo IX se empezó a ampliar el término ahl as-sunna con más adiciones positivas. Abu al-Hasan al-Ashari usó para su propio grupo expresiones como ahl as-sunna wa-l-istiqāma ("gente de la Sunna y la Rectitud"), ahl as-sunna wa-l-ḥadīṯ ("gente de la Sunnah y de la Hadith") [30] o ahl al-ḥaqq wa-s-sunna [31] ("gente de la Verdad y de la Sunnah").
Cuándo apareció por primera vez la expresión 'ahl as-sunna wa l-jama'ah, no está del todo claro. El califa abasita Al-Ma'mūn (que reinó entre 813 y 833) criticó en su edicto Mihna a un grupo de personas que se relacionaban con la sunnah ( nasabū anfusa-hum ilā s-sunna ) y afirmó que son la "gente de la verdad". , religión y comunidad" ( ahl al-ḥaqq wa-d-dīn wa-l-jamāʿah ). [32] Sunna y jamāʿah ya están conectados aquí. Estos términos aparecen ya en pareja en el siglo IX. Está registrado que el discípulo de Ahmad ibn Hanbal Harb ibn Ismail as-Sirjdshani (m. 893) creó un escrito con el título as-Sunna wa l-Jamāʿah , al que el mutazilita Abu al-Qasim al-Balchi escribió una refutación más tarde. . [33] Al-Jubba'i (m. 916) cuenta en su Kitāb al-Maqālāt , que Ahmad ibn Hanbal atribuyó a sus estudiantes el predicado sunnī jamāʿah ("Jammatic Sunnita"). [34] Esto indica que los Hanbalis fueron los primeros en usar la frase ahl as-sunna wa l-jamāʿah como autodesignación. [35]
Pero también la Karramiyya fundada por Muhammad ibn Karram (m. 859) se refería a la sunnah y a la comunidad. Para alabar al fundador de su escuela, transmitieron un hadiz según el cual el profeta Mahoma predijo que en el fin de los tiempos aparecerá un hombre llamado Muhammad ibn Karram, que restaurará la sunna y la comunidad ( as-sunna wa l-jamāʿah ) . y llevar a Hidraj de Chorasan a Jerusalén, tal como el propio Mahoma llevó a un Hidraj de La Meca a Medina. [35] Según el testimonio del erudito transoxano Abu al-Yusr al-Bazdawi (m. 1099), los kullabitas (seguidores del erudito basriano Ibn Kullab (m. 855)) hablaban sobre sí mismos, que estaban entre los ahl como -sunna wa l-jama también. [36]
Abu al-Hasan al-Ashari usó la expresión ahl as-sunna wa l-jamāʿah raramente, [37] y prefirió otra combinación. Los asharitas posteriores como al-Isfaranini (m. 1027) y Abd al-Qahir al-Baghdadi (m. 1078) también usaron la expresión ahl as-sunna wa l-jamāʿah y la usaron en sus obras para designar las enseñanzas de su propia escuela. . [38] Según al-Bazdawi, todos los asharitas de su época dijeron que pertenecían al ahl as-sunna wa l-jamāʿah . [36] Durante este tiempo, el término ha sido utilizado como autodesignación por los maturiditas hanafitas en Transoxiania, utilizado con frecuencia por Abu al-Layth al-Samarqandi (m. 983), Abu Schakur as-Salimi (m. 1086) y el propio al-Bazdawi. [25] Usaron el término como contraste con sus enemigos [39] entre ellos los hanafitas en Occidente, que han sido seguidores de los mutazilitas. [40] Al-Bazdawī también contrastó a Ahl as-Sunnah wa l-Jamāʻah con Ahl al-Ḥadīth , "porque se adherirían a enseñanzas contrarias al Corán". [41]
Según Schams ad-Dīn al-Maqdisī (finales del siglo X), la expresión ahl as-sunna wa l-jamāʿah era un término elogioso durante su época, similar a ahl al-ʿadl wa-t-tawḥīd ("gente de Justicia"). y Unidad Divina"), que se usaba para los mutazilitas o, en general, designaciones como Mu'minūn ("Creyente") o aṣḥāb al-hudā ("gente de guía") para los musulmanes, que han sido vistos como creyentes justos. [42] Dado que la expresión ahl as-sunna wa l-jamāʿah se usó con una exigencia de creencias justas, se usó en investigaciones académicas traducida como "ortodoxa". [43]
Hay diferentes opiniones entre los eruditos musulmanes sobre lo que realmente significa el término jama en la frase ahl as-sunna wa l-jama . En el credo sunita de at-Tahawi (m. 933), el término jama contrasta varias veces con el término árabe furqa ("división, sectarismo"). [44] [45] Así, at-Tahāwī explica que jama se considera verdadera o correcta ( ḥaqq wa-ṣawāb ) y furqa como aberración y castigo ( zaiġ wa-ʿaḏāb ). [46] Ibn Taymiyyah sostiene que jama como término opuesto a furqa inherente al significado de iǧtimāʿ ("Reunirse, estar juntos, acuerdo"). Además, lo conecta con el principio de Ijma , tercera fuente jurídica después del Libro (Corán) y la Sunnah. [47] El erudito otomano Muslih ad-Din al-Qastallani (m. 1495) sostuvo la opinión de que jama significa "Camino de los Sahaba " ( ṭarīqat aṣ-ṣaḥāba ). [48] El teólogo indonesio moderno Nurcholish Madjid (m. 2005) interpretó jama como un concepto inclusivista : significa una sociedad abierta al pluralismo y al diálogo, pero no enfatiza mucho en eso. [49]
Un error común es suponer que el Islam sunita representa un Islam normativo que surgió durante el período posterior a la muerte de Mahoma, y que el sufismo y el chiísmo se desarrollaron a partir del Islam sunita. [50] Esta percepción se debe en parte a la dependencia de fuentes altamente ideológicas que han sido aceptadas como obras históricas confiables, y también a que la gran mayoría de la población es sunita. Tanto el sunnismo como el chiísmo son el producto final de varios siglos de competencia entre ideologías. Ambas sectas se utilizaron mutuamente para consolidar aún más sus propias identidades y doctrinas. [51]
Los primeros cuatro califas son conocidos entre los sunitas como los Rāshidun o "Los bien guiados". El reconocimiento sunita incluye al ya mencionado Abu Bakr como el primero, Umar como el segundo, Uthman como el tercero y Ali como el cuarto. [52] Los sunitas reconocieron a diferentes gobernantes como califa , aunque no incluyeron a nadie en la lista de los bien guiados o Rāshidun después del asesinato de Ali, hasta que el califato fue abolido constitucionalmente en Turquía el 3 de marzo de 1924.
Las semillas de la metamorfosis del califato en realeza se sembraron, como había temido el segundo califa Umar, ya en el régimen del tercer califa Uthman, quien nombró a muchos de sus parientes de su clan Banu Umayya , incluidos Marwān y Walid bin Uqba, en importantes cargos. posiciones gubernamentales, convirtiéndose en la principal causa de agitación que resultó en su asesinato y las consiguientes luchas internas durante la época de Ali y la rebelión de Muāwiya , otro pariente de Uthman. Esto finalmente resultó en el establecimiento de un gobierno dinástico firme de Banu Umayya después de que Husain , el hijo menor de Ali de Fātima , fuera asesinado en la batalla de Karbalā . El ascenso al poder de Banu Umayya, la tribu de élites de La Meca que se había opuesto vehementemente a Mahoma bajo el liderazgo de Abu Sufyān , el padre de Muāwiya, hasta la conquista de La Meca por Mahoma, como sus sucesores con la adhesión de Uthman al califato, reemplazó de la sociedad igualitaria formada como resultado de la revolución de Mahoma a una sociedad estratificada entre los que tienen y los que no tienen como resultado del nepotismo , y en palabras de El-Hibri a través de "el uso de los ingresos de la caridad religiosa ( zakāt ) para subsidiar los intereses familiares, que Uthman justificó como ' al-sila ' (piadoso apoyo filial)". [53] [54] [55] Ali, durante su régimen bastante breve después de Uthman, mantuvo un estilo de vida austero y se esforzó por recuperar el sistema igualitario y la supremacía de la ley sobre el gobernante idealizado en el mensaje de Mahoma, pero enfrentó una oposición continua y guerras. uno tras otro por Aisha - Talhah - Zubair , por Muāwiya y finalmente por los Khārjites . Después de su asesinato, sus seguidores eligieron inmediatamente a Hasan ibn Ali , su hijo mayor de Fátima, para sucederlo. Poco después, Hasan firmó un tratado con Muāwiya renunciando al poder en favor de este último, con la condición, entre otras cosas, de que uno de los dos que sobreviva al otro será el califa, y que este califa no nombrará un sucesor sino que abandonará el poder. cuestión de la elección del califa ante el público. Posteriormente, Hasan fue envenenado hasta la muerte y Muawiya disfrutó de un poder indiscutible. Deshonrando su tratado con Hasan, nombró a su hijo Yazid para sucederlo. Tras la muerte de Muāwiya, Yazidpidió a Husain, el hermano menor de Hasan, hijo de Ali y nieto de Mahoma, que le diera lealtad a Yazid, a lo que él se negó rotundamente. Su caravana fue acordonada por el ejército de Yazid en Karbalā y fue asesinado con todos sus compañeros masculinos (72 personas en total), en una batalla que duró un día , después de la cual Yazid se estableció como soberano, aunque después de su muerte estalló un fuerte levantamiento público contra su dinastía para vengar. la masacre de Karbalā, pero los Banu Umayya pudieron reprimirlos a todos rápidamente y gobernaron el mundo musulmán, hasta que finalmente fueron derrocados por Banu Abbās . [56] [57] [58] [59]
El gobierno y el "califato" de Banu Umayya llegó a su fin a manos de Banu Abbās, una rama de Banu Hāshim, la tribu de Mahoma, sólo para dar paso a otra monarquía dinástica denominada califato a partir del año 750 d.C. Este período se considera formativo en el Islam sunita, ya que los fundadores de las cuatro escuelas, a saber, Abu Hanifa , Malik ibn Anas , Shāfi'i y Ahmad bin Hanbal , practicaron durante este tiempo, al igual que Jafar al Sādiq , quien elaboró la doctrina del imāmato . la base del pensamiento religioso chiíta. No existía una fórmula claramente aceptada para determinar la sucesión en el califato abasí. Dos o tres hijos u otros familiares del califa moribundo surgieron como candidatos al trono, cada uno apoyado por su propio partido de seguidores. Siguió una prueba de fuerza y el partido más poderoso ganó y esperaba los favores del califa al que apoyaban una vez que ascendiera al trono. El califato de esta dinastía terminó con la muerte del califa al-Ma'mun en 833 d.C., cuando comenzó el período de dominación turca. [60]
La caída, al final de la Primera Guerra Mundial , del Imperio otomano , el mayor imperio sunita durante seis siglos, puso fin al califato. Esto dio lugar a protestas suníes en lugares lejanos, incluido el Movimiento Khilafat en la India, que más tarde se independizó de Gran Bretaña dividida en Pakistán dominado por los suníes y la India secular . Pakistán, el estado sunita más poblado en sus albores, fue posteriormente dividido en Pakistán y Bangladesh . La desaparición del califato otomano también resultó en el surgimiento de Arabia Saudita , una monarquía absoluta dinástica que defendía las doctrinas reformistas de Muhammad ibn Abd al-Wahhab ; el epónimo del movimiento wahabí . [61] [62] [63] [64] A esto le siguió un aumento considerable de la influencia de los movimientos wahabí , salafista , islamista y yihadista que revivieron las doctrinas del teólogo hanbalí Taqi Al-Din Ibn Taymiyyah (1263-1328). EC/ 661–728 AH), ferviente defensor de las tradiciones del imán sunita Ahmad ibn Hanbal . Las conveniencias de la guerra fría resultaron en la radicalización de los refugiados afganos en Pakistán que lucharon contra el régimen comunista respaldado por las fuerzas de la URSS en Afganistán, dando origen al movimiento talibán . Después de la caída del régimen comunista en Afganistán y la consiguiente guerra civil , los talibanes arrebataron el poder a las diversas facciones muyahidines en Afganistán y formaron un gobierno bajo el liderazgo de Mohammed Omar , a quien se dirigió como el Emir de los fieles, una forma honorífica de dirigirse a el califa. El régimen talibán fue reconocido por Pakistán y Arabia Saudita hasta después del 11 de septiembre , perpetrado por Osama bin Laden , un ciudadano saudita de nacimiento y acogido por los talibanes, que resultó en una guerra contra el terrorismo lanzada contra los talibanes. [65] [66] [67]
La secuencia de acontecimientos del siglo XX ha provocado resentimiento en algunos sectores de la comunidad suní debido a la pérdida de preeminencia en varias regiones anteriormente dominadas por los suníes, como el Levante , Mesopotamia , los Balcanes , el Cáucaso septentrional y la India. subcontinente . [68] El último intento de un ala radical de yihadistas salafistas de restablecer un califato sunita se vio en el surgimiento del grupo militante ISIL , cuyo líder Abu Bakr al-Baghdadi es conocido entre sus seguidores como califa y Amir-al. -mu'mineen , "El Comandante de los Fieles". [69] El yihadismo tiene oposición dentro de la comunidad musulmana (conocida como ummah en árabe) en todos los rincones del mundo, como lo demuestra la participación de casi el 2% de la población musulmana en Londres en protestas contra el EIIL. [70]
Siguiendo el enfoque puritano de Ibn Kathir , Muhammad Rashid Rida , etc., muchos Tafsir (tratados exegéticos) contemporáneos restan importancia al significado anterior del material bíblico ( Isrā'iliyyāt ). La mitad de los comentarios árabes rechazan el Isrā'iliyyāt en general, mientras que el tafsir turco suele permitir en parte hacer referencia a material bíblico. Sin embargo, la mayoría de los comentaristas no árabes los consideran inútiles o no aplicables. [71] No se pudo encontrar una referencia directa al conflicto palestino-israelí . No está claro si el rechazo del Isrā'iliyyāt está motivado por el discurso político o únicamente por el pensamiento tradicionalista. [71] El uso de tafsir'ilmi es otra característica notable del tafsir sunita moderno. Tafsir'ilmi significa supuestos milagros científicos encontrados en el Corán. En resumen, la idea es que el Corán contiene conocimientos sobre temas que un autor del siglo VII posiblemente no podría tener. Estas interpretaciones son populares entre muchos comentaristas. Algunos eruditos, como los comentaristas de la Universidad Al-Azhar , rechazan este enfoque, argumentando que el Corán es un texto de orientación religiosa, no de ciencia y teorías científicas que pueden ser refutadas más adelante; por lo tanto, el tafsir'ilmi podría llevar a interpretar pasajes coránicos como falsedades. [72] Generalmente se considera que las tendencias modernas de la interpretación islámica se ajustan a una audiencia moderna y purifican el Islam de supuestas alteraciones, algunas de las cuales se cree que son corrupciones intencionales introducidas en el Islam para socavar y corromper su mensaje. [71]
Los sunitas creen que los compañeros de Mahoma son transmisores confiables del Islam, ya que Dios y Mahoma aceptaron su integridad. Las fuentes medievales incluso prohíben maldecirlos o vilipendiarlos. [74] Esta creencia se basa en tradiciones proféticas como la narrada por Abdullah, hijo de Masud , en la que Mahoma dijo: "Los mejores del pueblo son mi generación, luego los que vienen después de ellos, luego los que vienen después de ellos. " Según los suníes, este punto de vista también se encuentra en el Corán . [75] Por lo tanto, las narraciones de los compañeros también se tienen en cuenta de forma fiable para el conocimiento de la fe islámica. Los sunitas también creen que los compañeros eran verdaderos creyentes ya que fueron los compañeros a quienes se les dio la tarea de compilar el Corán .
El Islam sunita no tiene una jerarquía formal. Los líderes son informales y obtienen influencia a través del estudio para convertirse en estudiosos de la ley islámica ( sharia ) o la teología islámica ( Kalām ). Tanto el liderazgo religioso como el político están, en principio, abiertos a todos los musulmanes. [76] Según el Centro Islámico de Columbia , Carolina del Sur , cualquier persona con la inteligencia y la voluntad puede convertirse en un erudito islámico. Durante los servicios de la Mezquita del Mediodía de los viernes, la congregación elegirá a una persona bien educada para dirigir el servicio, conocida como Khateeb (el que habla). [77]
Un estudio realizado por el Pew Research Center en 2010 y publicado en enero de 2011 [78] encontró que hay 1.620 millones de musulmanes en todo el mundo, y se estima que entre el 85% y el 90% son suníes. [79]
Respecto a la cuestión de qué tendencias dogmáticas deben atribuirse al sunnismo, no hay acuerdo entre los eruditos musulmanes. Desde principios del período moderno, existe la idea de que un total de tres grupos pertenecen a los sunitas: 1. los que llevan el nombre de Abu l-Hasan al-Aschʿari (m. 935) Ashʿaritas , 2. los que llevan el nombre de Abu Mansur al-Maturidi ( d. 941) llamados maturiditas y 3. un tercer grupo con un nombre diferente, que tiene una orientación tradicionalista y rechaza el discurso racional de Kalām defendido por los maturiditas y ashʿaritas. El erudito sirio ʿAbd al-Baqi Ibn Faqih Fussa (m. 1661) llama a este tercer grupo tradicionalista los hanbalitas. [80] El difunto pensador otomano İsmail Hakkı İzmirli (m. 1946), que aceptó dividir a los sunitas en estos tres grupos, llamó al grupo tradicionalista Salafiyya , pero también utilizó Athariyya como término alternativo. Para Maturidiyya, le da Nasafīyya como posible nombre alternativo. [81] Otro utilizado para el grupo de orientación tradicionalista es "gente de Hadith " ( ahl al-ḥadīṯ ). Se utiliza, por ejemplo, en el documento final de la Conferencia de Grozny . Sólo se asigna al sunnismo a aquellas "personas del Hadith" que practican tafwīḍ , es decir, que se abstienen de interpretar las declaraciones ambiguas del Corán. [82]
Fundada por Abu al-Hasan al-Ash'ari (873–935). Esta escuela teológica de Aqeedah fue adoptada por muchos eruditos musulmanes y desarrollada en partes del mundo islámico a lo largo de la historia; al-Ghazali escribió sobre el credo, discutiéndolo y acordando algunos de sus principios. [83]
La teología Ash'ari enfatiza la revelación divina sobre la razón humana. Al contrario de los mutazilitas, dicen que la ética no puede derivarse de la razón humana, sino que los mandamientos de Dios, tal como se revelan en el Corán y la Sunnah (las prácticas de Mahoma y sus compañeros registradas en las tradiciones o hadices ), son la única fuente de toda moralidad y ética.
Con respecto a la naturaleza de Dios y los atributos divinos, los Ash'ari rechazaron la posición Mu'tazili de que todas las referencias coránicas a Dios como si tuviera atributos reales eran metafóricas. Los Ash'aris insistieron en que estos atributos eran los que "mejor correspondían a Su Majestad". El idioma árabe es un idioma amplio en el que una palabra puede tener 15 significados diferentes, por lo que los Ash'aris se esfuerzan por encontrar el significado que mejor concuerde con Dios y que no esté contradicho por el Corán. Por lo tanto, cuando Dios dice en el Corán: "Aquel que no se parece a nadie de Su creación", esto claramente significa que a Dios no se le pueden atribuir partes del cuerpo porque Él creó partes del cuerpo. Los Ash'aris tienden a enfatizar la omnipotencia divina sobre el libre albedrío humano y creen que el Corán es eterno e increado.
Fundada por Abu Mansur al-Maturidi (m. 944), la Maturidiyyah era la principal tradición en Asia Central [84] basada en la ley Hanafi . Está más influenciado por las interpretaciones persas del Islam y menos por las tradiciones establecidas dentro de la cultura árabe. [85] En contraste con el enfoque tradicionalista, el maturidismo permite rechazar los hadices basándose únicamente en la razón. [86] Sin embargo, la revelación sigue siendo importante para informar a los humanos sobre aquello que está más allá de sus límites intelectuales, como el concepto de una vida futura. La ética , por otro lado, no necesita profecía ni revelación, sino que puede entenderse únicamente mediante la razón. Una de las tribus, los turcos selyúcidas , emigró a Turquía , donde más tarde se estableció el Imperio Otomano . [87] Su escuela de derecho preferida alcanzó una nueva prominencia en todo su imperio, aunque continuó siendo seguida casi exclusivamente por seguidores de la escuela Hanafi , mientras que los seguidores de las escuelas Shafi y Maliki dentro del imperio siguieron las escuelas de derecho Ash'ari y Athari. pensamiento. Por lo tanto, dondequiera que se puedan encontrar seguidores de Hanafi , se puede encontrar el credo Maturidi . [88] [89]
La teología tradicionalista o Athari es un movimiento de eruditos islámicos que rechazan la teología islámica racionalista ( kalam ) en favor del textualismo estricto en la interpretación del Corán y la sunnah . [90] El nombre deriva de "tradición" en su sentido técnico como traducción de la palabra árabe hadiz . A veces también se le conoce como athari y tiene otros nombres .
Los partidarios de la teología tradicionalista creen que el significado zahir (literal, aparente) del Corán y el hadiz tienen autoridad exclusiva en cuestiones de creencias y leyes; y que el uso de la disputa racional está prohibido incluso si verifica la verdad. [91] Se involucran en una lectura literal del Corán , a diferencia de una que se dedica a la ta'wil (interpretación metafórica). No intentan conceptualizar racionalmente los significados del Corán y creen que sus realidades deberían consignarse únicamente a Dios ( tafwid ). [92] En esencia, el texto del Corán y del Hadiz se acepta sin preguntar "cómo" o " Bi-la kaifa ".
La teología tradicionalista surgió entre los estudiosos del hadiz que eventualmente se fusionaron en un movimiento llamado ahl al-hadith bajo el liderazgo de Ahmad ibn Hanbal . [93] En cuestiones de fe, se enfrentaron a los mutazilitas y otras corrientes teológicas, condenando muchos puntos de su doctrina, así como los métodos racionalistas que utilizaron para defenderlos. [93] En el siglo X d.C., al-Ash'ari y al-Maturidi encontraron un término medio entre el racionalismo mutazilita y el literalismo hanbalita , utilizando los métodos racionalistas defendidos por los mutazilitas para defender la mayoría de los principios de la doctrina tradicionalista. [94] [95] Aunque los eruditos principalmente hanbalíes que rechazaron esta síntesis eran una minoría, su enfoque emotivo y narrativo de la fe siguió siendo influyente entre las masas urbanas en algunas áreas, particularmente en la Bagdad abasí . [96]
Si bien el asharismo y el maturidismo a menudo se denominan "ortodoxia" suní, la teología tradicionalista ha prosperado junto a ellos, presentando afirmaciones rivales de ser la fe ortodoxa sunita. [97] En la era moderna, ha tenido un impacto desproporcionado en la teología islámica, habiendo sido apropiado por los wahabíes y otras corrientes salafistas tradicionalistas y se ha extendido mucho más allá de los límites de la escuela de derecho hanbali . [98]
También hubo eruditos musulmanes que querían limitar el término sunita a los Ash'aritas y Māturīditas únicamente. Por ejemplo, Murtadā az-Zabīdī (m. 1790) escribió en su comentario sobre al-Ghazalis "Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn": "Cuando (sc. El término)" se usa ahl as-sunna wal jamaʿa , los Ashʿaritas y Māturīditas se entiende. [48] Esta posición también fue asumida por la Oficina de Fatwa egipcia en julio de 2013. [99] En la época otomana , se hicieron muchos esfuerzos para establecer una buena armonía entre las enseñanzas de los Ashʿarīya y los Māturīdīya. [99] Finalmente, también hubo eruditos que consideraban suníes únicamente a los ashʿaritas. Por ejemplo, el sufí marroquí Ahmad ibn ʿAdschiba (muerto en 1809) afirmó en su comentario sobre Fatiha : "En lo que respecta a los sunitas, son los ashʿaritas y aquellos que siguen su creencia correcta". [100]
Por el contrario, también hubo eruditos que excluyeron a los ashʿaritas del sunnismo. El erudito andaluz Ibn Hazm (m. 1064) dijo que Abu l-Hasan al-Ashʿarī pertenecía a los Murji'a , es decir, a aquellos que estaban particularmente alejados de los sunitas en términos de fe. [101] El teólogo sirio - albanés Athari Salafi del siglo XX, Muhammad Nasir al-Din al-Albani, rechazó el extremismo al excluir a los Ash'aris del Islam sunita. Creía que a pesar de sus diferencias fundamentales con Atharis, no todos los Ash'ari deben ser excluidos de Ahl al-Sunna wal Jama'ah , a menos que desaprueben abiertamente las doctrinas de los Salaf ( mad'hab as-Salaf ). Según Albani:
«No comparto [la opinión de] algunos de los nobles eruditos del pasado y del presente que dicen acerca de un grupo de los [muchos] grupos islámicos que no es de Ahlus-Sunnah debido a su desviación en un tema u otro ... en cuanto a si los Ash'aris o los Maaturidis son de Ahlus-Sunnah wal-Jamaa'ah , digo que son de Ahlus-Sunnah wal-Jamaa'ah en muchas cosas relacionadas con la aqidah pero en otras cuestiones de aqidah se han desviado de Ahlus-Sunnah wal-Jamaa'ah... No sostengo que debamos decir que no son de Ahlus-Sunnah wal-Jamaa'ah en absoluto" [102]
El erudito hanbalí Ibn Taymiyyah (m. 1328) distinguió en su obra Minhāj as-sunna entre sunitas en el sentido general ( ahl as-unna al-ʿāmma ) y sunitas en el sentido especial ( ahl as-sunna al-ḫāṣṣa ). Sunitas en sentido general son todos los musulmanes que reconocen el califato de los tres califas ( Abū Bakr , ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb y ʿUthmān ibn ʿAffān ). En su opinión, esto incluye a todos los grupos islámicos excepto a los chiítas rafidíes . Los sunitas en el sentido especial son sólo la "gente del hadiz" ( ahl al-ḥadīṯ ). [103]
İsmail Hakkı İzmirli, quien tomó de Ibn Taimiya la distinción entre un círculo más amplio y más reducido de sunitas, dijo que Kullabiyya y Ashʿarīyya son sunitas en el sentido general, mientras que los salafiyya representan a los sunitas en el sentido específico. Sobre los Maturidiyya sólo dice que están más cerca de los Salafiyya que de los Ashʿariyya porque sobresalen más en Fiqh que en Kalām . [81] El erudito saudita Muhammad Ibn al-ʿUthaimin (m. 2001), quien al igual que Ibn Taimiya diferenciaba entre sunitas en sentido general y especial, también excluyó a los asharitas del círculo de sunitas en sentido especial y adoptó la opinión de que sólo los Los ancestros piadosos ( as-salaf aṣ-ṣāliḥ ) que estaban de acuerdo con la Sunnah pertenecían a este círculo. [104]
Los mutazilitas no suelen ser considerados sunitas. Ibn Hazm , por ejemplo, los contrastó con los sunitas como un grupo separado en su obra heresiográfica al-Faṣl fi-l-milal wa-l-ahwāʾ wa-n-niḥal . [101] En muchos textos medievales del Oriente islámico, los Ahl as-Sunna también se diferencian de los mutazilitas. [105] En 2010, la oficina jordana de fatwa descartó en una fatwa que los mutazilitas, al igual que los jarijitas, representen una doctrina contraria al sunnismo. [106] Ibn Taymiyya argumentó que los mutazilitas pertenecen a los sunitas en el sentido general porque reconocen el califato de los tres primeros califas. [107]
Existe un amplio acuerdo en que los sufíes también son parte del sunnismo. Esta opinión ya se puede encontrar en el erudito shafií Abu Mansur al-Baghdadi (m. 1037). En su obra heresiográfica al-Farq baina l-firaq dividió a los sunitas en ocho categorías diferentes ( aṣnāf ) de personas: 1. los teólogos y eruditos de Kalam , 2. los eruditos de Fiqh , 3. los eruditos tradicionales y hadices , 4. los Adab y eruditos de la lengua, 5. el Corán – Eruditos, 6. los ascetas sufíes ( az-zuhhād aṣ-ṣūfīya ), 7. aquellos que realizan el ribat y la yihad contra los enemigos del Islam, 8. la multitud en general. [108] Según esta clasificación, los sufíes son uno de un total de ocho grupos dentro del sunnismo, definidos según su especialización religiosa.
El erudito tunecino Muhammad ibn al-Qāsim al-Bakkī (m. 1510) también incluyó a los sufíes en el sunnismo. Dividió a los sunitas en los siguientes tres grupos según sus conocimientos ( istiqrāʾ ):
De manera similar, Murtadā az-Zabīdī declaró en otra parte de su comentario sobre Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn de Ghazzali que los sunitas consistían en cuatro grupos (firaq ), a saber, los eruditos de hadices ( muḥaddiṯhūn), los sufíes, los ashʿaritas y los māturīditas. [110]
Algunos ulemas querían excluir a los sufíes del sunnismo. El erudito yemení ʿAbbās ibn Mansūr as-Saksakī (m. 1284) explicó en su obra doxográfica al-Burhān fī maʿrifat ʿaqāʾid ahl al-adyān ("La evidencia del conocimiento de las creencias de los seguidores de diferentes religiones") sobre los sufíes: " Se asocian con los sunitas, pero no les pertenecen, porque los contradicen en sus creencias, acciones y enseñanzas". Esto es lo que distingue a los sufíes de los sunitas según as-Saksakī, su orientación hacia el significado interno oculto del Corán y la Sunnah . En esto, dijo, se parecen a los batinitas . [111] Según el documento final de la Conferencia de Grozny, sólo deben considerarse sunitas aquellos sufíes que son "gente de sufismo puro" ( ahl at-taṣauwuf aṣ-ṣāfī ) en el conocimiento, la ética y la purificación del interior, según el método practicado por al-Junaid Al-Baghdadi y los "Imames de la Guía" ( aʾimma al-hudā ) que siguieron su camino. [82]
En el siglo XI, el sufismo, que anteriormente había sido una tendencia menos "codificada" en la piedad islámica, comenzó a "ordenarse y cristalizarse" [112] en Tariqahs (órdenes) que han continuado hasta nuestros días. [112] Todas estas órdenes fueron fundadas por un importante santo islámico sunita , y algunas de las más grandes y difundidas incluyeron la Qadiriyya (después de Abdul-Qadir Gilani [m. 1166]), la Rifa'iyya (después de Ahmed al-Rifa' i [m. 1182]), el Chishtiyya (después de Moinuddin Chishti [m. 1236]), el Shadiliyya (después de Abul Hasan ash-Shadhili [m. 1258]) y el Naqshbandiyya (después de Baha-ud-Din Naqshband Bukhari [ muerto en 1389]). [112] Contrariamente a las representaciones orientalistas populares , [113] ni los fundadores de estas órdenes ni sus seguidores se consideraban otra cosa que musulmanes sunitas ortodoxos, [113] Muchos de los defensores más eminentes de la ortodoxia islámica, como 'Abd al -Qadir Jilani , Al-Ghazali , Sultán Ṣalāḥ ad-Dīn Al-Ayyubi ( Saladino ) estaban conectados con el sufismo." [114] Las corrientes salafista y wahabí del sunnismo no aceptan muchas prácticas místicas asociadas con las órdenes sufíes contemporáneas. [115 ]
La interpretación de la ley islámica a partir de normas específicas (como, por ejemplo, cómo rezar) se conoce comúnmente como jurisprudencia islámica . Todas las escuelas de derecho tienen su propia tradición particular de interpretar esta jurisprudencia. Como estas escuelas representan metodologías claramente detalladas para interpretar la ley islámica, ha habido pocos cambios en la metodología con respecto a cada escuela. Si bien los conflictos entre las escuelas fueron a menudo violentos en el pasado, [116] las cuatro escuelas suníes reconocen la validez de cada una y han interactuado en debates legales a lo largo de los siglos. [117] [118]
Hay muchas tradiciones intelectuales dentro del campo de la Shari'ah ( ley islámica ), a menudo denominadas Madh'habs (escuelas jurídicas). Estas variadas tradiciones reflejan diferentes puntos de vista sobre algunas leyes y obligaciones dentro de la ley islámica. Mientras que una escuela puede considerar un determinado acto como una obligación religiosa, otra puede considerar el mismo acto como opcional. Estas escuelas no se consideran sectas; más bien, representan diferentes puntos de vista sobre cuestiones que no se consideran el núcleo de la creencia islámica . Los historiadores han diferido con respecto a la delimitación exacta de las escuelas según los principios subyacentes que siguen.
Muchos eruditos tradicionales vieron el Islam sunita en dos grupos: Ahl al-Ra'y , o "gente de razón", debido a su énfasis en el juicio y el discurso académico; y Ahl al-Hadith , o "gente de tradiciones", debido a su énfasis en restringir el pensamiento jurídico únicamente a lo que se encuentra en las Escrituras. [120] Ibn Jaldún definió las escuelas sunitas como tres: la escuela hanafí que representa la razón, la escuela Ẓāhirīte que representa la tradición y una escuela secundaria más amplia que abarca las escuelas shafi'ita , malikita y hanbalita . [121] [122]
Durante la Edad Media , el sultanato mameluco en Egipto delineó las escuelas sunitas aceptables únicamente como Hanafi , Maliki , Shafi'i y Hanbali , excluyendo la escuela Ẓāhirī. [123] El Imperio Otomano reafirmó más tarde el estatus oficial de cuatro escuelas como reacción al carácter chiita de su archirrival ideológico y político, los safávidas persas . [116] En la era contemporánea, el ex Primer Ministro de Sudán Al-Sadiq al-Mahdi , así como el Mensaje de Ammán emitido por el Rey Abdullah II de Jordania , reconocen a los Ẓāhirīs y mantienen el número de escuelas sunitas en cinco. [124] [125]
Las doctrinas de los sunitas están registradas en varios credos , que resumen los puntos más importantes en forma de una lista a la manera de un catecismo . Los puntos de enseñanza individuales difieren según la afiliación del autor a una determinada tradición docente. Los credos más importantes que afirman explícitamente representar las enseñanzas de los sunitas ( ahl as-sunna wal-jama o similares) incluyen:
La mayoría de las ramas mencionadas dan testimonio de seis artículos principales de fe conocidos como los seis pilares del imān (en árabe, "fe"), que se creen esenciales. [135] Estos seis artículos son comunes en los que los sunitas de hoy en día están de acuerdo, desde aquellos que se adhieren al sunnismo tradicional hasta aquellos que se adhieren a los movimientos de los últimos días. Además, el Islam sunita clásico también esbozó muchas otras doctrinas cardinales desde el siglo VIII, como el Credo de Tahāwi . Tradicionalmente, estos artículos de fe sunitas han incluido lo siguiente:
En el centro del credo sunita está el Tawhid , la creencia en la unidad de Dios. Dios es un Dios único ( fard ), además del cual no hay otra deidad. [136] Él es soltero ( munfarid ), no tiene pareja ( šarīk ), ningún opuesto ( nidd ), ninguna contraparte ( maṯīl ) y ningún adversario ( ḍidd ). [137] No ha tomado compañía ni hijos, [136] ni ha concebido ni es concebido. [129]
Dios creó todas las cosas, los años y los tiempos, el día y la noche, la luz y las tinieblas, los cielos y la tierra, toda clase de criaturas que hay en ellos, la tierra y el mar, y todo lo que vive, lo muerto y lo sólido. Antes de crear todo esto, estaba completamente solo, sin nada con él. [129] En contraste con su creación, Dios tiene una naturaleza intemporal. Él no tiene principio ( azali ) porque ha existido por toda la eternidad y nada le precede, y es interminable ( abadī ) porque continúa existiendo sin interrupción por toda la eternidad. Él es el primero y el último, como dice el Corán (Sura 57: 3). [138] Dios produjo la creación no porque la necesitara, sino para demostrar su poder y como instrumento de su voluntad previa y de su palabra primordial. [139] Dios es creador, pero no tiene necesidades. No necesita alimento, [140] no se siente solo y no se relaciona con nadie. [129]
Para absolver a Dios de todo antropomorfismo, las declaraciones coránicas de que "Dios se sentó en el trono" (istawā ʿalā l-ʿarš; Sura 7:54; 20: 5) reciben mucha atención de los credos sunitas. El credo de al-Qādir subraya que Dios no se erigió en el trono (ʿarš) "a la manera del resto de las criaturas" y que creó este trono, aunque no lo necesitaba. [129] El conocimiento de la fe de Al-Ghazali afirma que el "sentarse" está libre de contacto ( mumāssa ) con el trono. No es el trono el que lleva a Dios, sino el trono y sus portadores son llevados por la gracia de su poder. [141] Según al-Ashʿari, los sunitas confiesan que Dios está en su trono, pero sin preguntar cómo. [142] Incluso si Dios no necesita el trono y lo que está debajo, porque espacialmente ocupa todo, incluso lo que está encima de él, el trono y el taburete ( kursī ) son una realidad. [143]
Los sunitas confiesan que no se puede decir que los nombres de Dios sean otra cosa que Dios, como afirman los mutazilitas y los jarijitas. [144] Más bien, enseñan que hay atributos correlativos ( ṣifāt ) que existen en cada uno de los nombres de Dios mencionados en el Corán: Dios está vivo a través de la vida ( ḥayāh ), sabiendo a través del conocimiento ( ʿilm ), poderoso a través del poder ( ʿqudra ), querer mediante la voluntad ( irāda ), oír mediante el oído ( samʿ ), ver mediante la vista ( baṣar ) y hablar mediante el habla ( kalām ). [145] Los atributos no son idénticos a Dios, ni son nada diferentes de él. [146] Sólo se atribuyen a Dios aquellos atributos que él se atribuyó a sí mismo (en el Corán ) o que su profeta le atribuyó. Y cada atributo que él o su profeta le ha atribuido es un atributo real, no un atributo en sentido figurado . [147]
Los sunitas creen en los ángeles . [136] Dios ocultó a los ángeles de la visión de los humanos, por lo que generalmente no pueden verlos. Sólo en algunas ocupaciones especiales Dios las revela para los seres humanos individualmente. Como cuando el arcángel Gabriel se apareció al profeta Mahoma una vez en su verdadera forma con 600 alas, llenando todo el horizonte y otra vez cuando estaba entre los círculos de los Sahaba, en la forma de un viajero vestido de blanco. [148]
Los ángeles cumplen deberes asignados por Dios. El ángel Gabriel tiene la misión de transmitir las revelaciones de Dios a los Profetas elegidos. El ángel Miguel está encargado de la lluvia y las plantas. El ángel Israfil debe tocar la trompeta durante el trueno y el día de la resurrección. [149] Además, a los ángeles pertenecen los ángeles registradores, que supervisan a los humanos y el ángel de la muerte, que toma las almas (lit. espíritus) de los habitantes del mundo. [150]
A diferencia de los mutazilitas y los jahmitas, [151] los sunitas creen que Satanás susurra dudas a los humanos y los golpea, como dice el Corán. [152] Pero los humanos, los genios , los ángeles y los demonios son todos creados por el poder de Dios y sujetos a su voluntad. Incluso si los humanos, los genios, los ángeles y los demonios se alinearan para mover o detener un átomo, no podrían lograrlo sin la voluntad de Dios. [153]
Los sunitas creen además en los libros de Dios, enviados a los enviados de Dios. [154] [136] A ellos pertenecen el Corán, la Torá, el Evangelio y los Salmos. [145]
Según la visión sunita, el Corán es el discurso de Dios. Quien lo escucha y lo considera discurso humano es, según el credo sunita de at-Tahāwī, un infiel . [155] El Corán como discurso de Dios es enviado por el "Espíritu digno de confianza" ( ar-rūḥ al-amīn ; sura 26:193) y enseñado por Mahoma . [154] Dios lo envió como inspiración ( wahy ) sobre su Mensajero. [155] El camino del discurso de Dios a la comunidad de musulmanes es un proceso de múltiples etapas: Dios lo pronunció, el ángel Gabriel lo escuchó y Mahoma lo repitió, Mahoma lo repitió a sus compañeros y la Ummah los repitió. [147]
Como discurso de Dios, el Corán, según el sunnismo, es increado. Los sunitas rechazan las enseñanzas sobre la creación del Corán. [154] Cualquiera que acepte esta enseñanza es considerado incrédulo. [156] El Corán se recita con la lengua, se escribe en libros y se memoriza con el corazón, pero sigue siendo la palabra increada de Dios, porque es indivisible y no puede dividirse mediante la transmisión del corazón al papel. [145] At-Tahāwī especifica que el Corán no se crea como el habla humana. Más bien, vino de Dios de manera inexplicable como una palabra ( qaul ). [155] Ibn Taymīya explica que el Corán se originó en Dios y también regresará (sc. Al final de los tiempos). [157]
Confesarse a los Profetas de Dios también forma parte de la fe sunita. [136] El primero de los profetas es Adán . [158] El contrato original ( mīṯāq ) que Dios concluyó con él y sus descendientes según la sura 7:172-173 es una realidad según la creencia sunita. [159] Dios ha tomado a Abraham como amigo ( ḫalīl ) y habló directamente con Moisés . [160] El último de los profetas es Mahoma de la tribu de los Quraish . [161] Los sunitas no diferencian entre los mensajeros de Dios (rechazando a algunos de ellos), pero consideran que todo lo que han traído es verdad. [162]
Dios llamó a los profetas y presentó su veracidad a través de milagros obvios. Los profetas transmitieron el mandato y la prohibición de Dios, su promesa y amenaza, y corresponde a la gente creer lo que han demostrado como verdad. [161] Dios ha dado a la gente el acto de obediencia ( ṭāʿa ) y oposición ( maʿṣiya ) prohibido. [163] El derecho de Dios a los actos de obediencia no es sólo una obligación para las personas a través del intelecto ( bi-muǧarrad al-ʿaql ), sino también a través de él por convertirlo en un deber a través de la transmisión oral de sus profetas. [161]
Mahoma de la tribu de los Quraish no es sólo el sello de los profetas ( ḫātam al-anbiyāʾ ), [155] sino que Dios lo colocó por encima de todos los demás profetas y lo hizo Señor de los hombres ( saiyid al-bašar ). [161] Él es el siervo elegido de Dios ( ʿabd ), Mensajero , el Imam de los piadosos ( imām al-atqiyāʾ ) y el amado del Señor de los Mundos ( ḥabīb rabb al-ʿālamīn ). Es enviado con verdad ( ḥaqq ), guía ( hudā ) y luz ( nūr ). Dios lo ha enviado con su mensaje a árabes y no árabes, así como al público en general de los genios y los humanos, y con su Sharia , las leyes religiosas anteriores abrogadas , excepto aquellas que él ha confirmado. [161] Parte del camino suní es seguir las tradiciones ( āṯār ) de Mahoma interna y externamente. Prefieren su guía a la de cualquier otra persona. [164]
La profecía de Mahoma está probada por milagros ( muʿǧizāt ), como la división de la luna. El milagro más obvio es la inimitabilidad del Corán . [165] Cada reclamo de profecía después de él es un error o imaginación, ya que Mahoma es el último profeta. [155] Otro punto importante de la enseñanza es la creencia en la Ascensión de Mahoma ( miʿrāǧ ). [152] En consecuencia, el Profeta emprendió un viaje nocturno durante el cual su persona fue transportada despierto al cielo y de allí a las alturas, "que Dios ha elegido". Dios le dio lo que había elegido para él y le dio su revelación. Dios también lo ha bendecido en su vida más allá y en este mundo. [155]
Según la doctrina sunita, Munkar y Nakir interrogan a las personas en sus tumbas después de su muerte. [150] Munkar y Nakīr son dos figuras enormes y aterradoras que dejan que la persona se siente erguida en su tumba con la mente y el cuerpo y luego le hablan sobre la unidad de Dios y la profecía de Mahoma. Le preguntan: "¿Quién es tu maestro? ¿Cuál es tu religión? ¿Quién es tu profeta?". Son los dos inspectores de la tumba y su interrogatorio es la primera prueba ( fitna ) de los humanos después de la muerte. [161] El creyente responderá a esta prueba: "Dios es mi Señor, el Islam es mi religión y Mahoma es mi profeta". El que duda, en cambio, responderá: "Dios mío, no lo sé. Escuché a la gente decir algo y así lo dije". Luego lo golpean con un garrote de hierro para que emita un fuerte grito que todos pueden escuchar excepto las personas y los genios. Si la gente lo oyera, perderían el conocimiento. [166] Munkar y Nakīr también entrevistan a niños, así como a personas que han desaparecido, se han ahogado o han sido devoradas por animales depredadores. [167] Los musulmanes fallecidos reciben la súplica dicha por ellos, y las Sadaqa pronunciadas en su nombre son un favor para ellos. [152]
Otro punto de creencia son los "signos de la hora" ( ašrāṭ as-sāʿa ) que preceden al día de la resurrección. Esto incluye el surgimiento del Dajjal , la salida del sol por el oeste, el surgimiento del Dabba de la tierra [168] y el extracto de Gog y Magog . Jesús, el hijo de María, descenderá del cielo [169] y matará al Dajjal. [170]
El Día de la Resurrección tiene lugar la resurrección ( baʿṯ ) y la retribución de las obras. [171] Primero los cuerpos de todas las personas, animales y genios son reconstruidos y revividos. [172] Las almas son devueltas al cuerpo, los pueblos se levantan de sus tumbas, descalzos, desnudos e incircuncisos. El sol se acerca y están sudando. [173]
Se coloca una balanza para pesar los hechos de las personas. Las escamas tienen dos escamas y una lengua y son tan grandes como varias capas de cielo y tierra. Las pesas tendrán el peso de átomos y semillas de mostaza para poder realizar la exactitud de la justicia de Dios. Las hojas con buenas acciones ( ḥasanāt ) son arrojadas en una hermosa forma a la balanza de la luz y pesan la balanza por la gracia ( faḍl ) de Dios, las hojas con malas acciones ( saiyiʾāt ) son arrojadas a la balanza de la oscuridad en un forma fea y reducir el peso de la balanza a través de la justicia ( ʿadl ) de Dios. [174]
Las enseñanzas de los sunitas también incluyen la visión de Dios ( ruʾyat Allāh ) en el más allá, que tiene similitudes con la visio beatifica de la tradición cristiana . [175] Con esta enseñanza, los sunitas se diferencian de los mutazilitas, los zaidiyyah y los filósofos que consideran la visión de Dios intelectualmente imposible. [176]
Hay diferentes puntos de vista entre los eruditos sunitas sobre el momento y el tipo de la visión divina. Al-Ashari afirma que Dios es visto en el día de la resurrección, por lo que sólo los creyentes lo ven, los incrédulos no porque estén alejados de Dios. [177] At-Tahāwī, por otro lado, opinaba que la visión de Dios era una realidad para los habitantes del Paraíso. [178] Ibn Taimīya duplica la visión de Dios: las personas ven a Dios mientras todavía están en los lugares de la resurrección, y luego después de entrar en el paraíso. [179]
En cuanto a la forma de ver a Dios, al-Ash Aari e Ibn Taimiyah enfatizaron sus características visuales. Al-Ashari quiso decir que Dios puede ser visto con los ojos, tal como uno ve la luna en la noche de luna llena. [177] Ibn Taimīya añade que la visión de Dios es como uno ve el sol en un día sin nubes. [179] En el ʿAqīda at-Tahāwīs, se enfatiza la trascendencia de Dios: la visión no puede entenderse ni describirse, porque ninguna de las criaturas es como Dios. [180] Según el credo de al-Ghazālī, los piadosos en el más allá ven la esencia de Dios sin sustancia ni accidentes . [145] Según el credo de an-Nasafī, Dios no es visto ni en un solo lugar ni en ninguna dirección o distancia. Tampoco hay conexión con los rayos. [181]
Según el credo de Ibn Taimīya, la Umma de Mahoma es la primera comunidad religiosa en entrar al Paraíso, [182] Otras comunidades religiosas también tienen la oportunidad de llegar al paraíso, porque Dios conduce a pueblos enteros a través de la gracia de su misericordia ( aqwām ) hacia afuera. del fuego del infierno. [183] Ahmad ibn Hanbal y al-Ghazālī declaran en sus credos que el monoteísta en ( al-muwaḥḥidūn ) después de ser castigado. [184] Al-Ghazālī añade que por la gracia ( faḍl ) de Dios ningún monoteísta permanece en el infierno por toda la eternidad. [185]
Según el credo de at-Tahāwī, esto sólo se aplica a los pecadores graves de la ummah de Mahoma: están en el infierno, pero no para siempre si eran monoteístas en el momento de la muerte. Lo que les sucede está dentro de Dios: si quiere, los perdona a través de su gracia ( faḍl ), y si quiere, los castiga en su justicia ( ʿadl ) y luego los trae a través de Su misericordia ( raḥma ) y a través de la intercesión. de aquellos que le obedecen desde el infierno y les hacen entrar en el Jardín del Paraíso. [186]
La intercesión ( šafāʿa ) del Mensajero de Dios y su efecto sobre aquellos de su ummah que han cometido pecados graves es un punto de enseñanza fijo de la fe sunita. [187] El Profeta reservó la intercesión especialmente para ellos. [188] Según al-Ghazālī, el creyente sunita tiene en total la intercesión de los profetas, luego de los eruditos, luego de los mártires, y luego de creer a los demás creyentes de acuerdo con su dignidad y su rango en Dios. Aquellos creyentes que no tengan abogado serán sacados del infierno por la gracia de Dios. [185]
Según la doctrina sunita, todo lo que sucede sucede por decisión de Dios ( qadāʾ ) y predestinación ( Qadar ) o su determinación ( taqdīr ). [189] La predestinación incluye la predestinación del bien y del mal, de lo dulce y lo amargo. [162] Dios tiene que medir ( qadar ) de las criaturas y determinar su tiempo de tiempo. [190] Él enferma a sus criaturas y las cura, las deja morir y las da vida, mientras que las criaturas mismas no tienen poder sobre ello. [129] Dios deja morir sin miedo y da vida sin esfuerzo. [191] El que muere, muere en la fecha señalada, aunque sea asesinado. [152]
Dios ha escrito las cosas predestinadas para las criaturas en la tablilla bien guardada ( al-lauḥ al-maḥfūẓ ). La pluma que escribió es lo primero que Dios creó. Dios le ordenó que escribiera lo que sucederá hasta el día de la resurrección. La pluma ya se ha secado y los pergaminos están enrollados. [192] Todo lo que en la antigüedad estaba escrito en él es inmutable. [193]
Dios es justo en sus juicios ( aqḍiya ), pero su justicia no puede decidirse por analogía con la justicia de las personas, porque las acciones injustas para las personas sólo son concebibles con respecto a la propiedad ajena, pero Dios no encuentra la propiedad ajena en ninguna parte para que podría comportarse injustamente con él. [194] El principio de la predestinación es el misterio de Dios respecto de sus criaturas. Ningún arcángel ni profeta está informado de esto. Reflexionar sobre la predestinación conduce a la destrucción y es un paso hacia la rebelión contra Dios porque Él ha ocultado el conocimiento sobre ella a la gente. [195]
Se hace fácil para todos para lo que fueron creados. Bienaventurados aquellos que son salvados por el juicio de Dios ( qaḍāʾ Allāh ), condenados son aquellos que son condenados por el juicio de Dios. [196] Dios creó el paraíso y el infierno por encima de todo; luego creó al pueblo que es digno de ellos. Ha designado a algunos por generosidad ( faḍlan ) para el paraíso, a otros por justicia ( ʿadlan ) para el infierno. [197] Dios siempre ha sabido el número de los que van al paraíso y el número de los que van al infierno. Este número no aumenta ni disminuye. [196] Cuando Dios crea el cuerpo del embrión, le envía un ángel que escribe su sustento ( rizq ), la hora de su muerte, sus obras y si es un condenado ( šaqī ) o un bendito ( saʿīd ). [198]
El creyente sunita no duda de su creencia. [199] Los seres humanos no saben cómo son registrados por Dios (ya sea como creyentes o incrédulos), ni cómo termina todo con ellos. [200] Dios es también el convertidor de corazones ( muqallib al-qulūb ). [201] Por lo tanto, se recomienda decir: "Un creyente, si Dios quiere" o "Espero ser creyente". Esta forma de expresión no hace que la gente dude, porque con esto sólo quieren decir que su destino sobrenatural y su fin están ocultos para ellos. [200] Los sunitas no hablan con ninguna de las personas que rezan a la Kaaba, al paraíso o al infierno, [202] a causa de una buena acción o de un pecado que han cometido. [203]
El Corán tal como existe hoy en forma de libro fue compilado por los compañeros de Mahoma ( Sahabah ) pocos meses después de su muerte, y es aceptado por todas las sectas del Islam. [204] Muchas cuestiones de creencias y de la vida diaria no estaban directamente prescritas en el Corán, sino que eran acciones observadas por Mahoma y la primera comunidad musulmana. Las generaciones posteriores buscaron tradiciones orales sobre la historia temprana del Islam y las prácticas de Mahoma y sus primeros seguidores, y las escribieron para poder preservarlas. Estas tradiciones orales registradas se llaman hadices. [205] Los eruditos musulmanes a lo largo de los siglos han examinado los hadices y evaluado la cadena de narraciones de cada tradición, examinando la confiabilidad de los narradores y juzgando la fuerza de cada hadiz en consecuencia. [206]
Kutub al-Sittah son seis libros que contienen colecciones de hadices. Los musulmanes suníes aceptan las colecciones de hadices de Bujari y Muslim como las más auténticas ( sahih ) y, aunque aceptan todos los hadices verificados como auténticos, otorgan un estatus ligeramente menor a las colecciones de otros registradores. Los musulmanes sunitas también tienen especial reverencia otras cuatro colecciones de hadices, lo que hace un total de seis:
También hay otras colecciones de hadices que también contienen muchos hadices auténticos y que son utilizados con frecuencia por eruditos y especialistas. Ejemplos de estas colecciones incluyen:
Una de las instituciones de enseñanza del Islam sunita más importantes en todo el mundo es el Azhar en Egipto. El artículo 32b, párrafo 7 de la Ley Azhar egipcia de 1961 estipula que el Azhar "sigue el camino de los sunitas" ( manhaǧ ahl as-sunna wa-l-jamāʿa ), la Umma ha aceptado los fundamentos de la religión y las aplicaciones del fiqh. , con sus cuatro disciplinas . Sólo aquellos que se apegan a los caminos de su ciencia y su comportamiento pueden convertirse en "Miembro del Consejo de Grandes Eruditos" ( haiʾat kibār al-ʿulamāʾ ), entre los cuales se elige al Gran Imán de al-Azhar . [207] La Universidad Zitouna en Túnez y la Universidad de al-Qarawiyyin en Marruecos están reconocidas. También se mencionan, junto con el Azhar, en el documento final de la Conferencia Suní de Grozni. [208]
Otro organismo que dice hablar en nombre del sunnismo es el Consejo de Altos Eruditos Religiosos fundado en Arabia Saudita en 1971. En el pasado, el comité ha expresado varias veces fetuas sobre la pertenencia suní a ciertos grupos islámicos internos. En 1986 publicó una fatwa que excluía a la comunidad Ahbāsh del sunnismo. [209] La Liga Mundial Islámica en La Meca, también financiada por Arabia Saudita, adoptó una resolución en 1987 que considera el sunnismo como las enseñanzas puras en la época del Mensajero y la existencia legítima del Califato. [210]
La Dirección Turca de Asuntos Religiosos ( Diyanet İşleri Başkanlığı ), sigue la política religiosa del Imperio Otomano, proporcionando una interpretación sunita del Islam. [211] Los planes del Comité de Unidad Nacional en la década de 1960 para convertir la autoridad de Diyanet en una institución no confesional que también integrara a los alevíes , fracasaron debido a la resistencia del clero suní conservador dentro y fuera de la autoridad de Diyanet. [212] Desde los años 1990, la autoridad Diyanet se ha presentado como una institución que está por encima de las denominaciones ( mezhepler üstü ) [211] La educación religiosa organizada por la autoridad en las escuelas turcas se basa exclusivamente en la comprensión sunita del Islam. [213]
Un hadiz muy conocido , que debe interpretarse como Vaticinium ex eventu , dice que la Umma musulmana se dividirá en 73 sectas, de las cuales sólo una se salvará. [214] Los sunitas tienen la idea de que ellos son esta "secta salvada" ("firqa nā niya"). Por ejemplo, Abu Mansur al-Baghdadi (m. 1037) explica al comienzo de su obra heresiográfica al-Farq baina l-firaq ("La diferencia entre las sectas") que hay 20 rafiditas , 20 jarijitas , 20 qadaritas , 3 Murjiite , 3 Nadjāritic, 3 karramitic y además Bakriyya, Dirariyyya y Jahmīya . Estas son las 72 sectas erradas. La secta 73 que es la "secta salvada" son los sunitas ( ahl as-sunna wa-l-jamaʿa ). Según al-Baghdadi, están compuestos de dos grupos, a saber, los seguidores del Ra'y y los seguidores del hadiz. Estuvieron de acuerdo sobre los fundamentos de la religión ( uṣūl ad-dīn ). Sólo hubo diferencias en las derivaciones ( furūʿ ) de las normas en cuanto a la cuestión de qué está permitido y qué está prohibido . Estas diferencias no son tan grandes como para que consideraran que el otro se había desviado del camino correcto. [215]
Posteriormente, los eruditos sunitas también presentan a los sunitas como el centro de la comunidad musulmana. La idea ya aparece en cierta medida en el Ashʿarite ʿAbd al-Qāhir al-Baghdādī, quien subraya, en varias cuestiones dogmáticas, que los sunitas mantienen una posición intermedia entre las posiciones de los otros grupos islámicos. [216] Un ejemplo es la cuestión de la predestinación ( Qadar ), en la que, según la teoría del Kasb , se ocupa exactamente el punto medio entre las dos posiciones extremas de Jabriyya y Qadariyya .
El erudito hanbalí Ibn Taymiyyah (muerto en 1328), conocido por su actitud intransigente, también se adhirió a esta opinión. Dijo que los sunitas representaban "el punto medio entre las sectas de la Umma " ( al-wasaṭ fī firaq al-umma ), así como la Umma islámica es el punto medio entre las otras comunidades religiosas. Lo ilustra con los siguientes ejemplos:
El erudito hanafí ʿAlī al-Qārī (m. 1606) continuó esta idea más tarde. En su panfleto antichiita Šamm al-alawāriḍ fī ḏamm ar-rawāfiḍ cita una tradición según la cual ʿAlī ibn Abī Tālib dijo: "Dos tipos de personas perecen ante mí: el amante exagerado y el que odia exageradamente". Señala que el amante exagerado son los rafiditas y el que odia exageradamente es el Kharijit. Los sunitas, por otro lado, aman a ʿAlī en gran estima y, por lo tanto, se encuentran en el equilibrio medio ( al-wasaṭ allaḏī huwa al-qisṭ ). Esto relaciona a al-Qari con la sura coránica 2: 143, en la que se dice que Dios hizo de los musulmanes una comunidad situada en el medio ( umma wasaṭ ). Dado que los sunitas se mantienen alejados de la exageración descrita en el dicho tradicional ʿAlī, al-Qārī cree que ellos también son el verdadero " Partido de ʿAlīs " ( šīʿat ʿAlī ). [218]
ʿAbd al-Qāhir al-Baghdādī retrata a los sunitas en su obra al-Farq baina l-firaq como los verdaderos portadores de la ciencia y la cultura islámicas. De todas las ciencias, conocimientos y esfuerzos de los que los musulmanes están orgullosos, al-Baghdādī explica que los sunitas tienen una parte importante. [219] En el último capítulo de su libro, al-Baghdadi también relaciona esto con la actividad de construcción en los países islámicos. Cree que los sunitas con sus mezquitas , madrasas , palacios, fábricas y hospitales han alcanzado una posición inalcanzable porque ninguno de los no sunitas ha prestado tales servicios. [220]
Desde la segunda mitad del siglo XX, ha habido feroces enfrentamientos dentro de los campos suníes entre los asharitas , por un lado, y los salafiyya , por el otro, que se excluyen mutuamente del sunnismo. En Indonesia , el erudito ashʿarita Sirajuddin Abbas (m. 1980) escribió varios libros en la década de 1960 en los que excluía explícitamente a los Ahl as-salaf del sunnismo. Entre otras cosas, argumentó que no hubo madhab salafista en los primeros 300 años del Islam. De esto dedujo que aquellos que llamaban a otros musulmanes a obedecer la madhab salafista , estaban promoviendo una madhab que ni siquiera existía. [221] En su opinión, sólo los ashʿaritas eran verdaderos sunitas. Los libros de Abbas sirvieron como base teológica para las campañas antisalafistas en Aceh en 2014. [222] Durante estas campañas, el gobierno provincial cerró varias escuelas salafistas en Aceh. [223]
El Comité Permanente para la Investigación Académica y el Ifta de Arabia Saudita emitieron una fatwa en 1996 afirmando que los salafistas son sunitas. [224] Como muchos asharitas, los salafistas creen que sus enseñanzas son la única forma verdadera de sunnismo y, por lo tanto, rechazan a los asharitas y maturiditas como parte del sunnismo. [225] Un ejemplo es el erudito saudita Muhammad Ibn al-ʿUthaimīn , quien en su comentario publicado en 2001 sobre Aqīda Wāsiṭīya por Ibn Taimiyya expresó la opinión de que los Ash'aritas y Māturīditas no contarían entre los sunitas, porque su doctrina de atributos sería en contraste con la doctrina del Profeta y sus compañeros. Por esta razón, también debería rechazarse la opinión de que tres grupos pertenecen al sunnismo. Los sunitas son sólo aquellos que son salaf en términos de creencias. [226]
La acusación de algunos wahabíes de que los ashʿaritas no eran sunitas fue objeto de una fatwa de la "Oficina de Fatwa egipcia" en julio de 2013. En su fatwa, la oficina rechazó esta acusación, afirmando que los ashʿaritas todavía representaban la "multitud de eruditos " ( jumhūr al-ʿulamāʾ ), y destacó que fueron ellos quienes en el pasado rechazaron los argumentos de los ateos ( šubuhāt al-malāḥida ). Cualquiera que los declare incrédulos o que dude de su ortodoxia debería temer por su religión. [227] El mismo día, la oficina de la fatwa dejó claro en una fatwa que, según su entendimiento, los Ahl as-Sunna wa-l-jama solo se refieren a aquellos musulmanes que son ashʿaritas o maturiditas. [99]
La rivalidad entre Ashʿarīyya y Salafiyya volvió a hacerse visible en las dos conferencias suníes de 2016, dirigidas contra el terror de la organización EI. La primera conferencia con el título "¿Quiénes son los Ahl al-Sunna wa al-jama?" tuvo lugar en Grozny, la capital chechena , en agosto de 2016 bajo el patrocinio de Ramzan Kadyrov . Participaron numerosas figuras religiosas de Egipto , India , Siria , Yemen y la Federación Rusa , entre ellas Ahmed el-Tayeb , el gran imán del Azhar, y el jeque Aboobacker Ahmed , el gran mufti de la India . Según sus organizadores, la conferencia debería "marcar un bendito punto de inflexión en los esfuerzos por corregir la grave y peligrosa distorsión de la religión por parte de aquellos extremistas que intentan usurpar el venerable nombre de Ahl al-Sunna wa-al-Jama'a , como él acuñó exclusivamente sobre sí misma y excluir de ella a sus verdaderos representantes". [208] En la declaración final, los grupos salafistas e islamistas como los Hermanos Musulmanes , Hizb ut-Tahrir , etc. y las organizaciones takfiris como ISIL fueron excluidos del Islam sunita. [228] En respuesta a esto, varias figuras prominentes salafiyya celebraron una contraconferencia en Kuwait en noviembre de 2016 bajo el título «El significado correcto del sunnismo» ( al-Mafhūm aṣ-ṣaḥīḥ li-ahl as-sunna wa-l-jama ), en el que también se distanciaron de los grupos extremistas, pero al mismo tiempo insistieron en que la salafiyya no sólo era parte del sunnismo, sino que representaba al sunnismo mismo. La conferencia estuvo presidida por Ahmad ibn Murabit, Gran Mufti de Mauritania . [229] [230] Unos días más tarde, el Gran Imán de Al-Azhar Ahmed el-Tayeb se distanció públicamente de la declaración final de la conferencia de Grozny, reiterando que no había participado en ella y destacó que, naturalmente, veía a los salafistas como Sunitas. [231]
Los chiítas interpretan inequívocamente la palabra en el sentido de líder, maestro y patrón y, por tanto, el sucesor explícitamente designado del Profeta. Los sunitas, por otro lado, interpretan la palabra mawla en el sentido de amigo o pariente más cercano y confidente.
Es un error suponer, como se hace frecuentemente, que el Islam sunita surgió como normativo del período caótico que siguió a la muerte de Mahoma y que los otros dos movimientos simplemente se desarrollaron a partir de él. Esta suposición se basa en... la toma de fuentes posteriores y a menudo altamente ideológicas como representaciones históricas precisas – y en parte en el hecho de que la abrumadora mayoría de los musulmanes en todo el mundo siguen ahora lo que surgió como Islam sunita en el período temprano.
Cada uno de estos movimientos sectarios... utilizó al otro para definirse más claramente y en el proceso para articular sus contenidos doctrinales y rituales.
El Islam sunita representa más del 75% de la población musulmana del mundo.
Del total de la población musulmana, entre el 10% y el 13% son musulmanes chiítas y entre el 87% y el 90% son musulmanes suníes.
La gran mayoría de los más de 1.500 millones de musulmanes del mundo son sunitas; las estimaciones sugieren que la cifra se sitúa entre el 85% y el 90%.
Entre los 1.400 millones de musulmanes que se estima hay en el mundo, alrededor del 85% son suníes y alrededor del 15% son chiítas.
La escuela de teología Ash'ari a menudo se llama la "ortodoxia" sunita.
Pero el ahl al-hadiz original, el credo sunita primitivo a partir del cual evolucionó el ash'arismo, ha seguido prosperando junto a él como una "ortodoxia" suní rival también.
