El sufismo ( árabe : الصُّوفِيَّة aṣ -ṣūfiyya ), también conocido como Tasawwuf [1] ( التَّصَوُّف at -taṣawwuf ), es un cuerpo místico de práctica religiosa que se encuentra dentro del Islam y que se caracteriza por un enfoque en la purificación , la espiritualidad y el ritualismo islámicos . ascetismo y esoterismo . [2] [3] [4] [5] [6] Se ha definido de diversas formas como " misticismo islámico ", [7] [8] [9] "la expresión mística de la fe islámica", [10] "la dimensión del Islam", [11] [12] "el fenómeno del misticismo dentro del Islam", [13] [14] la "manifestación principal y la cristalización más importante y central" de la práctica mística en el Islam, [15] [16] y "la interiorización e intensificación de la fe y la práctica islámicas". [17]
A los practicantes del sufismo se les conoce como "sufíes" (de صُوفِيّ , ṣūfīy ), [13] e históricamente pertenecieron típicamente a "órdenes" conocidas como tariqa (pl. ṭuruq ), congregaciones formadas alrededor de un gran wali que sería el último de una Cadena de sucesivos maestros que se remontan a Mahoma , con el objetivo de someterse a Tazkiah (autopurificación) y la esperanza de alcanzar Ihsan . [18] [19] [20] El objetivo final de los sufíes es buscar el placer de Dios esforzándose por regresar a su estado original de pureza y disposición natural, conocido como fitra . [21]
El sufismo surgió temprano en la historia islámica , [13] en parte como una reacción contra la mundanalidad del primer califato omeya (661-750) y principalmente bajo la tutela de Hasan Al-Basri . [22] Aunque los sufíes se oponían al legalismo seco , observaban estrictamente la ley islámica y pertenecían a varias escuelas de jurisprudencia y teología islámicas . [23] Aunque la abrumadora mayoría de los sufíes, tanto premodernos como modernos, siguen siendo seguidores del Islam sunita , ciertas corrientes del pensamiento sufí se transfirieron a los ámbitos del Islam chiíta durante el período medieval tardío. [24] Esto ocurrió particularmente después de la conversión safávida de Irán bajo el concepto de Irfan . [24] Los focos importantes del culto sufí incluyen el dhikr , la práctica del recuerdo de Dios. [25] Los sufíes también desempeñaron un papel importante en la difusión del Islam a través de sus actividades misioneras y educativas. [23]
A pesar de un relativo declive de las órdenes sufíes en la era moderna y de los ataques de los movimientos islámicos revitalizantes (como los salafistas y wahabíes ), el sufismo ha seguido desempeñando un papel importante en el mundo islámico , especialmente en la corriente neotradicionalista del Islam sunita. [26] [27] También ha influido en diversas formas de espiritualidad en Occidente y ha generado un importante interés académico. [28] [29] [30]
La palabra árabe tasawwuf ( literalmente, 'ser o convertirse en sufí'), generalmente traducida como sufismo, es comúnmente definida por los autores occidentales como misticismo islámico. [31] [32] El término árabe sufí ha sido utilizado en la literatura islámica con una amplia gama de significados, tanto por los defensores como por los opositores del sufismo. [31] Los textos sufíes clásicos, que enfatizaban ciertas enseñanzas y prácticas del Corán y la sunnah (enseñanzas y prácticas ejemplares del profeta islámico Mahoma ), daban definiciones de tasawwuf que describían objetivos éticos y espirituales [nota 1] y funcionaban como herramientas de enseñanza. para su consecución. Muchos otros términos que describían cualidades y roles espirituales particulares se utilizaron en contextos más prácticos. [31] [32]
Algunos eruditos modernos han utilizado otras definiciones del sufismo, como "intensificación de la fe y la práctica islámicas" [31] y "proceso de realización de ideales éticos y espirituales". [32]
El término sufismo fue introducido originalmente en las lenguas europeas en el siglo XVIII por eruditos orientalistas, que lo veían principalmente como una doctrina intelectual y una tradición literaria en desacuerdo con lo que consideraban un monoteísmo estéril del Islam. A menudo se confundió con un misticismo universal en contraste con el Islam ortodoxo legalista. [33] En tiempos recientes, el historiador Nile Green ha argumentado en contra de tales distinciones, afirmando que en el período medieval el sufismo y el Islam eran más o menos lo mismo. [34] En el uso académico moderno, el término sirve para describir una amplia gama de fenómenos sociales, culturales, políticos y religiosos asociados con los sufíes. [32]
El significado original de sufí parece haber sido "alguien que viste lana ( ṣūf )", y la Enciclopedia del Islam califica otras hipótesis etimológicas de "insostenibles". [13] [31] La ropa de lana se asociaba tradicionalmente con ascetas y místicos. [13] Al-Qushayri e Ibn Jaldún rechazaron todas las posibilidades excepto ṣūf por motivos lingüísticos. [35]
Otra explicación remonta la raíz léxica de la palabra a ṣafā ( صفاء ), que en árabe significa "pureza", y en este contexto otra idea similar de tasawwuf tal como se considera en el Islam es tazkiyah ( تزكية , que significa: autopurificación), que es también ampliamente utilizado en el sufismo. Estas dos explicaciones fueron combinadas por el sufí al-Rudhabari (muerto en 322 d. H.), quien dijo: "El sufí es aquel que viste lana además de la pureza". [36] [37]
Otros han sugerido que la palabra proviene del término Ahl al-Ṣuffa ("la gente de la suffah o del banco"), que eran un grupo de compañeros empobrecidos de Mahoma que celebraban reuniones regulares de dhikr , uno de los compañeros más destacados entre ellos era Abu Huraira . Algunos consideran que estos hombres y mujeres que se sentaron en al-Masjid an-Nabawi fueron los primeros sufíes. [38] [39]
El consenso actual es que el sufismo surgió en el Hejaz y que ha existido como práctica de los musulmanes desde los primeros días del Islam, incluso antes de algunas divisiones sectarias. [22]
Las órdenes sufíes se basan en la bayah ( árabe : بَيْعَة , literalmente 'promesa') que le fue dada a Mahoma por su Ṣahabah . Al jurar lealtad a Mahoma, los Sahabah se habían comprometido al servicio de Dios. [40] [41] [42]
En verdad, aquellos que te dan Bay'âh (promesa) a ti (Oh Muhammad), están dando Bay'âh (promesa) a Dios . La Mano de Dios está sobre sus manos. Entonces, quien rompa su promesa, la romperá sólo para su propio daño, y quien cumpla lo que ha pactado con Dios, Él le concederá una gran recompensa. — [Traducción del Corán 48:10]
Los sufíes creen que al dar bayʿah (promesa de lealtad) a un Shaykh sufí legítimo , uno está jurando lealtad a Mahoma; por tanto, se establece una conexión espiritual entre el buscador y Mahoma. Es a través de Mahoma que los sufíes pretenden aprender, comprender y conectarse con Dios. [43] Ali es considerado como una de las figuras principales entre los Sahaba que han jurado lealtad directamente a Mahoma, y los sufíes sostienen que a través de Ali, se puede lograr conocimiento sobre Mahoma y una conexión con Mahoma. Tal concepto puede entenderse mediante el hadiz , que los sufíes consideran auténtico, en el que Mahoma dijo: "Yo soy la ciudad del conocimiento y Ali es su puerta". [44] Sufíes eminentes como Ali Hujwiri se refieren a Ali como si tuviera un rango muy alto en Tasawwuf . Además, Junayd de Bagdad consideraba a Ali como el jeque de los principios y prácticas del Tasawwuf . [45]
El historiador Jonathan AC Brown señala que durante la vida de Mahoma, algunos compañeros estaban más inclinados que otros a "una devoción intensa, una abstinencia piadosa y a reflexionar sobre los misterios divinos" más de lo que exigía el Islam, como Abu Dharr al-Ghifari . Hasan al-Basri , un tabi ', es considerado una "figura fundadora" de la "ciencia de la purificación del corazón". [46]
Los practicantes del sufismo sostienen que en sus primeras etapas de desarrollo el sufismo efectivamente no se refería más que a la internalización del Islam. [47] Según una perspectiva, es directamente del Corán, constantemente recitado, meditado y experimentado, de donde procedió el sufismo, en su origen y desarrollo. [48] Otros practicantes han sostenido que el sufismo es la emulación estricta del camino de Mahoma, a través del cual se fortalece la conexión del corazón con lo Divino. [49]
Los desarrollos posteriores del sufismo se produjeron a partir de personas como Dawud Tai y Bayazid Bastami . [50] Al principio el sufismo era conocido por su estricto cumplimiento de la sunnah , por ejemplo, se informó que Bastami se negó a comer una sandía porque no encontró ninguna prueba de que Mahoma alguna vez la comiera. [51] [52] Según el místico medieval tardío, el poeta persa Jami , [53] Abd-Allah ibn Muhammad ibn al-Hanafiyyah (fallecido c. 716) fue la primera persona en ser llamada "sufí". [35] El término también tenía una fuerte conexión con Kufa , siendo tres de los primeros eruditos llamados por el término Abu Hashim al-Kufi, Jabir ibn Hayyan y Abdak al-Sufi. [54] Individuos posteriores incluyeron a Hatim al-Attar, de Basora, y Al-Junayd al-Baghdadi . [54] Otros, como Al-Harith al-Muhasibi y Sari al-Saqati , no fueron conocidos como sufíes durante su vida, pero más tarde llegaron a ser identificados como tales debido a su enfoque en la tazkiah (purificación). [54]
Se atribuyen importantes contribuciones escritas a Uwais al-Qarani , Hasan de Basora , Harith al-Muhasibi , Abu Nasr as-Sarraj y Said ibn al-Musayyib . [50] Ruwaym , de la segunda generación de sufíes en Bagdad, también fue una figura temprana influyente, [55] [56] al igual que Junayd de Bagdad; Varios de los primeros practicantes del sufismo fueron discípulos de uno de los dos. [57]
Históricamente, los sufíes han pertenecido a menudo a "órdenes" conocidas como tariqa (pl. ṭuruq ), congregaciones formadas en torno a un gran maestro wali que rastreará sus enseñanzas a través de una cadena de maestros sucesivos hasta el profeta islámico Mahoma . [18]
Dentro de la tradición sufí, la formación de las órdenes no produjo inmediatamente linajes de maestro y discípulo. Hay pocos ejemplos anteriores al siglo XI de linajes completos que se remontan al profeta Mahoma. Sin embargo, la importancia simbólica de estos linajes era inmensa: proporcionaban un canal hacia la autoridad divina a través de cadenas maestro-discípulo. Fue a través de tales cadenas de maestros y discípulos que el poder espiritual y las bendiciones se transmitieron tanto a los devotos generales como a los especiales. [58]
Estas órdenes se reúnen para sesiones espirituales ( majalis ) en lugares de reunión conocidos como zawiyas , khanqahs o tekke . [59]
Se esfuerzan por alcanzar el ihsan (la perfección de la adoración), como se detalla en un hadiz : "Ihsan es adorar a Allah como si lo vieras; si no puedes verlo, seguramente Él te ve". [60] Los sufíes consideran a Mahoma como al-Insān al-Kāmil , el ser humano completo que personifica los atributos de la Realidad Absoluta , [61] y lo ven como su guía espiritual supremo. [62]
Las órdenes sufíes rastrean la mayoría de sus preceptos originales desde Mahoma hasta Ali ibn Abi Talib , [63] con la notable excepción de la orden Naqshbandi , que rastrea sus preceptos originales hasta Mahoma a través de Abu Bakr . [64] Sin embargo, no era necesario pertenecer formalmente a una tariqa. [65] En el período medieval, el sufismo era casi igual al Islam en general y no se limitaba a órdenes específicas. [66] (p24)
El sufismo ya tenía una larga historia antes de la posterior institucionalización de las enseñanzas sufíes en órdenes devocionales ( tariqa , pl. tarîqât ) a principios de la Edad Media. [67] El término tariqa se utiliza para una escuela u orden de sufismo, o especialmente para las enseñanzas místicas y prácticas espirituales de dicha orden con el objetivo de buscar la ḥaqīqah (verdad última). Una tariqa tiene un murshid (guía) que desempeña el papel de líder o director espiritual. Los miembros o seguidores de una tariqa se conocen como murīdīn (singular murīd ), que significa "deseosos", a saber. "deseando el conocimiento de conocer a Dios y amar a Dios". [68]
A lo largo de los años, las órdenes sufíes han influido y han sido adoptadas por varios movimientos chiítas, especialmente el ismailismo , lo que llevó a la conversión de la orden Safaviyya al Islam chiita desde el Islam sunita y a la expansión del duodécimo por todo Irán. [69]
Las tariqa prominentes incluyen Ba ' Alawiyya , Badawiyya , Bektashi , Burhaniyya , Chishti , Khalwati , Kubrawiya , Madariyya , Mevlevi , Muridiyya , Naqshbandi , Nimatullahi , Qadiriyya , Qalandariyya , Rahmaniyya , Rifa'i , Safavid , Senussi , Shadhili , Suhrawardiyya , Tijaniyyah , Órdenes Uwaisi y Zahabiya .
El sufismo, que existe tanto en el Islam sunita como en el chiíta, no es una secta distinta, como a veces se supone erróneamente, sino un método de aproximación o una forma de entender la religión, que se esfuerza por llevar la práctica regular de la religión al "nivel supererogatorio". simultáneamente "cumpliendo... los deberes religiosos [obligatorios]" [13] y encontrando un "modo y medio para echar raíces a través de la 'puerta estrecha' en las profundidades del alma hacia el dominio de lo puro, árido y no encarcelable". Espíritu que se abre a la Divinidad." [9] Los estudios académicos sobre el sufismo confirman que el sufismo, como tradición separada del Islam aparte del llamado Islam puro , es frecuentemente un producto del orientalismo occidental y de los fundamentalistas islámicos modernos . [70]
Como aspecto místico y ascético del Islam, se considera la parte de la enseñanza islámica que se ocupa de la purificación del ser interior. Al centrarse en los aspectos más espirituales de la religión, los sufíes se esfuerzan por obtener una experiencia directa de Dios haciendo uso de "facultades intuitivas y emocionales" para las que uno debe estar entrenado. [67] Tasawwuf se considera una ciencia del alma que siempre ha sido una parte integral del Islam ortodoxo. [71] En su Al-Risala al-Safadiyya , ibn Taymiyyah describe a los sufíes como aquellos que pertenecen al camino de la Sunna y lo representan en sus enseñanzas y escritos. [ cita necesaria ]
Las inclinaciones sufíes de Ibn Taymiyya y su reverencia por sufíes como Abdul-Qadir Gilani también se pueden ver en su comentario de cien páginas sobre Futuh al-ghayb , que cubre sólo cinco de los setenta y ocho sermones del libro, pero que muestra que consideraba esencial el tasawwuf . dentro de la vida de la comunidad islámica. [ cita necesaria ]
En su comentario, Ibn Taymiyya enfatiza que la primacía de la sharia constituye la tradición más sólida en tasawwuf , y para argumentar este punto enumera más de una docena de los primeros maestros, así como shaykhs más contemporáneos como sus compañeros hanbalis , al-Ansari al-Harawi. y Abdul-Qadir, y el propio jeque de este último, Hammad al-Dabbas el recto. Cita a los primeros shaykhs (shuyukh al-salaf) como Al-Fuḍayl ibn 'Iyāḍ , Ibrahim ibn Adham , Ma`ruf al-Karkhi , Sirri Saqti , Junayd de Bagdad y otros de los primeros maestros, así como a Abdul- Qadir Gilani , Hammad, Abu al-Bayan y otros de los maestros posteriores—que no permiten que los seguidores del camino sufí se aparten del mandato y la prohibición divinamente legislados. [ cita necesaria ]
Al-Ghazali narra en Al-Munqidh min al-dalal :
Las vicisitudes de la vida, los asuntos familiares y las limitaciones económicas envolvieron mi vida y me privaron de una agradable soledad. Las duras probabilidades me enfrentaron y me brindaron pocos momentos para mis actividades. Esta situación duró diez años, pero cada vez que tenía algunos momentos libres y agradables recurría a mi propensión intrínseca. Durante estos años turbulentos, se me revelaron numerosos secretos sorprendentes e indescriptibles de la vida. Estaba convencido de que el grupo de Aulia (santos místicos) es el único grupo veraz que sigue el camino correcto, muestra la mejor conducta y supera a todos los sabios en su sabiduría y perspicacia. Todo su comportamiento, abierto o encubierto, derivan de la guía iluminadora del Santo Profeta (sa), la única guía que vale la pena buscar y perseguir. [72]
En el siglo XI, el sufismo, que anteriormente había sido una tendencia menos "codificada" en la piedad islámica, comenzó a "ordenarse y cristalizarse" en órdenes que han continuado hasta el día de hoy. Todas estas órdenes fueron fundadas por un importante erudito islámico, y algunas de las más grandes y difundidas incluyeron la Suhrawardiyya (después de Abu al-Najib Suhrawardi [m. 1168]), Qadiriyya (después de Abdul-Qadir Gilani [d. 1166]), la Rifa'iyya (después de Ahmed al-Rifa'i [m. 1182]), la Chishtiyya (después de Moinuddin Chishti [m. 1236]), la Shadiliyya (después de Abul Hasan ash-Shadhili [m. 1258]), la Hamadaniyyah (después de Sayyid Ali Hamadani [m. 1384]), el Naqshbandiyya (después de Baha-ud-Din Naqshband Bukhari [m. 1389]). [73] Contrariamente a la percepción popular en Occidente, [74] sin embargo, ni los fundadores de estas órdenes ni sus seguidores se consideraron nunca más que musulmanes suníes ortodoxos, [74] y de hecho todas estas órdenes estaban adscritas a una de las cuatro escuelas jurídicas ortodoxas del Islam sunita. [75] Así, la orden Qadiriyya era Hanbali , siendo su fundador, Abdul-Qadir Gilani , un jurista de renombre; el Chishtiyya era Hanafi ; la orden Shadiliyya era Maliki ; y la orden Naqshbandiyya era Hanafi . [76] Así, es precisamente porque está históricamente probado que "muchos de los más eminentes defensores de la ortodoxia islámica, como Abdul-Qadir Gilani , Ghazali y el sultán Ṣalāḥ ad-Dīn ( Saladino ) estaban relacionados con el sufismo" [ 77] que los estudios populares de escritores como Idries Shah son continuamente ignorados por los académicos porque transmiten la imagen falaz de que el "sufismo" es de alguna manera distinto del "Islam". [78] [77] [79] Nile Green ha observado que, en la Edad Media, el sufismo era más o menos Islam . [66] (p24)
Históricamente, el sufismo se convirtió en "una parte increíblemente importante del Islam" y "uno de los aspectos más extendidos y omnipresentes de la vida musulmana" en la civilización islámica desde el período medieval temprano en adelante, [80] [ se necesita mejor fuente ] cuando comenzó a impregnar casi todos los aspectos principales de la vida islámica sunita en regiones que se extienden desde India e Irak hasta los Balcanes y Senegal . [81] [ se necesita una mejor fuente ]
El ascenso de la civilización islámica coincide fuertemente con la difusión de la filosofía sufí en el Islam. La expansión del sufismo ha sido considerada un factor definitivo en la expansión del Islam y en la creación de culturas integralmente islámicas, especialmente en África [82] y Asia. Las tribus Senussi de Libia y Sudán son uno de los más firmes seguidores del sufismo. Los poetas y filósofos sufíes como Khoja Akhmet Yassawi , Rumi y Attar de Nishapur (c. 1145 – c. 1221) mejoraron enormemente la difusión de la cultura islámica en Anatolia , Asia central y el sur de Asia . [83] [84] El sufismo también jugó un papel en la creación y propagación de la cultura del mundo otomano , [85] y en la resistencia al imperialismo europeo en el norte de África y el sur de Asia. [86]
Entre los siglos XIII y XVI, el sufismo produjo una floreciente cultura intelectual en todo el mundo islámico, un "renacimiento" cuyos artefactos físicos sobreviven. [ cita necesaria ] En muchos lugares, una persona o grupo donaría un waqf para mantener una logia (conocida como zawiya , khanqah o tekke ) para proporcionar un lugar de reunión para los adeptos sufíes, así como alojamiento para buscadores itinerantes de conocimiento. El mismo sistema de donaciones también podría financiar un complejo de edificios, como el que rodea la mezquita de Süleymaniye en Estambul , incluyendo un albergue para buscadores sufíes, un hospicio con cocinas donde estos buscadores podrían servir a los pobres y/o completar un período de iniciación. , una biblioteca y otras estructuras. Ningún ámbito importante de la civilización del Islam quedó libre del sufismo en este período. [89]
La oposición a los maestros sufíes y a las órdenes de las corrientes más literalistas y legalistas del Islam existió en diversas formas a lo largo de la historia islámica. Adquirió una forma particularmente violenta en el siglo XVIII con el surgimiento del movimiento wahabí . [90]
A principios del siglo XX, los rituales y doctrinas sufíes también fueron objeto de críticas sostenidas por parte de los reformadores islámicos modernistas , los nacionalistas liberales y, algunas décadas más tarde, los movimientos socialistas del mundo musulmán. Las órdenes sufíes fueron acusadas de fomentar supersticiones populares, resistirse a las actitudes intelectuales modernas y obstaculizar las reformas progresistas. Los ataques ideológicos al sufismo se vieron reforzados por reformas agrarias y educativas, así como por nuevas formas de impuestos, que fueron instituidas por gobiernos nacionales occidentalizados, socavando los fundamentos económicos de las órdenes sufíes. El grado en que las órdenes sufíes disminuyeron en la primera mitad del siglo XX varió de un país a otro, pero a mediados de siglo la supervivencia misma de las órdenes y el estilo de vida tradicional sufí parecía dudosa para muchos observadores. [91] [90]
Sin embargo, desafiando estas predicciones, el sufismo y las órdenes sufíes han seguido desempeñando un papel importante en el mundo musulmán, expandiéndose también a países de minoría musulmana. Su capacidad para articular una identidad islámica inclusiva con mayor énfasis en la piedad personal y de grupos pequeños ha hecho que el sufismo sea especialmente adecuado para contextos caracterizados por el pluralismo religioso y las perspectivas secularistas. [90]
En el mundo moderno, la interpretación clásica de la ortodoxia sunita, que ve en el sufismo una dimensión esencial del Islam junto con las disciplinas de la jurisprudencia y la teología , está representada por instituciones como la Universidad Al-Azhar de Egipto y el Colegio Zaytuna, con la dirección de Al-Azhar. El actual Gran Imán Ahmed el-Tayeb definió recientemente la "ortodoxia sunita" como un seguidor "de cualquiera de las cuatro escuelas de pensamiento [legal] ( Hanafi , Shafi'i , Maliki o Hanbali ) y... [también] del sufismo. del Imam Junayd de Bagdad en doctrinas, costumbres y purificación [espiritual]". [75]
Las órdenes sufíes actuales incluyen la Orden Madariyya , Alians , Orden Bektashi , Orden Mevlevi , Ba'Alawiyya , Orden Chishti , Jerrahi , Naqshbandi , Mujaddidi, Ni'matullāhī , Qadiriyya , Qalandariyya , Sarwari Qadiriyya , Shadhiliyya , Suhrawardiyya , Saifiah (Naqshbandiah) y U. waisi .
La relación de las órdenes sufíes con las sociedades modernas suele definirse por su relación con los gobiernos. [92]
Turquía y Persia juntas han sido centros de muchos linajes y órdenes sufíes. Los Bektashi estaban estrechamente afiliados a los jenízaros otomanos y son el corazón de la numerosa y mayoritariamente liberal población aleví de Turquía . Se han extendido hacia el oeste hasta Chipre , Grecia, Albania, Bulgaria, Macedonia del Norte, Bosnia y Herzegovina , Kosovo y, más recientemente, hasta los Estados Unidos, a través de Albania . El sufismo es popular en países africanos como Egipto, Túnez, Argelia, Sudán, Marruecos y Senegal , donde se lo considera una expresión mística del Islam. [93] El sufismo es tradicional en Marruecos, pero ha experimentado un resurgimiento creciente con la renovación del sufismo bajo maestros espirituales contemporáneos como Hamza al Qadiri al Boutchichi . Mbacke sugiere que una de las razones por las que el sufismo se ha arraigado en Senegal es porque puede adaptarse a las creencias y costumbres locales, que tienden hacia lo místico . [94]
La vida del maestro sufí argelino Abdelkader El Djezairi es instructiva a este respecto. [95] También son notables las vidas de Amadou Bamba y El Hadj Umar Tall en África Occidental , y Sheikh Mansur y el Imam Shamil en el Cáucaso . En el siglo XX, algunos musulmanes han llamado al sufismo una religión supersticiosa que frena los logros islámicos en los campos de la ciencia y la tecnología. [96]
Varios occidentales se han embarcado con distintos grados de éxito en el camino del sufismo. Uno de los primeros en regresar a Europa como representante oficial de una orden sufí, y con el propósito específico de difundir el sufismo en Europa occidental, fue el sufí errante nacido en Suecia Ivan Aguéli . René Guénon , el erudito francés, se convirtió en sufí a principios del siglo XX y era conocido como jeque Abdul Wahid Yahya. Sus múltiples escritos definieron la práctica del sufismo como la esencia del Islam, pero también señalaron la universalidad de su mensaje. Los espiritistas, como George Gurdjieff , pueden o no ajustarse a los principios del sufismo tal como los entienden los musulmanes ortodoxos. [97]
Si bien todos los musulmanes creen que están en el camino hacia Alá y esperan acercarse a Dios en el Paraíso (después de la muerte y después del Juicio Final ), los sufíes también creen que es posible acercarse a Dios y abrazar más plenamente la presencia divina. en esta vida. [ cita necesaria ] El objetivo principal de todos los sufíes es buscar el placer de Dios trabajando para restaurar dentro de ellos el estado primordial de fitra . [21]
Para los sufíes, la ley exterior consiste en reglas relativas al culto, las transacciones, el matrimonio, los fallos judiciales y el derecho penal, lo que a menudo se denomina, en sentido amplio, " qanun ". La ley interna del sufismo consiste en reglas sobre el arrepentimiento del pecado, la purga de cualidades despreciables y malos rasgos de carácter, y el adorno con virtudes y buen carácter. [98]
Para el sufí, es la transmisión de luz divina desde el corazón del maestro al corazón del estudiante, más que el conocimiento mundano, lo que permite al adepto progresar. Creen además que el maestro debe intentar seguir infaliblemente la Ley Divina . [99]
Según Moojan Momen "una de las doctrinas más importantes del sufismo es el concepto de al-Insan al-Kamil ("el Hombre Perfecto"). Esta doctrina afirma que siempre existirá sobre la tierra un " Qutb " (Polo o Eje). del Universo): un hombre que es el canal perfecto de la gracia de Dios al hombre y en un estado de wilayah (santidad, estar bajo la protección de Allah). El concepto del sufí Qutb es similar al de los chiítas . Imam [100] [101] Sin embargo, esta creencia pone al sufismo en "conflicto directo" con el Islam chiita, ya que tanto el Qutb (que para la mayoría de las órdenes sufíes es el jefe de la orden) como el Imam cumplen el papel de "proveedor". de guía espiritual y de la gracia de Alá para la humanidad". El voto de obediencia al Shaykh o Qutb que hacen los sufíes se considera incompatible con la devoción al Imam". [100]
Como ejemplo adicional, al futuro adherente de la Orden Mevlevi se le habría ordenado servir en las cocinas de un hospicio para pobres durante 1.001 días antes de ser aceptado para recibir instrucción espiritual, y otros 1.001 días en retiro solitario como condición previa para completando esa instrucción. [102]
Algunos profesores, especialmente cuando se dirigen a audiencias más generales, o a grupos mixtos de musulmanes y no musulmanes, hacen un uso extensivo de parábolas , alegorías y metáforas . [103] Aunque los enfoques de la enseñanza varían entre las diferentes órdenes sufíes, el sufismo en su conjunto se ocupa principalmente de la experiencia personal directa y, como tal, a veces se ha comparado con otras formas de misticismo no islámicos (por ejemplo, como en los libros de Seyyed Hossein Nasr ).
Muchos sufíes creen que para alcanzar los niveles más altos de éxito en el sufismo generalmente se requiere que el discípulo viva con el maestro y le sirva durante un largo período de tiempo. [104] Un ejemplo es la historia popular sobre Baha-ud-Din Naqshband Bukhari , quien dio su nombre a la Orden Naqshbandi. Se cree que sirvió a su primer maestro, Sayyid Muhammad Baba As-Samasi , durante 20 años, hasta que as-Samasi murió. Se dice que luego trabajó con otros profesores durante largos períodos de tiempo. Se dice que ayudó a los miembros más pobres de la comunidad durante muchos años, y después de esto, su maestro le indicó que cuidara a los animales, limpiara sus heridas y los ayudara. [105]
Su aspiración [de Mahoma] precedió a todas las demás aspiraciones, su existencia precedió a la nada y su nombre precedió a la Pluma, porque existió antes que todos los pueblos. No hay en los horizontes, más allá de los horizontes o debajo de los horizontes, nadie más elegante, más noble, más conocedor, más justo, más temible o más compasivo que el tema de este cuento. Él es el líder de los seres creados, aquel "cuyo nombre es glorioso Ahmad". — Mansur Al-Hallaj [106]
La devoción a Mahoma es la práctica más fuerte dentro del sufismo. [107] Los sufíes históricamente han reverenciado a Mahoma como la principal personalidad de grandeza espiritual. El poeta sufí Saadi Shirazi declaró: "Aquel que elige un camino contrario al del profeta nunca llegará a su destino. Oh Saadi, no creas que uno puede tratar ese camino con pureza excepto siguiendo al elegido". [108] Rumi atribuye su autocontrol y abstinencia de los deseos mundanos como cualidades obtenidas por él a través de la guía de Mahoma. Rumi afirma: "'Cosí' mis dos ojos para cerrarlos por [los deseos de] este mundo y el próximo; esto lo aprendí de Mahoma". [109] Ibn Arabi considera a Mahoma como el hombre más grande y afirma: "La sabiduría de Mahoma es unicidad ( fardiya ) porque él es la criatura existente más perfecta de esta especie humana. Por esta razón, el mandato comenzó con él y fue sellado con él. Él fue Profeta mientras Adán estaba entre el agua y el barro, y su estructura elemental es el Sello de los Profetas." [110] Attar de Nishapur afirmó que alabó a Mahoma de una manera que ningún poeta había hecho antes, en su libro Ilahi -nama . [111] Fariduddin Attar declaró: "Muhammad es el modelo para ambos mundos, el guía de los descendientes de Adán. Él es el sol de la creación, la luna de las esferas celestiales, el ojo que todo lo ve... Los siete cielos y los ocho jardines del paraíso fueron creados para él; él es al mismo tiempo el ojo y la luz en la luz de nuestros ojos." [112] Los sufíes históricamente han enfatizado la importancia de la perfección de Mahoma y su capacidad para interceder. La personalidad de Mahoma ha sido y sigue siendo históricamente un aspecto integral y crítico de la creencia y práctica sufí. [107] Se registra que Bayazid Bastami era tan devoto de la sunnah de Mahoma que se negó a comer una sandía porque no podía establecer que Mahoma alguna vez comiera una. [113]
En el siglo XIII, un poeta sufí de Egipto , Al-Busiri , escribió al-Kawākib ad-Durrīya fī Madḥ Khayr al-Barīya ('Las luces celestiales en alabanza de lo mejor de la creación'), comúnmente conocido como Qaṣīdat al -Burda ('Poema del Manto'), en el que elogiaba ampliamente a Mahoma. [114] Este poema todavía se recita y canta ampliamente entre grupos sufíes y musulmanes laicos en todo el mundo. [114]
Según Ibn Arabi, el Islam es la mejor religión gracias a Mahoma. [61] Ibn Arabi considera que la primera entidad que surgió es la realidad o esencia de Mahoma ( al-ḥaqīqa al-Muhammadiyya ). Ibn Arabi considera a Mahoma como el ser humano supremo y amo de todas las criaturas. Por lo tanto, Mahoma es el principal modelo a seguir que los seres humanos aspiran a emular. [61] Ibn Arabi cree que los atributos y nombres de Dios se manifiestan en este mundo y que la exhibición más completa y perfecta de estos atributos y nombres divinos se ve en Mahoma. [61] Ibn Arabi cree que uno puede ver a Dios en el espejo de Mahoma, lo que significa que los atributos divinos de Dios se manifiestan a través de Mahoma. [61] Ibn Arabi sostiene que Mahoma es la mejor prueba de Dios, y conociendo a Mahoma uno conoce a Dios. [61] Ibn Arabi también sostiene que Mahoma es el amo de toda la humanidad tanto en este mundo como en el más allá. Desde este punto de vista, el Islam es la mejor religión porque Mahoma es el Islam. [61]
Los sufíes creen que la sharia ("canon" exotérico), la tariqa ("orden") y la haqiqa ("verdad") son mutuamente interdependientes. [115] El sufismo conduce al adepto, llamado salik o "viajero", en su sulûk o "camino" a través de diferentes estaciones ( maqāmāt ) hasta alcanzar su meta, el tawhid perfecto , la confesión existencial de que Dios es Uno. [116] Ibn Arabi dice: "Cuando vemos a alguien en esta Comunidad que dice ser capaz de guiar a otros hacia Dios, pero es negligente en una sola regla de la Ley Sagrada, incluso si manifiesta milagros que hacen tambalear la mente, afirmando que su defecto es una dispensa especial para él, ni siquiera nos volvemos a mirarlo, porque tal persona no es un jeque, ni dice la verdad, porque a nadie se le confían los secretos del Dios Altísimo excepto a uno en a quien se preservan las ordenanzas de la Ley Sagrada ( Jamiʿ karamat al-awliyaʾ )". [117] [118]
Se relata, además, que Malik, uno de los fundadores de las cuatro escuelas de derecho suní, fue un firme defensor de combinar la "ciencia interior" (' ilm al-bātin ) del conocimiento místico con la "ciencia exterior" de la jurisprudencia . . [119] Por ejemplo, el famoso jurista y juez Maliki del siglo XII Qadi Iyad , más tarde venerado como santo en toda la Península Ibérica , narró una tradición en la que un hombre preguntó a Malik "sobre algo de la ciencia interior", a lo que Malik respondió : "¡En verdad nadie conoce la ciencia interna excepto aquellos que conocen la ciencia externa! Cuando conoce la ciencia externa y la pone en práctica, Dios le abrirá la ciencia interna, y eso no sucederá excepto con la apertura de su corazón. y su iluminación." En otras tradiciones similares, se relata que Malik dijo: "Aquel que practica el sufismo ( tasawwuf ) sin aprender la Ley Sagrada corrompe su fe ( tagandaqa ), mientras que aquel que aprende la Ley Sagrada sin practicar el sufismo se corrompe a sí mismo ( tafassaqa ). Sólo aquel que combina los dos resultan verdaderos ( tahaqqaqa )". [119]
El Mensaje de Ammán , una declaración detallada emitida por 200 destacados eruditos islámicos en 2005 en Ammán , reconoció específicamente la validez del sufismo como parte del Islam. Esto fue adoptado por los líderes políticos y temporales del mundo islámico en la cumbre de la Organización de la Conferencia Islámica en La Meca en diciembre de 2005, y por otras seis asambleas académicas islámicas internacionales, incluida la Academia Internacional Islámica Fiqh de Jeddah, en julio de 2006. La definición de sufismo puede variar drásticamente entre diferentes tradiciones (lo que se puede pretender es una simple tazkiah en contraposición a las diversas manifestaciones del sufismo en todo el mundo islámico). [120]
La literatura del sufismo enfatiza cuestiones altamente subjetivas que resisten la observación externa, como los estados sutiles del corazón. A menudo estos se resisten a la referencia o descripción directa, con la consecuencia de que los autores de varios tratados sufíes recurrieron al lenguaje alegórico. Por ejemplo, gran parte de la poesía sufí se refiere a la intoxicación, algo que el Islam prohíbe expresamente. Este uso de lenguaje indirecto y la existencia de interpretaciones por parte de personas que no tenían formación en el Islam o el sufismo llevaron a dudar de la validez del sufismo como parte del Islam. Además, surgieron algunos grupos que se consideraban por encima de la sharia y discutían el sufismo como un método para eludir las reglas del Islam para alcanzar la salvación directamente. Esto fue desaprobado por los eruditos tradicionales.
Por estas y otras razones, la relación entre los eruditos islámicos tradicionales y el sufismo es compleja, y la norma ha sido una variedad de opiniones académicas sobre el sufismo en el Islam. Algunos eruditos, como Al-Ghazali, ayudaron a su propagación mientras que otros se opusieron. William Chittick explica la posición del sufismo y los sufíes de esta manera:
En resumen, los eruditos musulmanes que concentraban sus energías en comprender las directrices normativas para el cuerpo llegaron a ser conocidos como juristas, y aquellos que sostenían que la tarea más importante era entrenar la mente para lograr una comprensión correcta llegaron a dividirse en tres escuelas principales. de pensamiento: teología, filosofía y sufismo. Esto nos deja con el tercer dominio de la existencia humana, el espíritu. La mayoría de los musulmanes que dedicaron sus mayores esfuerzos al desarrollo de las dimensiones espirituales de la persona humana llegaron a ser conocidos como sufíes. [51]
Los persas desempeñaron un papel muy importante en el desarrollo y sistematización del misticismo islámico. Uno de los primeros en formalizar la ciencia fue Junayd de Bagdad , un persa de Bagdad. [121] Otros grandes poetas sufíes persas incluyen a Rudaki , Rumi , Attar , Nizami , Hafez , Sanai , Shamz Tabrizi y Jami . [122] Poemas famosos que todavía resuenan en todo el mundo musulmán incluyen El Masnavi de Rumi , El Bustan de Saadi , La conferencia de los pájaros de Attar y El Divān de Hafez .
El término neosufismo fue acuñado originalmente por Fazlur Rahman y utilizado por otros estudiosos para describir las corrientes reformistas entre las órdenes sufíes del siglo XVIII, cuyo objetivo era eliminar algunos de los elementos más extáticos y panteístas de la tradición sufí y reafirmar la importancia de la ley islámica. como base para la espiritualidad interior y el activismo social. [30] [28] En los últimos tiempos, eruditos como Mark Sedgwick lo han utilizado cada vez más en el sentido opuesto, para describir diversas formas de espiritualidad de influencia sufí en Occidente, en particular los movimientos espirituales desconfesionalizados que enfatizan elementos universales del tradición sufí y restar importancia a su contexto islámico. [28] [29]
Las prácticas devocionales de los sufíes varían ampliamente. Los requisitos previos para la práctica incluyen el cumplimiento riguroso de las normas islámicas (la oración ritual en los cinco momentos prescritos cada día, el ayuno del Ramadán, etc.). Además, el buscador debe estar firmemente fundamentado en prácticas supererogatorias conocidas de la vida de Mahoma (como las "oraciones sunnah"). Esto está de acuerdo con las palabras, atribuidas a Dios, del siguiente famoso Hadith Qudsi :
Mi siervo se acerca a Mí por nada que amo más que aquello que le he hecho obligatorio. Mi siervo no deja de acercarse a Mí mediante obras supererogatorias hasta que lo amo. Entonces, cuando lo amo, soy su oído con el que oye, su vista con la que ve, su mano con la que agarra y su pie con el que camina. [123]
También es necesario que el buscador tenga un credo correcto ( aqidah ), [124] y abrace con certeza sus principios. [125] El buscador también debe, necesariamente, alejarse de los pecados, del amor a este mundo, del amor a la compañía y al renombre, a la obediencia a los impulsos satánicos y a los impulsos del yo inferior. (La forma en que se logra esta purificación del corazón se describe en ciertos libros, pero debe ser prescrita en detalle por un maestro sufí). El buscador también debe ser entrenado para prevenir la corrupción de aquellas buenas obras que le han correspondido. su crédito al superar las trampas de la ostentación, el orgullo, la arrogancia, la envidia y las grandes esperanzas (es decir, la esperanza de una vida larga que nos permita enmendar nuestros caminos más tarde, en lugar de inmediatamente, aquí y ahora).
Las prácticas sufíes, aunque atractivas para algunos, no son un medio para adquirir conocimientos. Los eruditos tradicionales del sufismo consideran absolutamente axiomático que el conocimiento de Dios no es un estado psicológico generado mediante el control de la respiración. Por lo tanto, la práctica de "técnicas" no es la causa, sino la ocasión para obtener dicho conocimiento (si es que se obtiene), con los requisitos previos adecuados y la guía adecuada por parte de un maestro en el camino. Además, el énfasis en las prácticas puede oscurecer un hecho mucho más importante: el buscador, en cierto sentido, se convertirá en una persona quebrantada, despojada de todos los hábitos a través de la práctica de (en palabras del Imam Al-Ghazali) la soledad, el silencio, insomnio y hambre. [126]
Dhikr es el recuerdo de Allah ordenado en el Corán para todos los musulmanes a través de un acto devocional específico, como la repetición de nombres divinos, súplicas y aforismos de la literatura hadiz y del Corán. En términos más generales, el dhikr adopta una amplia gama y varios niveles de significado. [127] Esto incluye dhikr como cualquier actividad en la que el musulmán mantiene conciencia de Allah. Participar en dhikr es practicar la conciencia de la Presencia Divina y el amor , o "buscar un estado de cautela divina". El Corán se refiere a Mahoma como la encarnación misma del dhikr de Allah (65:10-11). Algunos tipos de dhikr se prescriben para todos los musulmanes y no requieren iniciación sufí ni la prescripción de un maestro sufí porque se consideran buenos para todo buscador en cualquier circunstancia. [128]
El dhikr puede variar ligeramente entre cada pedido. Algunas órdenes sufíes [129] participan en ceremonias ritualizadas de dhikr , o sema . Sema incluye varias formas de adoración como la recitación , el canto (la más conocida es la música Qawwali del subcontinente indio), la música instrumental , la danza (la más famosa es el giro sufí de la orden Mevlevi ), el incienso , la meditación , el éxtasis y el trance. . [130]
Algunas órdenes sufíes enfatizan y confían mucho en el dhikr . Esta práctica de dhikr se llama Dhikr-e-Qulb (invocación de Allah en los latidos del corazón). La idea básica en esta práctica es visualizar a Allah escrito en el corazón del discípulo. [131]
La práctica de muraqaba puede compararse con las prácticas de meditación atestiguadas en muchas comunidades religiosas. [132] Si bien existe variación, una descripción de la práctica dentro de un linaje Naqshbandi dice lo siguiente:
Debe concentrar todos sus sentidos corporales y aislarse de toda preocupación y noción que se inflija en el corazón. Y así debe volver toda su conciencia hacia Dios Altísimo mientras dice tres veces: " Ilahî anta maqsûdî wa-ridâka matlûbî —Dios mío, tú eres mi Meta y Tu complacencia es lo que busco". Luego trae a su corazón el Nombre de la Esencia -Allâh- y mientras recorre su corazón permanece atento a su significado, que es "Esencia sin semejanza". El buscador permanece consciente de que Él está Presente, Vigilante, Abarcando a todos, ejemplificando así el significado de su dicho (que Dios lo bendiga y le conceda paz): "Adora a Dios como si lo vieras, porque si no lo ves, Él te ve". Y también la tradición profética: "El nivel de fe más favorecido es saber que Dios es testigo de ti, dondequiera que estés". [133]
El giro sufí (o giro sufí) es una forma de Sama o meditación físicamente activa que se originó entre algunos sufíes y practicada por los derviches sufíes de la orden Mevlevi . Es una danza habitual que se realiza dentro del sema , mediante la cual los derviches (también llamados semazens , del persa سماعزن ) pretenden alcanzar la fuente de toda perfección, o kemal . Esto se busca abandonando el nafs , egos o deseos personales, escuchando música, concentrándose en Dios y haciendo girar el cuerpo en círculos repetitivos, lo que se ha visto como una imitación simbólica de los planetas del Sistema Solar que orbitan alrededor del Sol. [134]
Como lo explicaron los practicantes de Mevlevi: [135]
En el simbolismo del ritual Sema, el sombrero de pelo de camello (sikke) del semazen representa la lápida del ego; su amplia falda blanca ( tennure ) representa el sudario del ego. Al quitarse su manto negro ( hırka ), renace espiritualmente a la verdad. Al comienzo del Sema, al mantener los brazos cruzados, el semazen parece representar el número uno, testificando así de la unidad de Dios. Mientras gira, sus brazos están abiertos: su brazo derecho está dirigido al cielo, listo para recibir la beneficencia de Dios; su mano izquierda, sobre la que están fijos sus ojos, está vuelta hacia la tierra. El semazen transmite el don espiritual de Dios a quienes presencian el Sema. Girando de derecha a izquierda alrededor del corazón, el semazen abraza a toda la humanidad con amor. El ser humano ha sido creado con amor para amar. Mevlâna Jalâluddîn Rumi dice: "Todos los amores son un puente hacia el amor Divino. ¡Sin embargo, aquellos que no lo han probado no lo saben!"
La visión tradicional de la mayoría de las órdenes sufíes suníes ortodoxas, como la Qadiriyya y la Chisti , así como de los eruditos musulmanes suníes en general, es que está prohibido bailar con intención durante el dhikr o mientras se escucha el sema . [136] [137] [138] [139]
Los instrumentos musicales (excepto el Daf ) han sido tradicionalmente considerados prohibidos por las cuatro escuelas sunitas ortodoxas, [136] [140] [141] [142] [143] y las tariqas sufíes más ortodoxas también continuaron prohibiendo su uso. A lo largo de la historia, la mayoría de los santos sufíes han enfatizado que los instrumentos musicales están prohibidos. [136] [144] [145] Sin embargo, algunos santos sufíes lo permitieron y alentaron, manteniendo al mismo tiempo que no se debían introducir instrumentos musicales ni voces femeninas, aunque son una práctica común en la actualidad. [136] [144]
Por ejemplo, Qawwali fue originalmente una forma de canto devocional sufí popular en el subcontinente indio , y ahora generalmente se interpreta en dargahs . Se dice que el santo sufí Amir Khusrau infundió estilos melódicos clásicos persas, árabes, turcos e indios para crear el género en el siglo XIII. Las canciones se clasifican en hamd , na'at , manqabat, marsiya o ghazal , entre otras.
Hoy en día, las canciones duran entre 15 y 30 minutos, son interpretadas por un grupo de cantantes y se utilizan instrumentos como el armonio , la tabla y el dholak . Al maestro cantante paquistaní Nusrat Fateh Ali Khan se le atribuye la popularización del qawwali en todo el mundo. [146]
Walī ( árabe : ولي , plural ʾawliyāʾ أولياء ) es una palabra árabe cuyos significados literales incluyen "custodio", "protector", "ayudante" y "amigo". [147] En lengua vernácula, los musulmanes lo utilizan más comúnmente para indicar un santo islámico , también conocido como "amigo de Dios", más literal. [148] [149] [150] En la comprensión islámica tradicional de los santos , el santo es retratado como alguien "marcado por [especial] favor divino... [y] santidad", y que es específicamente "elegido por Dios y dotado con dones excepcionales, como la capacidad de hacer milagros ". [151] La doctrina de los santos fue articulada por eruditos islámicos muy temprano en la historia musulmana, [152] [153] [13] [154] y los primeros pensadores musulmanes interpretaron versos particulares del Corán y ciertos hadices como "evidencia documental". " [13] de la existencia de los santos.
Dado que las primeras hagiografías musulmanas se escribieron durante el período en que el sufismo comenzó su rápida expansión, muchas de las figuras que más tarde llegaron a ser consideradas como los principales santos del Islam sunita fueron los primeros místicos sufíes, como Hasan de Basora (m. 728), Farqad Sabakhi (m. 729), Dawud Tai (m. 777-81) Rabi'a al-'Adawiyya (m. 801), Maruf Karkhi (m. 815) y Junayd de Bagdad (m. 910) . Del siglo XII al XIV, "la veneración general de los santos, tanto entre los pueblos como entre los soberanos, alcanzó su forma definitiva con la organización del sufismo... en órdenes o hermandades". [155] En las expresiones comunes de la piedad islámica de este período, se entendía que el santo era "un contemplativo cuyo estado de perfección espiritual... [encontraba] expresión permanente en las enseñanzas legadas a sus discípulos". [155]
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En el sufismo popular (es decir, prácticas devocionales que han alcanzado vigencia en las culturas del mundo a través de la influencia sufí), una práctica común es visitar o hacer peregrinaciones a las tumbas de santos, eruditos de renombre y personas justas. Esta es una práctica particularmente común en el sur de Asia, donde tumbas famosas incluyen a santos como Sayyid Ali Hamadani en Kulob , Tayikistán; Afāq Khoja , cerca de Kashgar , China; Lal Shahbaz Qalandar en Sindh ; Ali Hujwari en Lahore , Pakistán; Bahauddin Zakariya en Multan Pakistán; Moinuddin Chishti en Ajmer , India; Nizamuddin Auliya en Delhi , India; y Shah Jalal en Sylhet , Bangladesh.
Asimismo, en Fez , Marruecos, un destino popular para visitas tan piadosas es la Zaouia Moulay Idriss II y la visita anual para ver al actual Sheikh del Qadiri Boutchichi Tariqah , Sheikh Sidi Hamza al Qadiri al Boutchichi para celebrar el Mawlid (que suele ser televisado por la televisión nacional marroquí). [156] [157] Esta acción ha suscitado una condena particular por parte de los salafistas y wahabíes .
En el misticismo islámico, karamat ( árabe : کرامات karāmāt , pl. de کرامة karāmah , lit. generosidad, magnanimidad [158] ) se refiere a maravillas sobrenaturales realizadas por santos musulmanes . En el vocabulario técnico de las ciencias religiosas islámicas, la forma singular karama tiene un sentido similar al carisma , un favor o don espiritual otorgado gratuitamente por Dios. [159] Las maravillas atribuidas a los santos islámicos han incluido acciones físicas sobrenaturales, predicciones del futuro e "interpretación de los secretos de los corazones". [159] Históricamente, una "creencia en los milagros de los santos ( karāmāt al-awliyāʾ , literalmente 'maravillas de los amigos [de Dios]')" ha sido "un requisito en el Islam sunita". [160]
Un dargah ( persa : درگاه dargâh o درگه dargah , también en punjabi y urdu ) es un santuario construido sobre la tumba de una figura religiosa venerada, a menudo un santo o derviche sufí . Los sufíes visitan a menudo el santuario para celebrar ziyarat , un término asociado con visitas religiosas y peregrinaciones. Los dargah se asocian a menudo con comedores, salas de reuniones y albergues sufíes, llamados khanqah o hospicios. Suelen incluir una mezquita, salas de reuniones, escuelas religiosas islámicas ( madrasas ), residencias para un profesor o cuidador, hospitales y otros edificios con fines comunitarios.
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Los eruditos islámicos tradicionales han reconocido dos ramas principales dentro de la práctica del sufismo y las utilizan como clave para diferenciar entre los enfoques de diferentes maestros y linajes devocionales. [161]
Por un lado está el orden de los signos al Significante (o de las artes al Artesano). En esta rama, el buscador comienza purificando el yo inferior de toda influencia corruptora que se interponga en el camino del reconocimiento de toda la creación como obra de Dios, como la auto-revelación activa o teofanía de Dios . [162] Este es el camino del Imam Al-Ghazali y de la mayoría de las órdenes sufíes.
Por otro lado, está el orden del Significante a sus signos, del Artesano a sus obras. En esta rama el buscador experimenta la atracción divina ( jadhba ) y es capaz de entrar en la orden con un vislumbre de su punto final, de aprehensión directa de la Presencia Divina hacia la cual se dirige todo esfuerzo espiritual. Esto no reemplaza el esfuerzo por purificar el corazón, como en la otra rama; simplemente surge de un punto diferente de entrada al camino. Éste es el camino principalmente de los maestros de las órdenes Naqshbandi y Shadhili . [163]
Los eruditos contemporáneos también pueden reconocer una tercera rama, atribuida al difunto erudito otomano Said Nursi y explicada en su vasto comentario del Corán llamado Risale-i Nur . Este enfoque implica una estricta adherencia al camino de Mahoma, en el entendido de que esta costumbre, o sunnah , propone una espiritualidad devocional completa adecuada para aquellos que no tienen acceso a un maestro del camino sufí. [164]
El sufismo ha contribuido significativamente a la elaboración de perspectivas teóricas en muchos ámbitos del quehacer intelectual. Por ejemplo, la doctrina de los "centros sutiles" o centros de cognición sutil (conocida como Lataif-e-sitta ) aborda la cuestión del despertar de la intuición espiritual. [165] En general, estos centros sutiles o latâ'if se consideran facultades que deben purificarse secuencialmente para completar el viaje del buscador. Muhammad Emin Er ha publicado un resumen conciso y útil de este sistema elaborado por un exponente vivo de esta tradición . [161]
La psicología sufí ha influido en muchas áreas del pensamiento tanto dentro como fuera del Islam, basándose principalmente en tres conceptos. Ja'far al-Sadiq (imán de la tradición chiita y respetado erudito y eslabón de las cadenas de transmisión sufí en todas las sectas islámicas) sostenía que los seres humanos están dominados por un yo inferior llamado nafs ( yo , ego, persona). , una facultad de intuición espiritual llamada qalb (corazón) y ruh (alma). Estos interactúan de diversas maneras, produciendo los tipos espirituales del tirano (dominado por el nafs ), la persona de fe y moderación (dominada por el corazón espiritual) y la persona perdida en el amor de Dios (dominada por el ruh ). [166]
Con respecto a la difusión de la psicología sufí en Occidente, cabe destacar a Robert Frager , un maestro sufí autorizado en la orden Khalwati Jerrahi . Frager era un psicólogo formado, nacido en los Estados Unidos, que se convirtió al Islam en el curso de su práctica del sufismo y escribió extensamente sobre el sufismo y la psicología. [167] [ se necesita fuente no primaria ]
La cosmología sufí y la metafísica sufí también son áreas notables de logros intelectuales. [168]
Abdul-Qadir Gilani (1077-1166) fue un jurista hanbali nacido en Mesopotamia y destacado erudito sufí afincado en Bagdad , con raíces persas. Qadiriyya era su patronímico. Gilani pasó sus primeros años de vida en Na'if, una ciudad al este de Bagdad, también su ciudad natal. Allí, prosiguió el estudio de la ley Hanbali . Abu Saeed Mubarak Makhzoomi le dio lecciones de fiqh a Gilani . Abu Bakr ibn Muzaffar le dio lecciones sobre hadices . Abu Muhammad Ja'far, un comentarista, le dio lecciones sobre Tafsir. Su instructor espiritual sufí fue Abu'l-Khair Hammad ibn Muslim al-Dabbas. Después de completar su educación, Gilani abandonó Bagdad. Pasó veinticinco años como un vagabundo solitario en las regiones desérticas de Irak. En 1127, Gilani regresó a Bagdad y comenzó a predicar al público. Se unió al personal docente de la escuela de su propio maestro, Abu Saeed Mubarak Makhzoomi , y era popular entre los estudiantes. Por la mañana enseñó hadices y tafsir , y por la tarde pronunció un discurso sobre la ciencia del corazón y las virtudes del Corán. Es el fundador de la orden Qadiri . [169]
Abul Hasan ash-Shadhili (fallecido en 1258), fundador de la orden Shadhiliyya , introdujo el dhikr jahri (el recuerdo de Dios en voz alta, a diferencia del dhikr silencioso ). Enseñó que sus seguidores no necesitan abstenerse de lo que el Islam no ha prohibido, sino estar agradecidos por lo que Dios les ha concedido, [170] en contraste con la mayoría de los sufíes, que predican negarse a uno mismo y destruir el ego. ( nafs ) "Orden de la paciencia" (Tariqus-Sabr), Shadhiliyya está formulado como "Orden de la gratitud" (Tariqush-Shukr). El Imam Shadhili también dio dieciocho valiosos hizbs (letanías) a sus seguidores, de los cuales el notable Hizb al-Bahr [171] se recita en todo el mundo incluso hoy.
Ahmed Tijani (1737–1815), en árabe سيدي أحمد التجاني ( Sidi Ahmed Tijani ), es el fundador de la orden sufí Tijaniyya . Nació en una familia bereber, [172] [173] [174] en Aïn Madhi , actual Argelia , y murió a la edad de 78 años en Fez. [175] [176]
al-Ghazali (c. 1058-1111), nombre completo Abū Ḥāmid Muḥammad ibn Muḥammad aṭ-Ṭūsiyy al-Ġazzālīy era un erudito musulmán sunita. [177] Es conocido como uno de los sufíes, jurisconsultos, teóricos del derecho, muftí, filósofo, teólogo, lógico y místico más destacados e influyentes de la historia islámica. [178] Se le considera el muyaddid del siglo XI, un renovador de la fe, que aparece una vez cada 100 años. [179] Las obras de Al-Ghazali fueron tan aclamadas por sus contemporáneos que se le concedió el título honorífico de "Prueba del Islam". [180] Era un muytahid destacado en la escuela de derecho Shafi'i. [181] Su obra maestra es Iḥyā' 'ulūm ad-dīn ("El renacimiento de las ciencias religiosas"). [182] Entre sus obras se incluye Tahāfut al-Falāsifa ("Incoherencia de los filósofos"), un hito en la historia de la filosofía. [183]
Bayazid Bastami es una personalidad sufí reconocida e influyente de la orden Shattari. [ cita requerida ] Bastami nació en 804 en Bastam . [184] Bayazid es considerado por su devoto compromiso con la Sunnah y su dedicación a los principios y prácticas islámicos fundamentales.
Sayyid Badiuddin [185] fue un santo sufí que fundó Madariyya Silsila. [186] También era conocido por el título de Qutb-ul-Madar . [187]
Procedía originalmente de Siria y nació en Alepo [185] en una familia de Syed Hussaini. [188] Su maestro fue Bayazid Tayfur al-Bistami . [189] Después de hacer una peregrinación a Medina , viajó a la India para difundir la fe islámica, donde fundó la orden Madariyya. [187] Su tumba está en Makanpur . [190]
Bawa Muhaiyaddeen (fallecido en 1986) fue un jeque sufí de Sri Lanka. Fue encontrado por un grupo de peregrinos religiosos a principios del siglo XX meditando en las selvas de Kataragama en Sri Lanka (Ceilán). Asombrado e inspirado por su personalidad y la profundidad de su sabiduría, fue invitado a un pueblo cercano. A partir de entonces, personas de diversos ámbitos sociales, desde pobres hasta primeros ministros, pertenecientes a diversos orígenes religiosos y étnicos, acudieron a ver a Sheikh Bawa Muhaiyaddeen en busca de consuelo, orientación y ayuda. Sheikh Bawa Muhaiyaddeen pasó el resto de su vida predicando, sanando y consolando a las muchas almas que acudían a verlo.
Ibn 'Arabi (o Ibn al-'Arabi) (561 AH – 638 AH; 28 de julio de 1165 – 10 de noviembre de 1240) es considerado uno de los maestros sufíes más importantes, aunque nunca fundó ninguna orden ( tariqa ). Sus escritos, especialmente al-Futuhat al-Makkiyya y Fusus al-Hikam, han sido estudiados dentro de todas las órdenes sufíes como la expresión más clara del tawhid (Unidad Divina), aunque debido a su naturaleza recóndita a menudo sólo se entregaban a los iniciados. Más tarde, quienes siguieron sus enseñanzas llegaron a ser conocidos como la escuela de wahdat al-wujud (la Unidad del Ser). Él mismo consideraba que sus escritos habían sido divinamente inspirados. Como expresó el Camino a uno de sus discípulos más cercanos, su legado es que "nunca jamás debes abandonar tu servicio (' ubudiyya ), y que nunca debe haber en tu alma un anhelo por algo existente". [191]
Junayd al-Baghdadi (830-910) fue uno de los primeros grandes sufíes. Su práctica del sufismo se consideró seca y sobria, a diferencia de algunos de los comportamientos más extáticos de otros sufíes durante su vida. Su orden era la Junaydiyya, que enlaza con la cadena de oro de muchas órdenes sufíes. Sentó las bases para un misticismo sobrio en contraste con el de sufíes ebrios de Dios como al-Hallaj, Bayazid Bastami y Abusaeid Abolkheir. Durante el juicio de al-Hallaj, su antiguo discípulo, el califa de la época exigió su fatwa. En respuesta, emitió esta fatwa: "Por la apariencia exterior él debe morir y nosotros juzgamos según la apariencia exterior y Dios sabe mejor". Los sufíes se refieren a él como Sayyid-ut Taifa, es decir, el líder del grupo. Vivió y murió en la ciudad de Bagdad.
Mansur Al-Hallaj (fallecido en 922) es conocido por su afirmación Ana-l-Haqq ("Yo soy la Verdad"), su extático sufismo y su juicio estatal. Su negativa a retractarse de esta declaración, que fue considerada apostasía , llevó a un largo juicio. Estuvo encarcelado durante 11 años en una prisión de Bagdad, antes de ser torturado y decapitado públicamente el 26 de marzo de 922. Los sufíes todavía lo reverencian por su disposición a aceptar la tortura y la muerte en lugar de retractarse. Se dice que durante sus oraciones decía: "¡Oh Señor! Tú eres el guía de los que pasan por el Valle del Desconcierto. Si soy hereje, agranda mi herejía". [192]
Yusuf Abu al-Haggag (c. 1150 – c. 1245) fue un erudito sufí y jeque que predicó principalmente en Luxor , Egipto . [193] Se dedicó al conocimiento, al ascetismo y al culto. [194] En sus actividades, se ganó el sobrenombre de "Padre del Peregrino". Su cumpleaños se celebra hoy anualmente en Luxor, con la gente reunida en la mezquita de Abu Haggag .
Moinuddin Chishti nació en 1141 y murió en 1236. También conocido como Gharīb Nawāz ("Benefactor de los pobres"), es el santo sufí más famoso de la Orden Chishti. Moinuddin Chishti introdujo y estableció el orden en el subcontinente indio. La cadena espiritual inicial o silsila de la orden Chishti en la India, compuesta por Moinuddin Chishti, Bakhtiyar Kaki , Baba Farid , Nizamuddin Auliya (siendo cada persona sucesiva discípulo de la anterior), constituye los grandes santos sufíes de la historia india. Moinuddin Chishtī se volvió hacia la India, supuestamente después de un sueño en el que Mahoma lo bendecía para que lo hiciera. Después de una breve estancia en Lahore, llegó a Ajmer junto con el sultán Shahāb-ud-Din Muhammad Ghori y se estableció allí. En Ajmer, atrajo a muchos seguidores y se ganó un gran respeto entre los residentes de la ciudad. Moinuddin Chishtī practicó el concepto sufí Sulh-e-Kul (paz para todos) para promover el entendimiento entre musulmanes y no musulmanes. [195]
Rabi'a al-'Adawiyya o Rabia de Basora (fallecida en 801) fue una mística que representa elementos contraculturales del sufismo, especialmente en lo que respecta al estatus y el poder de las mujeres. Se dice que el destacado líder sufí Hasan de Basora se criticó a sí mismo ante sus méritos superiores y virtudes sinceras. [196] Rabi'a nació de origen muy pobre, pero fue capturada por bandidos a una edad posterior y vendida como esclava. Sin embargo, su maestro la liberó cuando se despertó una noche y vio la luz de la santidad brillando sobre su cabeza. [197] Rabi'a al-Adawiyya es conocida por sus enseñanzas y su énfasis en la centralidad del amor de Dios para una vida santa. [198] Se dice que proclamó, corriendo por las calles de Basora , Irak:
¡Oh Dios! Si Te adoro por temor al Infierno, quémame en el Infierno, y si Te adoro con la esperanza del Paraíso, exclúyeme del Paraíso. Pero si te adoro por ti mismo, no me guardes rencor por tu eterna belleza.
— Rabi'a al-Adawiyya
Hay diferentes opiniones sobre el lugar de muerte y descanso de Bibi Rabia. Algunos creen que su lugar de descanso es Jerusalén mientras que otros creen que es Basora . [199] [200]
Entre las obras sufíes más populares se encuentran: [201] [202] [203]
Los sufíes también han hecho contribuciones a la literatura exegética coránica , exponiendo los significados esotéricos internos del Corán . [215] [216] Entre dichas obras se encuentran las siguientes: [217]
La persecución del sufismo y de los musulmanes sufíes a lo largo de los siglos ha incluido actos de discriminación religiosa , persecución y violencia , como la destrucción de santuarios, tumbas y mezquitas sufíes, la supresión de órdenes sufíes y la discriminación contra los seguidores del sufismo en varios países. de los países de mayoría musulmana . [3] La República de Turquía prohibió todas las órdenes sufíes y abolió sus instituciones en 1925, después de que los sufíes se opusieran al nuevo orden secular. La República Islámica de Irán ha acosado a los sufíes chiítas, al parecer por su falta de apoyo a la doctrina gubernamental de " gobernancia del jurista " (es decir, que el jurista chiíta supremo debe ser el líder político de la nación).
En la mayoría de los demás países de mayoría musulmana, los ataques contra los sufíes y especialmente contra sus santuarios han procedido de seguidores de movimientos islámicos puritanos y revitalizadores ( salafistas y wahabíes ), que creen que prácticas como la visita y la veneración de las tumbas de los santos sufíes , la celebración de los cumpleaños de los santos sufíes y las ceremonias dhikr ("recuerdo" de Dios ) son bid'ah ("innovación" impura) y shirk ("politeísta"). [3] [227] [228] [229] [230]
En Egipto , al menos 305 personas murieron y más de 100 resultaron heridas durante el ataque terrorista islámico de noviembre de 2017 contra una mezquita sufí ubicada en el Sinaí ; Se considera uno de los peores ataques terroristas en la historia del Egipto moderno . [227] [231] La mayoría de las víctimas eran sufíes. [227] [231]
El misticismo sufí ha ejercido durante mucho tiempo una fascinación sobre el mundo occidental, y especialmente sobre sus eruditos orientalistas. [232] En los siglos XVIII y XIX, los orientalistas europeos trataron el sufismo y el Islam como temas distintos, lo que llevó a "un énfasis excesivo en la traducción de la literatura mística sufí clásica" en el estudio académico del sufismo a expensas de las prácticas vividas en Islam, así como una separación del sufismo de sus raíces islámicas en el desarrollo del sufismo como forma religiosa en Occidente. [233] [234] Figuras como Rumi se han vuelto muy conocidas en los Estados Unidos, donde el sufismo se percibe como una forma pacífica y apolítica del Islam. [232] [235] Seyyed Hossein Nasr afirma que las teorías anteriores son falsas según el punto de vista del sufismo. [236] El historiador aficionado contemporáneo David Livingstone escribe:
"Las prácticas sufíes son meros intentos de alcanzar estados psíquicos—por sí mismos—aunque se afirma que la búsqueda representa la búsqueda de cercanía a Dios, y que los poderes mágicos alcanzados son dones de una espiritualidad avanzada. Por varias razones, el sufismo fue generalmente considerado como herético entre los eruditos musulmanes. Entre las desviaciones introducidas por los sufíes estaba la tendencia a creer que las oraciones diarias eran sólo para las masas que no habían alcanzado un conocimiento espiritual más profundo, pero que podían ser ignoradas por aquellos más avanzados espiritualmente. Los sufíes introdujeron la práctica de Dhikr congregacional, o ejercicios orales religiosos, que consisten en una repetición continua del nombre de Dios. Estas prácticas eran desconocidas en el Islam primitivo y, en consecuencia, se consideraban Bid'ah, que significa "innovación infundada". Además, muchos de los sufíes adoptaron la práctica. de total Tawakkul, o completa "confianza" o "dependencia" de Dios, evitando todo tipo de trabajo o comercio, negándose a recibir atención médica cuando estaban enfermos y viviendo de la mendicidad". [237]
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El Instituto Islámico de Mannheim, Alemania, que trabaja por la integración de Europa y los musulmanes, considera que el sufismo es particularmente adecuado para el diálogo interreligioso y la armonización intercultural en sociedades democráticas y pluralistas; ha descrito el sufismo como un símbolo de tolerancia y humanismo : no dogmático, flexible y no violento. [238] Según Philip Jenkins , profesor de la Universidad de Baylor , "los sufíes son mucho más que aliados tácticos de Occidente: son, potencialmente, la mayor esperanza para el pluralismo y la democracia dentro de las naciones musulmanas". Asimismo, varios gobiernos y organizaciones han abogado por la promoción del sufismo como medio para combatir las corrientes intolerantes y violentas del Islam . [239] Por ejemplo, los gobiernos chino y ruso [240] favorecen abiertamente el sufismo como el mejor medio de protección contra la subversión islamista. El gobierno británico, especialmente después de los atentados del 7 de julio de 2005 en Londres , ha favorecido a los grupos sufíes en su lucha contra las corrientes extremistas musulmanas . La influyente RAND Corporation , un grupo de expertos estadounidense, publicó un importante informe titulado "Construyendo redes musulmanas moderadas", que instaba al gobierno estadounidense a formar vínculos y reforzar [241] los grupos musulmanes que se oponían al extremismo islamista. El informe destaca el papel de los sufíes como tradicionalistas moderados abiertos al cambio y, por tanto, como aliados contra la violencia. [242] [243] Organizaciones de noticias como la BBC, Economist y Boston Globe también han visto el sufismo como un medio para lidiar con los extremistas musulmanes violentos. [244]
Idries Shah afirma que el sufismo es de naturaleza universal y sus raíces son anteriores al surgimiento del Islam y el cristianismo. [245] Cita a Suhrawardi diciendo que "este (el sufismo) era una forma de sabiduría conocida y practicada por una sucesión de sabios, incluido el misterioso y antiguo Hermes de Egipto ", y que Ibn al-Farid "destaca que el sufismo se esconde detrás y antes de la sistematización; que 'nuestro vino existió antes de lo que ustedes llaman la uva y la vid' (la escuela y el sistema)..." [246] Sin embargo, las opiniones de Shah han sido rechazadas por los eruditos modernos. [23] Tales tendencias modernas de los neo-sufíes en los países occidentales permiten a los no musulmanes recibir "instrucciones sobre cómo seguir el camino sufí", no sin la oposición de los musulmanes que consideran dicha instrucción fuera de la esfera del Islam. [247]
Se han hecho numerosas comparaciones entre el sufismo y los componentes místicos de algunas religiones orientales .
El erudito persa del siglo X Al-Biruni en su libro Tahaqeeq Ma Lilhind Min Makulat Makulat Fi Aliaqbal Am Marzula (Estudio crítico del habla india: racionalmente aceptable o rechazado) analiza la similitud de algunos conceptos del sufismo con aspectos del hinduismo, tales como: Atma con ruh, tanasukh con reencarnación, Mokhsha con Fanafillah, Ittihad con Nirvana: unión de Paramatma en Jivatma, Avatar o Encarnación con Hulul, Vedanta con Wahdatul Ujud, Mujahadah con Sadhana. [ cita necesaria ]
Otros eruditos también han comparado el concepto sufí de Waḥdat al-Wujūd con el Advaita Vedanta , [248] Fanaa con Samadhi , [249] Muraqaba con Dhyana , y tariqa con el Noble Óctuple Sendero . [250]
Se alega que el místico iraní del siglo IX Bayazid Bostami importó ciertos conceptos del hinduismo a su versión del sufismo bajo el paraguas conceptual de baqaa , que significa perfección. [251] Ibn al-Arabi y Mansur al-Hallaj se refirieron a Mahoma como si hubiera alcanzado la perfección y lo titularon como Al-Insān al-Kāmil . [252] [253] [254] [255] [256] [257] Inayat Khan creía que el Dios adorado por los sufíes no es específico de ninguna religión o credo en particular, sino que es el mismo Dios adorado por personas de todas las creencias. Este Dios no está limitado por ningún nombre, ya sea Alá, Dios, Gott, Dieu, Khuda, Brahma o Bhagwan. [258]
Hay evidencia de que el sufismo influyó en el desarrollo de algunas escuelas de filosofía y ética judías. En el primer escrito de este tipo, vemos Kitab al-Hidayah ila Fara'iḍ al-Ḳulub , Deberes del corazón , de Bahya ibn Paquda . Este libro fue traducido por Judah ibn Tibbon al hebreo bajo el título Chovot HaLevavot . [259]
Los preceptos prescritos por la Torá son 613 únicamente; los dictados por el intelecto son innumerables.
— Kremer, Alfred Von. 1868. "Aviso sobre Sha'rani". Revista Asiatique 11 (6): 258.
En los escritos éticos de los sufíes Al-Kusajri y Al-Harawi hay secciones que tratan de los mismos temas que los tratados en el Chovot ha-Lebabot y que llevan los mismos títulos: por ejemplo, "Bab al-Tawakkul"; "Bab al-Taubah"; "Bab al-Muḥasabah"; "Bab al-Tawaḍu'"; "Bab al-Zuhd". En la novena puerta, Baḥya cita directamente dichos de los sufíes, a quienes llama Perushim . Sin embargo, el autor de las Jovot HaLevavot no llegó a aprobar el ascetismo de los sufíes, aunque mostró una marcada predilección por sus principios éticos.
Abraham Maimónides , hijo del filósofo judío Maimónides , creía que las prácticas y doctrinas sufíes continúan la tradición de los profetas bíblicos. [260]
La obra principal de Abraham Maimónides fue compuesta originalmente en judeoárabe y se tituló "כתאב כפאיה אלעאבדין" Kitāb Kifāyah al-'Ābidīn ( Una guía completa para los siervos de Dios ). De la parte superviviente se conjetura que el tratado era tres veces más largo que la Guía para perplejos de su padre . En el libro, demuestra un gran aprecio y afinidad con el sufismo. Los seguidores de su camino continuaron fomentando una forma de pietismo judío-sufí durante al menos un siglo, y con razón se le considera el fundador de esta escuela pietista, que tenía su centro en Egipto . [261]
Los seguidores de este camino, al que llamaron jasidismo (no confundir con el [posterior] movimiento jasídico judío ) o sufismo ( Tasawwuf ), practicaban retiros espirituales, soledad, ayuno y privación de sueño. Los judíos sufíes mantuvieron su propia hermandad , guiada por un líder religioso como un jeque sufí . [262]
La Enciclopedia Judía , en su entrada sobre el sufismo, afirma que el resurgimiento del misticismo judío en los países musulmanes se debe probablemente a la difusión del sufismo en las mismas zonas geográficas. La entrada detalla muchos paralelos con los conceptos sufíes encontrados en los escritos de destacados cabalistas durante la edad de oro de la cultura judía en España . [263] [264]
El poeta persa Rumi del siglo XIII es considerado una de las figuras más influyentes del sufismo, así como uno de los más grandes poetas de todos los tiempos. Se ha convertido en uno de los poetas más leídos en Estados Unidos, gracias en gran parte a las traducciones interpretativas publicadas por Coleman Barks . [265] La novela de Elif Şafak Las cuarenta reglas del amor es un relato ficticio del encuentro de Rumi con el derviche persa Shams Tabrizi . [266]
Allama Iqbal , uno de los más grandes poetas urdu , ha analizado el sufismo, la filosofía y el Islam en su obra inglesa La reconstrucción del pensamiento religioso en el Islam . [267] [ se necesita fuente no primaria ]
Muchos pintores y artistas visuales han explorado el motivo sufí a través de diversas disciplinas. Una de las piezas destacadas de la galería islámica del Museo de Brooklyn ha sido el curador asociado de arte islámico del museo; es un gran retrato del siglo XIX o principios del XX de la Batalla de Karbala pintado por Abbas Al-Musavi, [268] que fue un episodio violento en el desacuerdo entre las ramas sunita y chiita del Islam; Durante esta batalla, murió Husayn ibn Ali , un piadoso nieto del profeta islámico Mahoma y es considerado un mártir en el Islam. [269]
En julio de 2016, en el Festival Internacional Sufí celebrado en Noida Film City, UP, India, SE Abdul Basit, quien era el Alto Comisionado de Pakistán en la India en ese momento, mientras inauguraba la exposición de Farkhananda Khan 'Fida' dijo: "No hay barrera de palabras o explicación sobre las pinturas o más bien hay un tranquilizador mensaje de hermandad, de paz en el sufismo". [270]
El sufismo es la dimensión esotérica o interna del Islam [...] El esoterismo islámico, sin embargo, [...] no se agota en el sufismo [...] pero la manifestación principal y la cristalización más importante y central del esoterismo islámico debe ser encontrado en el sufismo.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Contra la seca casuística de los teólogos abogados, los místicos observaron escrupulosamente los mandatos de la ley divina. [...] los místicos pertenecían a todas las escuelas de ley y teología islámicas de la época.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Sabes que ninguno de los poetas ha cantado tales alabanzas excepto yo.
(...) tío del famoso Ṣūfī Junayd al-Baghdādī (m. 298/911).
Desgraciadamente, el nombre "Qawwali" ahora sólo se utiliza si se le añaden instrumentos musicales y, en ocasiones, con el "complemento" de bailes y giros dependiendo del estado de ánimo de los presentes. Los instrumentos musicales están prohibidos. Y también lo es bailar si es con intención.
Sin embargo, más tarde este Simaa' se modernizó para incluir danza y música, dando lugar al concepto de "derviches giratorios". Esta es una Bid'ah y no es una creación del sufismo ortodoxo.
QUBBA. El nombre árabe para la tumba de un santo... Una qubba generalmente se erige sobre la tumba de un santo identificado como wali (santo), faki o shaykh ya que, según el Islam popular, aquí es donde se encuentra su baraka [ bendiciones] se cree que es más fuerte...
{{cite book}}: |website=ignorado ( ayuda ){{cite encyclopedia}}: |website=ignorado ( ayuda )Se han conservado muchos de los escritos, sermones y oraciones de 'Abd al-Qādir; su libro más célebre, al-Ghunya li-tālibī tarīq al-haqq, fue durante muchas generaciones uno de los manuales de instrucción favoritos.
Sheikh Shihabuddin Abu Hafs Suhrawardi fue un gran erudito que escribió Awarif al-Ma'arif (Los dones de las percepciones espirituales), que se convirtió en uno de los libros sufíes más populares para que los buscadores leyeran, memorizaran y estudiaran con regularidad.
Uno de los grandes maestros de la enseñanza, que desarrolló los métodos de su tío, Abu Hafs fue responsable de establecer la orden que tomó su nombre, la
Suhrawardiyya
. Escribió 'Awarif al-ma'arif (que puede traducirse de diversas formas como Los beneficios de los eruditos espirituales o Los dones de las percepciones espirituales), uno de los libros de texto sufíes más populares para las generaciones posteriores.
También debemos tener en cuenta que los sufíes enfatizan el desarrollo interior, los significados esotéricos internos de los textos sagrados y la imaginación.
