Ali ibn Abi Talib ( árabe : عَلِيّ بْن أَبِي طَالِب , romanizado : ʿAlī ibn Abī Ṭālib , iluminado. 'Ali, hijo de Abu Talib '; c. 600–661 ) fue primo y yerno del profeta islámico Mahoma , el cuarto califa Rashidun que gobernó del 656 al 661, así como el primer imán chiita . Hijo de Abu Talib ibn Abd al-Muttalib y Fatima bint Asad , el joven Ali fue criado por su primo mayor Mahoma y fue uno de los primeros en aceptar sus enseñanzas.
Ali jugó un papel fundamental en los primeros años del Islam , cuando los musulmanes eran severamente perseguidos en La Meca . Después de la inmigración ( hijra ) a Medina en 622, Mahoma dio a su hija Fátima a Ali en matrimonio y juró un pacto de hermandad con él. Ali se desempeñó como secretario y adjunto de Mahoma en este período, y fue el abanderado de su ejército. Numerosos dichos de Mahoma alaban a Ali, el más controvertido de los cuales fue pronunciado en 632 en el Ghadir Khumm : "Quien yo sea su mawla , este Ali es su mawla ". La interpretación de la polisémica palabra árabe mawla es discutida: para los musulmanes chiítas , Mahoma invistió así a Ali con su autoridad religiosa y política, mientras que los musulmanes suníes ven esto como una mera declaración de amistad y simpatía. Cuando Mahoma murió ese mismo año, un grupo de musulmanes se reunió en ausencia de Ali y designó a Abu Bakr ( r. 632-634 ) como su líder. Posteriormente, Ali renunció a sus pretensiones de liderazgo y renunció a la vida pública durante los reinados de Abu Bakr y su sucesor, Umar ( r. 634-644 ). Aunque ocasionalmente se buscó su consejo, los conflictos entre Ali y los dos primeros califas se resumen en su negativa a seguir sus prácticas. Esta negativa le costó a Ali el califato en beneficio de Uthman ( r. 644-656 ), quien fue designado para suceder a Umar por el consejo electoral. Ali también fue muy crítico con Uthman, quien fue ampliamente acusado de nepotismo y corrupción. Sin embargo, Ali también medió repetidamente entre el califa y los disidentes provinciales enojados por sus políticas.
Tras el asesinato de Uthman en junio de 656, Ali fue elegido califa en Medina. Inmediatamente se enfrentó a dos rebeliones separadas, ambas aparentemente para vengar a Uthman: el triunvirato de Talha , Zubayr , ambos compañeros de Mahoma, y su viuda Aisha capturaron Basora en Irak , pero fueron derrotados por Ali en la Batalla del Camello en 656. En otros lugares, Mu 'awiya , a quien Ali acababa de destituir de la gobernación de Siria , luchó contra Ali en la inconclusa Batalla de Siffin en 657, que terminó en un proceso de arbitraje fallido que enajenó a algunos de los partidarios de Ali. Estos formaron los jarijitas , que más tarde aterrorizaron al público y fueron aplastados por Ali en la batalla de Nahrawan en 658. Ali fue asesinado en 661 por el disidente jarijita Ibn Muljam , lo que allanó el camino para que Mu'awiya tomara el poder y fundara la dinastía. Califato omeya .
Se dice que el lugar de Ali ocupa el segundo lugar después de Mahoma en la cultura musulmana . Ali es venerado por su coraje, honestidad, devoción inquebrantable al Islam, magnanimidad y trato igualitario hacia todos los musulmanes. Para sus admiradores, se ha convertido así en el arquetipo del Islam incorrupto y de la caballerosidad preislámica. Los musulmanes suníes lo consideran el último de los califas Rashidun ( literalmente , "bien guiados"), mientras que los musulmanes chiítas lo veneran como su primer imán , es decir, el legítimo sucesor religioso y político de Mahoma. El santuario de Ali en Nayaf , Irak, es un destino importante para la peregrinación chiita. El legado de Ali está recogido y estudiado en numerosos libros, el más famoso de los cuales es Nahj al-balagha .
Ali nació en La Meca de Abu Talib ibn Abd al-Muttalib y su esposa Fátima bint Asad alrededor del año 600 d.C. [1] Su fecha de nacimiento es posiblemente el 13 de Rajab , [2] [3] que es la ocasión que celebran anualmente los musulmanes chiítas . [4] Ali pudo haber sido la única persona nacida dentro de la Ka'ba , [3] [2] [1] el lugar más sagrado del Islam , que se encuentra en La Meca. Sin embargo, esto es cuestionado por fuentes sunitas, que afirman que Hakim ibn Hizam también nació en la Ka'ba. [5] Además, el erudito sunita Al-Nawawi considera débil el nacimiento de Ali en la Ka'ba. [6] El padre de Ali era un miembro destacado de los Banu Hashim , un clan dentro de la tribu de los Quraysh de La Meca . [2] Abu Talib también crió a su sobrino Mahoma después de la muerte de sus padres. Más tarde, cuando Abu Talib cayó en la pobreza, Ali fue acogido a la edad de cinco años y criado por Muhammad y su esposa Khadija . [3]
[1] Ali , de unos once años, fue uno de los primeros en aceptar las enseñanzas de Mahoma y profesar el Islam. Ali lo hizo después de Jadija o después de Jadija y el sucesor de Mahoma, Abu Bakr . Si bien el orden preciso aquí es objeto de debate entre los eruditos chiítas y suníes , [7] las fuentes más antiguas sitúan a Ali antes que Abu Bakr. [1] El llamado de Mahoma al Islam en La Meca duró del 610 al 622, durante el cual Ali apoyó asiduamente a la pequeña comunidad musulmana, especialmente a los pobres. [3] Unos tres años después de su primera revelación, [8] Mahoma reunió a sus familiares para una fiesta , los invitó al Islam y les pidió ayuda. [9] Tenía alrededor de catorce años, [9] [10] Ali fue el único pariente allí que ofreció su apoyo, después de lo cual Mahoma dijo a sus invitados que Ali era su hermano y su sucesor, [1] [9] según el historiador sunita. al-Tabari ( m. 923 ). La interpretación chiita de este episodio es que Mahoma ya había designado a Ali como su sucesor. [9] [11]
Cuando se le informó sobre un complot de asesinato en 622, Mahoma escapó a Yathrib, ahora conocida como Medina , pero Ali se quedó atrás como señuelo. [3] [12] Se dice que Ali arriesgó su vida por Mahoma es la razón de la revelación del pasaje coránico : "Pero también hay una clase de hombre que entrega su vida para agradar a Dios". [13] [14] [2] Esta emigración marca el comienzo del calendario islámico (AH). Ali también escapó de La Meca después de devolver allí los bienes confiados a Mahoma. [7] Más tarde, en Medina, Mahoma seleccionó a Ali como su hermano cuando reunió a musulmanes para pactos de fraternidad . [15] Alrededor de 623-625, Mahoma le dio a su hija Fátima a Ali en matrimonio, [16] [17] que en ese momento tenía unos veintidós años. [3] Mahoma había rechazado anteriormente propuestas de matrimonio para Fátima por parte de algunos de sus compañeros , en particular, Abu Bakr y Umar . [18] [17] [19]
Un enviado cristiano de Najran , situada en el sur de Arabia , llegó a Medina hacia el año 632 y negoció un tratado de paz con Mahoma. [20] [21] El enviado también debatió con Mahoma la naturaleza de Jesús , humana o divina. [22] [23] Vinculado a este episodio está el versículo 3:61 del Corán, [24] que instruye a Mahoma a desafiar a sus oponentes a mubahala ( literalmente, 'maldición mutua'), [25] tal vez cuando su debate había llegado a un punto muerto. punto muerto. [23] Aunque la delegación finalmente se retiró del desafío, [21] Mahoma apareció para la ocasión de mubahala , acompañado por Ali, su esposa Fátima y sus dos hijos, Hasan y Husayn . [26] [15] La inclusión de estos cuatro por Mahoma en el ritual mubahala , como sus testigos y garantes, [27] [28] probablemente elevó su rango religioso dentro de la comunidad. [22] [29] Si la palabra 'nosotros mismos' en el versículo es una referencia a Ali y Mahoma, como sostienen los autores chiítas, entonces el primero naturalmente disfruta de una autoridad religiosa en el Corán similar a la del segundo. [30] [31]
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En Medina, Ali actuó como secretario y adjunto de Mahoma. [32] [7] También fue uno de los escribas encargados de poner por escrito el Corán. [3] En 628, Ali escribió los términos del Tratado de al-Hudaybiya , el tratado de paz entre musulmanes y paganos de La Meca. En 630, órdenes divinas empujaron a Mahoma a reemplazar a Abu Bakr con Ali para un anuncio coránico clave en La Meca, [33] [34] según la fuente canónica sunita Sunan al-Nasa'i . [2] Ali también ayudó a garantizar que la conquista de La Meca en 630 fuera incruenta y luego destruyó los ídolos alojados en la Ka'ba. [3] En 631, Ali fue enviado a predicar el Islam en Yemen , [3] como consecuencia de lo cual los Hamdanids se convirtieron pacíficamente. [12] [2] Ali también resolvió pacíficamente una disputa sangrienta entre musulmanes y Banu Jadhima . [2]
Ali acompañó a Mahoma en todas sus misiones militares excepto en la Expedición de Tabuk en 630, durante la cual Ali quedó a cargo de Medina. [12] El hadiz de la posición está vinculado a esta ocasión: "¿No estás contento, Ali, con estar conmigo como Aarón estuvo con Moisés , excepto que no habrá ningún profeta después de mí?" Esta afirmación aparece en las fuentes canónicas suníes Sahih al-Bukhari y Sahih Muslim , entre otras. [35] Para los chiítas, este hadiz significa el derecho usurpado de Ali a suceder a Mahoma. [36] En ausencia de Mahoma, Ali comandó la expedición a Fadak en 628. [7] [3]
Ali era famoso por su valentía en el campo de batalla, [15] [7] y por su magnanimidad hacia sus enemigos derrotados. [37] Fue el abanderado en la Batalla de Badr (624) y la Batalla de Khaybar (628). [32] Defendió vigorosamente a Mahoma en la batalla de Uhud (625) y la batalla de Hunayn (630), [15] [3] y la victoria de los musulmanes en la batalla de Khaybar se ha atribuido a su valentía, [7] donde Se dice que arrancó la puerta de hierro del fuerte enemigo. [15] Ali también derrotó al campeón pagano Amr ibn Abd Wudd en la Batalla de la Trinchera en 627. [2] Según al-Tabari, [2] Mahoma informó haber escuchado una voz divina en Uhud: "[No hay] espada pero Zulfiqar [la espada de Ali], [no hay] ningún joven caballeroso ( fata ) excepto Ali." [34] [3] Ali y otro compañero, Zubayr , aparentemente supervisaron el asesinato de los hombres Banu Qurayza por traición en 626-627, [7] aunque se ha puesto en duda la historicidad de este relato. [38] [39] [40]
En su viaje de regreso de la peregrinación Hajj en 632 , Mahoma detuvo la gran caravana de peregrinos en Ghadir Khumm y se dirigió a ellos después de la oración congregacional . [41] Después de la oración, [42] Mahoma pronunció un sermón a un gran número de musulmanes en el que enfatizó la importancia del Corán y su ahl al-bayt ( literalmente, 'gente de la casa', su familia). [43] [44] [45] [46] Tomando a Ali de la mano, Mahoma le preguntó si no era awla ( literalmente , 'tener más autoridad sobre' o 'más cerca') de los creyentes que ellos mismos, [46] [ 47] esto es evidentemente una referencia al versículo 33:6 del Corán. [48] [49] Cuando afirmaron, [46] Mahoma declaró: "Aquel cuyo mawla soy yo, Ali es su mawla ". [50] [46] Musnad Ibn Hanbal , una fuente canónica sunita, agrega que Mahoma repitió esta declaración tres o cuatro veces más y que Umar felicitó a Ali después del sermón: "Ahora te has convertido en el mawla de todo hombre y mujer fiel". [51] [45] Mahoma había alertado anteriormente a los musulmanes sobre su muerte inminente. [52] [43] [53] Las fuentes chiítas describen el evento con mayor detalle, vinculando el anuncio con los versículos 5:3 y 5:67 del Corán. [52]
La autenticidad del Ghadir Khumm rara vez se cuestiona, [46] [54] [55] [43] ya que se encuentra "entre los informes más ampliamente reconocidos y fundamentados" en fuentes islámicas clásicas. [56] Sin embargo, mawla es una palabra árabe polisémica y su interpretación en el contexto de Ghadir Khumm está dividida según líneas sectarias. Las fuentes chiítas interpretan mawla como "líder", "maestro" y "patrón", [57] mientras que las fuentes suníes lo interpretan como amor o apoyo a Ali. [3] [58] Los chiítas, por lo tanto, ven el Ghadir Khumm como la investidura de Ali con la autoridad religiosa y política de Mahoma, [59] [60] [2] mientras que los sunitas lo consideran como una declaración sobre la relación entre los dos hombres, [3] [43] [61] o que Ali debería ejecutar la voluntad de Mahoma. [3] Los chiítas señalan la naturaleza extraordinaria del anuncio, [58] dan evidencia coránica y textual, [62] [52] [43] y argumentan para eliminar otros significados de mawla en el hadiz, excepto autoridad, [63] mientras Los sunitas minimizan la importancia del Ghadir Khumm presentándolo como una simple respuesta a quejas anteriores sobre Ali. [64] Durante su califato , se sabe que Ali pidió a los musulmanes que presentaran sus testimonios sobre Ghadir Khumm, [65] [66] [67] presumiblemente para contrarrestar los desafíos a su legitimidad. [68]
Mahoma murió en 632 cuando Ali tenía poco más de treinta años. [69] Mientras él y otros parientes cercanos se preparaban para el entierro, [70] [71] un grupo de Ansar (nativos de Medina, literalmente 'ayudantes') se reunieron en Saqifa para discutir el futuro de los musulmanes o retomar el control de su ciudad, Medina. Abu Bakr y Umar estaban entre los pocos representantes de los muhajirun (conversos de La Meca, literalmente "migrantes") en Saqifa. [72] El caso de Ali fue planteado sin éxito en la Saqifa en su ausencia, [73] [74] y, finalmente, los allí presentes nombraron a Abu Bakr para el liderazgo después de un acalorado debate que se dice que se volvió violento. [75] Las rivalidades de clanes en Saqifa jugaron un papel clave a favor de Abu Bakr, [70] [76] y el resultado puede haber sido diferente en un consejo amplio ( shura ) con Ali como candidato. [77] [78] En particular, la tradición Quraysh de sucesión hereditaria favoreció fuertemente a Ali, [79] [80] [81] a pesar de que su juventud debilitó su caso. [7] [69] Por el contrario, la sucesión (califato) de Abu Bakr a menudo se justifica sobre la base de que dirigió algunas de las oraciones en los últimos días de Mahoma, [70] [82] pero la veracidad y el significado político de tales informes han sido cuestionados. [70] [83] [84]
Si bien el nombramiento de Abu Bakr encontró poca resistencia en Medina, [82] los Banu Hashim y algunos compañeros de Mahoma pronto se reunieron en protesta en la casa de Ali. [85] [86] Entre ellos estaban Zubayr y el tío de Mahoma, Abbas . [86] Estos manifestantes sostuvieron que Ali era el legítimo sucesor de Mahoma, [17] [87] probablemente en referencia al Ghadir Khumm. [43] Entre otros, [88] al-Tabari informa que Umar luego dirigió una turba armada a la residencia de Ali y amenazó con prender fuego a la casa si Ali y sus seguidores no prometían lealtad a Abu Bakr. [89] [17] [90] [91] La escena pronto se volvió violenta, [88] [92] pero la turba se retiró después de que la esposa de Ali, Fátima, les suplicara. [89] Más tarde, Abu Bakr boicoteó con éxito a los Banu Hashim, [93] quienes finalmente abandonaron su apoyo a Ali. [93] [94] Lo más probable es que el propio Ali no juró lealtad a Abu Bakr hasta que Fátima murió seis meses después de su padre, Mahoma. [95] En fuentes chiítas, la muerte (y el aborto espontáneo) de la joven Fátima se atribuyen a un ataque a su casa para someter a Ali por orden de Abu Bakr. [96] [17] [87] Los sunitas rechazan categóricamente estos informes, [97] pero hay evidencia en sus primeras fuentes de que una turba entró por la fuerza en la casa de Fátima y arrestó a Ali, [98] [99] [100] un incidente que Abu Bakr se arrepintió en su lecho de muerte. [101] [102] Probablemente un movimiento político para debilitar a los Banu Hashim, [103] [104] [105] [106] Abu Bakr había confiscado anteriormente a Fátima las ricas tierras de Fadak, que ella consideraba su herencia (o un regalo). ) de su padre. [107] [108] La confiscación de Fadak a menudo se justifica en fuentes sunitas con un hadiz sobre la herencia profética , cuya autenticidad se ha puesto en duda en parte porque contradice los mandatos coránicos. [107] [109]
En ausencia de apoyo popular, Ali finalmente aceptó el gobierno temporal de Abu Bakr, probablemente por el bien de la unidad musulmana. [110] [111] [112] En particular, Ali rechazó propuestas para perseguir por la fuerza el califato. [113] [7] Sin embargo, se veía a sí mismo como el candidato más calificado para el liderazgo en virtud de sus méritos y su parentesco con Mahoma. [114] [115] [116] La evidencia sugiere que Ali se consideraba además como el sucesor designado de Mahoma. [117] [66] [118] A diferencia de la vida de Mahoma, [119] [120] Ali se retiró de la vida pública durante los califatos de Abu Bakr y sus sucesores, Umar y Uthman . [3] [119] [15] Ali no participó en las guerras de Ridda ni en las primeras conquistas musulmanas , [15] aunque siguió siendo asesor de Abu Bakr y Umar en asuntos gubernamentales y religiosos., [3] [15] Sin embargo , sus conflictos con Ali también están bien documentados, [121] [122] [123] pero en gran medida ignorados en las fuentes sunitas. [124] [125] Estas tensiones se resumieron durante los procedimientos del consejo electoral en 644 cuando Ali se negó a estar sujeto a la precedencia de los dos primeros califas. [120] [119] Por el contrario, las fuentes chiítas ven el compromiso de Ali con Abu Bakr como un acto (forzado) de conveniencia política ( taqiya ). [126] Los conflictos con Ali probablemente se magnifican en las fuentes chiítas. [124]
Antes de su muerte en 634, Abu Bakr designó a Umar como su sucesor. [127] Ali no fue consultado sobre este nombramiento, al que inicialmente se opusieron algunos compañeros de alto rango. [128] El propio Ali no presentó ningún reclamo esta vez y se mantuvo al margen de los asuntos públicos durante el califato de Umar, [129] quien, sin embargo, consultó a Ali en ciertos asuntos. [3] [130] Por ejemplo, a Ali se le atribuye la idea de adoptar la migración a Medina ( hégira ) como el comienzo del calendario islámico. [12] Sin embargo, el consejo político de Ali probablemente fue ignorado. [7] Por ejemplo, Umar ideó un registro estatal ( diwan ) para distribuir el exceso de ingresos estatales según la precedencia islámica, [131] pero Ali sostuvo que esos ingresos deberían distribuirse equitativamente entre los musulmanes, siguiendo la práctica de Mahoma y Abu Bakr. [132] [7] Ali también estuvo ausente de la reunión estratégica de notables cerca de Damasco . [7] Ali no participó en las expediciones militares de Umar, [133] [1] aunque no parece haberse opuesto públicamente a ellas. [1] Umar probablemente se opuso a la combinación de profecía y califato en los Banu Hashim, [134] [135] y así impidió que Mahoma dictara su voluntad en su lecho de muerte, [44] [136] [137] posiblemente temiendo que pudiera Designar expresamente a Ali como su sucesor. [138] Sin embargo, tal vez al darse cuenta de la necesidad de la cooperación de Ali en su esquema colaborativo de gobierno, Umar hizo algunas propuestas limitadas a Ali y los Banu Hashim durante su califato. [139] Por ejemplo, Umar devolvió las propiedades de Mahoma en Medina a Ali, pero se quedó con Fadak y Khayber. [140] Según algunas versiones, Umar también insistió en casarse con la hija de Ali, Umm Kulthum , a lo que Ali accedió a regañadientes cuando el primero consiguió el apoyo público para su demanda. [141]
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Antes de su muerte en 644, [142] Umar encargó a un pequeño comité que eligiera entre ellos al próximo califa. [143] Ali y Uthman fueron los candidatos más fuertes en este comité, [144] [145] cuyos miembros fueron todos los primeros compañeros de Mahoma de la tribu Quraysh. [143] Otro miembro, Abd al-Rahman ibn Awf , recibió el voto decisivo ya sea por el comité o por Umar. [146] [147] [148] Después de las deliberaciones, Ibn Awf nombró a su cuñado Uthman como el próximo califa, [149] [150] cuando este último prometió seguir el precedente de los dos primeros califas. [149] Por el contrario, Ali rechazó esta condición, [149] [148] o dio una respuesta evasiva. [151] Los Ansar no estaban representados en el comité, [152] [147] que evidentemente estaba predispuesto hacia Uthman. [153] [154] [148] Ambos factores jugaron en contra de Ali, [147] [155] [156] quien no podría haber sido simplemente excluido del proceso. [157]
Uthman fue ampliamente acusado de nepotismo, [158] corrupción, [159] [160] e injusticia. [161] Ali también criticó la conducta de Uthman, [7] [1] [162] incluidos sus generosos obsequios para sus parientes. [163] [164] Ali también protegió a compañeros abiertos, como Abu Dharr y Ammar , [165] [166] y, en general, actuó como una influencia restrictiva sobre Uthman. [165] Algunos partidarios de Ali formaban parte del movimiento de oposición, [167] [168] a los que se unieron Talha y Zubayr, ambos compañeros principales de Mahoma, y su viuda Aisha . [169] [170] [167] Entre los partidarios de Ali se encontraban Malik al-Ashtar y otros qurra con conocimientos religiosos ( literalmente, 'lectores del Corán'). [171] [164] Estos partidarios querían ver a Ali como el próximo califa, pero no hay evidencia de que él coordinara con ellos. [172] Ali también rechazó las solicitudes de liderar a los rebeldes, [7] [173] aunque probablemente simpatizaba con sus agravios. [174] [173] Por lo tanto, se le consideraba un foco natural para la oposición, [175] al menos moralmente. [7]
A medida que aumentaban sus agravios, los disidentes provinciales invadieron Medina en 656. [15] La oposición egipcia buscó el consejo de Ali, quien los instó a negociar con Uthman. [176] [177] Ali también pidió a la oposición iraquí que se abstuviera de recurrir a la violencia, a lo que prestaron atención. [178] También medió repetidamente entre Uthman y los disidentes, [15] [179] [180] para abordar sus quejas económicas y políticas. [181] [15] En particular, Ali negoció y garantizó el acuerdo que puso fin al primer asedio. [182] [15] Luego convenció a Uthman de que se arrepintiera públicamente, [183] pero el califa pronto se retractó de su declaración, posiblemente presionado por su secretario Marwan ibn al-Hakam . [184] Los rebeldes egipcios sitiaron la residencia de Uthman por segunda vez cuando interceptaron una carta oficial ordenando su castigo. Exigieron la abdicación del califa, pero él se negó y mantuvo su inocencia sobre la carta, [185] por la que a menudo se culpa a Marwan en las primeras fuentes. [186] [187] Ali también se puso del lado de Uthman, [185] pero el califa aparentemente lo acusó por la carta. [188] Probablemente fue entonces cuando Ali se negó a interceder más por Uthman, [185] [175] quien fue asesinado poco después por rebeldes egipcios. [186] [189] [190] Ali no jugó ningún papel en el ataque mortal, [7] [191] y su hijo Hasan resultó herido mientras custodiaba la residencia sitiada de Uthman a petición de Ali. [3] [192] [167] También convenció a los rebeldes para que entregaran agua a la casa de Uthman durante el asedio. [185] [165]
Cuando Uthman fue asesinado en 656 por rebeldes egipcios, [186] los candidatos potenciales al califato eran Ali y Talha. Los omeyas habían huido de Medina, dejando a los rebeldes provinciales y a los Ansar en control de la ciudad. Entre los egipcios, Talha gozó de cierto apoyo, pero los iraquíes y la mayoría de los Ansar apoyaron a Ali. [110] La mayoría de los Muhajirun, [15] [173] [193] y figuras tribales clave también favorecían a Ali en este momento. [194] Estos grupos ofrecieron el califato a Ali, quien, después de algunas vacilaciones, [173] [15] [1] prestó juramento públicamente. [195] [196] [197] Malik al-Ashtar podría haber sido el primero en jurar lealtad a Ali. [197] Talha y Zubayr, quienes aspiraban al califato, [198] [199] también dieron sus promesas a Ali, muy probablemente de buena gana, [1] [200] [192] pero luego rompieron sus juramentos. [201] [1] [202] Ali probablemente no obligó a nadie a prometer, [195] y hay poca evidencia de violencia, a pesar de que muchos rompieron con Ali más tarde, alegando que se habían comprometido bajo coacción. [203] Al mismo tiempo, los partidarios, que eran mayoría en Medina, podrían haber intimidado a otros. [204]
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Ali llenó así el vacío de poder creado por el regicidio. [205] [179] [206] Su elección, irregular y sin consejo, [110] enfrentó poca oposición pública en Medina, [191] [207] [205] pero el apoyo de los rebeldes a él lo dejó expuesto a acusaciones de complicidad en el asesinato de Uthman. [7] A pesar de que los grupos desfavorecidos se unieron fácilmente en torno a Ali, [208] [198] tenía un apoyo limitado entre los poderosos Quraysh, algunos de los cuales aspiraban al califato. [209] [110] Dentro de los Quraysh, dos bandos se opusieron a Ali: los omeyas, que creían que el califato era su derecho después de Uthman, y aquellos que deseaban restaurar el califato de los Quraysh sobre los mismos principios establecidos por Abu Bakr y Umar. Este segundo grupo era probablemente la mayoría dentro de los Quraysh. [201] [191] Ali de hecho habló sobre la prerrogativa divina de los parientes de Mahoma al liderazgo, [210] [211] lo que habría puesto en peligro las ambiciones políticas del resto de los Quraysh. [212]
El califato de Ali se caracterizó por su estricta justicia. [214] [215] [15] Implementó políticas radicales para restaurar su visión de gobierno profético, [216] [217] [218] y destituyó a casi todos los gobernadores de Uthman, [209] a quienes consideraba corruptos. [219] Ali también distribuyó los fondos del tesoro por igual entre los musulmanes, siguiendo la práctica de Mahoma, [220] y se dice que mostró tolerancia cero hacia la corrupción. [221] [222] Algunos de los afectados por las políticas igualitarias de Ali pronto se rebelaron contra él con el pretexto de venganza por Uthman. [223] Entre ellos estaba Mu'awiya , el gobernador en ejercicio de Siria . [168] Por lo tanto, Ali ha sido criticado por algunos por ingenuidad política y rigorismo excesivo, [7] [224] y elogiado por otros por su rectitud y falta de conveniencia política. [223] [218] Sus partidarios identifican decisiones similares de Mahoma, [225] [226] y argumentan que el Islam nunca permite comprometerse con una causa justa, citando el versículo 68:9 del Corán, [226] "Quieren que tú podrían llegar a un acuerdo y que ellos podrían llegar a un acuerdo". [227] [228] Algunos, en cambio, sugieren que las decisiones de Ali en realidad estaban justificadas a nivel práctico. [196] [229] [15] Por ejemplo, la destitución de gobernadores impopulares fue quizás la única opción disponible para Ali porque la injusticia era el principal agravio de los rebeldes. [196]
Como se desprende de sus discursos públicos, [230] Ali se veía a sí mismo no sólo como el líder temporal de la comunidad musulmana sino también como su autoridad religiosa exclusiva. [231] [232] Así reclamó la autoridad religiosa para interpretar el Corán y la Sunna . [233] [234] Algunos partidarios de Ali de hecho lo consideraban su líder divinamente guiado que merecía el mismo tipo de lealtad que Mahoma. [235] Sintieron un vínculo absoluto y abarcador de lealtad espiritual ( walaya ) hacia Ali que trascendió la política. [236] Por ejemplo, muchos de ellos ofrecieron públicamente a Ali su apoyo incondicional alrededor del año 658. [237] [238] Justificaron su lealtad absoluta a Ali sobre la base de sus méritos, precedentes en el Islam, [239] su parentesco con Mahoma, [240] y también el anuncio de este último en Ghadir Khumm. [236] Muchos de estos partidarios también vieron a Ali como el legítimo sucesor de Mahoma después de su muerte, [241] como lo demuestra la poesía de ese período, por ejemplo. [242] [243]
Ali se opuso al control centralizado de los ingresos provinciales. [194] Distribuyó equitativamente el exceso de impuestos y el botín entre los musulmanes, [194] [7] siguiendo el precedente de Mahoma y Abu Bakr. [244] [220] En comparación, Umar había distribuido los ingresos estatales de acuerdo con el mérito islámico percibido, [245] [246] y Uthman fue ampliamente acusado de nepotismo y corrupción. [158] [247] [159] Las políticas estrictamente igualitarias de Ali le valieron el apoyo de grupos desfavorecidos, incluidos los Ansar, los qurra y los inmigrantes tardíos en Irak. [208] Por el contrario, Talha y Zubayr eran ambos compañeros qurashitas de Mahoma que habían acumulado una inmensa riqueza bajo Uthman. [248] Ambos se rebelaron contra Ali cuando él se negó a concederles favores. [249] [220] Algunas otras figuras entre los Quraysh también se volvieron contra Ali, [250] [251] quien incluso retuvo fondos públicos de sus familiares, [252] [253] mientras que su archienemigo Mu'awiya fácilmente ofreció sobornos. [251] [254] Ali ordenó a sus funcionarios que recaudaran los pagos de impuestos de forma voluntaria y sin acoso, y que dieran prioridad a los pobres al distribuir los fondos públicos. [255] Una carta atribuida a Ali ordena a su gobernador que preste más atención al desarrollo de la tierra que a los impuestos. [256] [257]
Durante la guerra civil musulmana, Ali prohibió a sus soldados saquear [258] [259] y, en cambio, les pagó con los ingresos fiscales. [258] También perdonó a sus enemigos en la victoria. [259] [260] Ambas prácticas fueron posteriormente consagradas en la ley islámica . [259] Ali también aconsejó a su comandante al-Ashtar que no rechazara ningún llamado a la paz, que no violara ningún acuerdo, [261] y le ordenó que no comenzara las hostilidades. [262] Ali también prohibió a sus tropas molestar a los civiles, [263] matar a los heridos y a los que huían, mutilar a los muertos, entrar en casas sin permiso, saquear y dañar a las mujeres. [264] Impidió la esclavización de las mujeres en la victoria, a pesar de que algunos protestaron. [7] Antes de la Batalla de Siffin con Mu'awiya, Ali no tomó represalias y permitió a sus enemigos acceder al agua potable cuando tomó ventaja. [265] [266]
Aisha hizo campaña públicamente contra Ali inmediatamente después de su ascenso. [267] [209] A ella se unieron en La Meca sus parientes cercanos, Talha y Zubayr, [268] quienes rompieron así sus anteriores juramentos de lealtad a Ali. [201] [1] [202] Esta oposición exigió el castigo de los asesinos de Uthman, [269] [179] y acusó a Ali de complicidad en el asesinato. [179] [201] [15] También pidieron la destitución de Ali de su cargo y que un consejo quraishí designara a su sucesor. [209] [270] Su objetivo principal era probablemente la destitución de Ali, en lugar de vengarse de Uthman, [270] [271] [272] contra quien el triunvirato había agitado la opinión pública. [192] [273] [274] La oposición no logró ganar suficiente tracción en Hejaz , [15] [7] y en su lugar capturó Basora en Irak, [1] [15] matando a muchos allí. Ali reunió un ejército desde la cercana Kufa , [192] [275] que formó el núcleo de las fuerzas de Ali en las batallas venideras. [275] Los dos ejércitos pronto acamparon en las afueras de Basora, [276] [15] ambos probablemente contaban con alrededor de diez mil hombres. [277] Después de tres días de negociaciones fallidas, [278] las dos partes se prepararon para la batalla. [278] [15] [1]
La batalla tuvo lugar en diciembre de 656. [279] [280] Los rebeldes comenzaron las hostilidades, [192] [281] y Aisha estaba presente en el campo de batalla, montada en un palanquín blindado encima de un camello rojo, que da nombre a la batalla. [282] [283] Talha pronto fue asesinado por otro rebelde, Marwan, el secretario de Uthman. [284] [285] Zubayr, un luchador experimentado, desertó poco después de que comenzara la batalla, [281] [192] pero fue perseguido y asesinado. [281] [192] Su deserción sugiere que tenía serios recelos morales sobre su causa. [286] [192] Ali ganó el día, [192] [287] [196] y Aisha fue escoltada respetuosamente de regreso a Hejaz. [288] [192] [279] Ali luego anunció un perdón público, [289] liberando a todos los prisioneros de guerra, incluso Marwan, [290] [288] y prohibiendo la esclavización de sus mujeres. También les fueron devueltas las propiedades incautadas. [291] Ali luego se instaló en Kufa, [292] que se convirtió así en su capital de facto. [279] [272]
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Mu'awiya, el actual gobernador de Siria, fue considerado corrupto e inadecuado por Ali, [219] quien le escribió y lo destituyó de su cargo. [293] [294] [295] A su vez, Mu'awiya, como primo de Uthman, lanzó una campaña de propaganda en toda Siria, culpando a Ali por el regicidio y pidiendo venganza. [296] [297] [298] Mu'awiya también unió fuerzas con Amr ibn al-As , [299] un estratega militar, [300] que se comprometió a respaldar a los omeyas contra Ali a cambio de una gobernación vitalicia de Egipto. [301] Sin embargo, Mu'awiya también ofreció en secreto reconocer el califato de Ali a cambio de Siria y Egipto, [302] lo que Ali rechazó. [303] Mu'awiya luego declaró formalmente la guerra, acusando a Ali de regicidio, exigiendo su destitución y, posteriormente, un consejo sirio para elegir al próximo califa. [304] Los autores contemporáneos tienden a ver el llamado de venganza de Mu'awiya como un pretexto para tomar el poder. [305] [232] [306] [ 307 ] [308] [309]
En el verano de 657, los ejércitos de Ali y Mu'awiya acamparon en Siffin, al oeste del río Éufrates , [310] y su número tal vez ascendiera a 100.000 y 130.000, respectivamente. [311] Muchos de los compañeros de Mahoma estaban presentes en el ejército de Ali, mientras que Mu'awiya sólo podía presumir de ser un puñado. [215] [311] Los dos bandos negociaron durante un tiempo, sin éxito, [179] [312] [15] [313] [314] después de lo cual la batalla principal tuvo lugar a partir del miércoles 26 de julio de 657, [309] [305] hasta el viernes o sábado por la mañana. [315] [312] Ali probablemente se abstuvo de iniciar hostilidades, [196] y luego luchó junto a sus hombres en la línea del frente, mientras que Mu'awiya lideró desde su pabellón, [316] [317] y rechazó una propuesta para resolver los asuntos en un duelo personal con Ali. [318] [309] [319] Entre los muertos luchando por Ali estaba Ammar. [317] En fuentes canónicas sunitas, un hadiz profético predice la muerte de Ammar a manos de al-fi'a al-baghiya ( literalmente, 'grupo agresivo rebelde') que llama al fuego del infierno. [320] [311] [312]
Los combates cesaron cuando algunos sirios levantaron páginas del Corán en sus lanzas y gritaron: "Que el Libro de Dios sea el juez entre nosotros". [321] [312] Dado que Mu'awiya había insistido durante mucho tiempo en la batalla, este llamado al arbitraje sugiere que ahora temía la derrota. [321] [179] [322] Por el contrario, Ali exhortó a sus hombres a luchar, diciéndoles que criar Corán era para engañar, pero fue en vano. [321] [309] A través de sus representantes, los qurra y los miembros de la tribu ridda de Kufa, [323] [313] [312] el bloque más grande en el ejército de Ali, [15] [313] ambos amenazaron a Ali con un motín si no lo hacía. responder al llamado de los sirios. [321] [15] [324] [325] Frente a fuertes sentimientos de paz en su ejército, Ali aceptó la propuesta de arbitraje, [326] probablemente en contra de su propio juicio. [312] [326]
Mu'awiya propuso ahora que los representantes de ambas partes encontraran una solución coránica. [15] [327] Mu'awiya estuvo representado por su aliado Amr, [328] mientras que, a pesar de la oposición de Ali, la mayoría en su campo presionó por el neutral Abu Musa, el antiguo gobernador de Kufa. [329] [312] [330] El acuerdo de arbitraje fue escrito y firmado el 2 de agosto de 657, [331] estipulando que los dos representantes debían reunirse en territorio neutral, [332] adherirse al Corán y la Sunna y restablecer la paz. [331] [305] Ambos ejércitos abandonaron el campo de batalla después del acuerdo. [333] El acuerdo de arbitraje dividió así al bando de Ali, ya que muchos no apoyaron sus negociaciones con Mu'awiya, cuyas reclamaciones consideraban fraudulentas. Por el contrario, el acuerdo fortaleció la posición de Mu'awiya, que ahora era un contendiente en igualdad de condiciones para el califato. [334]
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Algunos de los hombres de Ali lo abandonaron en protesta por el acuerdo de arbitraje. [333] [196] Muchos de ellos finalmente se reunieron con Ali, [335] [336] [337] [7] mientras que el resto se reunió en la ciudad de al-Nahrawan . [196] Se les conoció como los jarijitas ( literalmente, 'secesionistas'), quienes más tarde tomaron las armas contra Ali en la batalla de Nahrawan . [338] [339] [15] Los Kharijites, muchos de los cuales pertenecían a la qurra , [340] probablemente estaban desilusionados con el proceso de arbitraje. [341] [15] Su lema era: "Ningún juicio sino el de Dios", [305] destacando su rechazo al arbitraje (por parte de hombres) en referencia al versículo coránico 49:9. [342] Ali llamó a este lema una palabra de verdad mediante la cual los secesionistas buscaban la falsedad porque consideraba que el gobernante era indispensable en la conducta de la religión. [343]
Los dos árbitros se reunieron en Dumat al-Jandal , [344] quizás en febrero de 658. [15] Allí llegaron al veredicto de que Uthman había sido asesinado injustamente y que Mu'awiya tenía derecho a buscar venganza. [345] [346] [15] No pudieron ponerse de acuerdo en nada más. [347] Más que un fallo judicial, se trató de una concesión política de Abu Musa, quien probablemente esperaba que Amr más tarde correspondiera a este gesto. [347] Ali denunció la conducta de los dos árbitros como contraria al Corán y comenzó a organizar una segunda campaña en Siria. [348] [7] Fue únicamente una iniciativa de Mu'awiya, [345] también hubo una segunda reunión en Udhruh . [345] [196] Las negociaciones allí también fracasaron, [348] ya que los dos árbitros no pudieron ponerse de acuerdo sobre el próximo califa: Amr apoyó a Mu'awiya, [15] mientras que Abu Musa nominó a su yerno Abd Allah ibn Umar. , [15] [134] quien dimitió. [15] [349] En su cierre, Abu Musa depuso públicamente tanto a Mu'awiya como a Ali y convocó a un consejo para nombrar a su sucesor según acuerdos anteriores con Amr. Sin embargo, cuando Amr subió al escenario, depuso a Ali y nombró a Mu'awiya como su sucesor. [134] [350] [15] La delegación de Kufan reaccionó furiosamente a las concesiones de Abu Musa, [348] y la opinión común es que el arbitraje fracasó, [345] [329] o no fue concluyente. [351] [335] [352] Sin embargo, fortaleció el apoyo de los sirios a Mu'awiya y debilitó la posición de Ali. [345] [353] [215] [15] [354]
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Después del arbitraje, Mu'awiya recibió el juramento de los sirios como califa. [355] Ali organizó entonces una nueva campaña, mucho más pequeña, [15] en Siria. [337] [134] [356] Pero pospuso la expedición, [357] y en su lugar marchó a Nahrawan con su ejército, [357] cuando se enteró de que los jarijitas estaban interrogando y ejecutando a civiles. [358] [359] Mataron a muchos, aparentemente ni siquiera perdonaron a las mujeres. [338] Ali convenció a muchos de los jarijitas de que se separaran de su ejército, dejando entre 1.500 y 1.800, o 2.800, de unos 4.000 combatientes. [360] [361] El resto de los jarijitas luego atacaron y fueron aplastados por el ejército de Ali de unos 14.000 hombres. [362] [361] La batalla tuvo lugar el 17 de julio de 658, [363] [337] o en 657. [364] [363] Algunos han criticado a Ali por matar a sus antiguos aliados, [365] [366] [367] muchos de los cuales eran musulmanes aparentemente piadosos. Para otros, era necesario someter a los jarijitas, porque eran rebeldes violentos y radicalizados que representaban un peligro para la base de Ali en Kufa. [368] [369] [329] [370]
Después de la batalla de Nahrawan, Ali no pudo reunir suficiente apoyo para una segunda campaña en Siria. [371] [367] Quizás sus soldados estaban desmoralizados, [366] o quizás fueron llamados por sus líderes tribales, [372] [373] muchos de los cuales habían sido sobornados e influenciados por Mu'awiya. [374] [373] [366] Por el contrario, Ali no concedió ningún favor financiero a los jefes tribales por cuestión de principios. [250] [251] En cualquier caso, la secesión de tantos qurra y la frialdad de los líderes tribales debilitaron a Ali. [372] [179] [375] En consecuencia, Ali perdió Egipto ante Mu'awiya en 658. [350] [376] Mu'awiya también comenzó a enviar destacamentos militares, [350] que apuntaban a civiles a lo largo del río Éufrates, cerca de Kufa, y con mayor éxito, en Hejaz y Yemen. [377] Ali no pudo dar una respuesta oportuna a estos ataques. [7] Finalmente encontró apoyo suficiente para una segunda ofensiva en Siria, que comenzaría a finales del invierno de 661. Su éxito se debió en parte a la indignación pública por las incursiones sirias. [378] Sin embargo, los planes para una segunda campaña fueron abandonados después del asesinato de Ali . [379]
Ali fue asesinado durante la oración de la mañana el 28 de enero de 661 (19 de Ramadán 40 AH) en la Gran Mezquita de Kufa . Las otras fechas indicadas son el 26 y 30 de enero. El disidente jarijita Ibn Muljam lo golpeó en la cabeza con una espada cubierta de veneno, [380] en venganza por su derrota en la batalla de Nahrawan. [381] Ali murió a causa de sus heridas unos dos días después, a la edad de sesenta y dos o sesenta y tres años. Según algunos relatos, hacía tiempo que sabía de su destino por premonición o a través de Mahoma. [380] Antes de su muerte, Ali solicitó una aplicación meticulosa de la lex talionis a Ibn Muljam o su perdón. En cualquier caso, Ibn Muljam fue ejecutado más tarde por Hasan, el hijo mayor de Ali. [380] Temiendo que su cuerpo pudiera ser exhumado y profanado por sus enemigos, el lugar de enterramiento de Ali se mantuvo en secreto y sigue siendo incierto. [7] Se menciona que varios sitios contienen los restos de Ali, incluido el santuario de Ali en Nayaf y el santuario de Ali en Mazar . [382] El antiguo sitio fue identificado durante el reinado del califa abasí Harun al-Rashid ( r. 786–809 ) y la ciudad de Najaf se desarrolló a su alrededor, que se ha convertido en un importante destino para la peregrinación chiita. [7] El santuario actual fue construido por el monarca safávida Safi ( r. 1629-1642 ), [383] cerca del cual se encuentra un inmenso cementerio para los chiítas que deseaban ser enterrados junto a su imán . [7] Nayaf es también el hogar de importantes universidades religiosas y destacados eruditos chiítas. [7] [1] Se afirma que otros sitios para el entierro de Ali son Bagdad , Damasco , Medina y Ray , mientras que una minoría de chiítas cree que está en algún lugar de la ciudad de Kufa . [382]
Cuando Ali murió, su hijo Hasan fue reconocido como el próximo califa de Kufa. [361] [384] Como legado de Ali, Hasan era la elección obvia para los kufanes, especialmente porque Ali expresó abiertamente el derecho exclusivo de los parientes de Mahoma al liderazgo. [385] [384] La mayoría de los compañeros supervivientes de Mahoma estaban en el ejército de Ali, y también juraron lealtad a Hasan, [386] [387] pero en general el apoyo de los Kufan a Hasan probablemente fue débil. [388] [389] Hasan abdicó más tarde en agosto de 661 ante Mu'awiya cuando este último marchó sobre Irak con una gran fuerza. [388] [389] Mu'awiya fundó así el califato dinástico omeya . A lo largo de su reinado, persiguió a la familia y a los partidarios de Ali, [390] [391] y ordenó maldecir públicamente a Ali con regularidad . [390] [392]
El primer matrimonio de Ali fue con Fátima, quien le dio tres hijos, Hasan, Husayn y Muhsin . [391] Muhsin murió en la infancia, [17] o Fátima lo abortó cuando resultó herida en un asalto a su casa durante la crisis de sucesión. [96] Los descendientes de Hasan y Husayn son conocidos como Hasanids y Husaynids , respectivamente. [393] Como descendientes de Mahoma, son honrados en las comunidades musulmanas con títulos de nobleza como sharif y sayyid . [3] Ali y Fátima también tuvieron dos hijas, Zaynab y Umm Kulthum . [394] Después de la muerte de Fátima en 632, Ali se volvió a casar varias veces y tuvo más hijos, incluidos Muhammad al-Awsat y Abbas ibn Ali . [394] En su vida, Ali tuvo diecisiete hijas y once, catorce o dieciocho hijos, [391] entre los cuales, Hasan, Husayn y Muhammad ibn al-Hanafiyya desempeñaron un papel histórico. [7] Los descendientes de Ali son conocidos como los Alids . [393]
Mu'awiya sucedió a Ali en 661 y fundó el califato dinástico omeya, [395] durante el cual los alíes fueron severamente perseguidos. [394] Después de Ali, sus seguidores ( chiítas ) reconocieron a su hijo mayor, Hasan, como su imán. Cuando murió en 670, probablemente envenenado por instigación de Mu'awiya, [396] [395] [397] la comunidad chiíta siguió al hermano menor de Hasan, Husayn, quien fue asesinado por las fuerzas omeyas en la batalla de Karbala en 680, junto con muchos de sus familiares. [393] Para vengar la masacre de Karbala, pronto siguió en 685 el levantamiento chiita de al-Mukhtar , que afirmaba representar a Ibn al-Hanafiyya. [393] Los principales movimientos que siguieron a este levantamiento fueron los ahora extintos kaysanitas y los imamitas. [398] Los kaysanitas siguieron en su mayoría a Abu Hashim , el hijo de Ibn al-Hanafiya. Cuando Abu Hashim murió alrededor del año 716, este grupo se alineó en gran medida con los abasíes, es decir, los descendientes del tío de Mahoma, Abbas. [393] [399] Por otro lado, los imamitas fueron dirigidos por descendientes inactivos de Husayn, a través de su único hijo superviviente, Ali Zayn al-Abidin ( m. 713 ). Una excepción fue el hijo de Ali, Zayd , quien encabezó un fallido levantamiento contra los omeyas alrededor de 740. [393] Para sus seguidores, conocidos como los zayditas , cualquier sabio hasanida o husaynida que se levantara contra la tiranía calificaba como imán. [400]
Los alidas también fueron perseguidos bajo los abasíes , que derrocaron a los omeyas en 750. [393] [401] Algunos de los alidas se rebelaron, [391] mientras que algunos establecieron dinastías regionales en áreas remotas. [393] [402] En particular, mediante encarcelamiento o vigilancia, los abasíes sacaron a los imanes de los imamitas de la vida pública, [403] [404] y se cree que son responsables de las muertes de los imanes. [405] [406] Los imamitas principales fueron los antecedentes de los Doce , [407] quienes creen que su duodécimo y último imán, Muhammad al-Mahdi , nació alrededor de 868, [408] pero se ocultó al público en 874 por miedo. de persecución. Permanece oculto por voluntad divina hasta su reaparición al final de los tiempos para erradicar la injusticia y el mal. [409] [410] La única división histórica entre los imamitas ocurrió cuando su sexto imán, Ja'far al-Sadiq , murió en 765. [393] [407] Algunos afirmaron que su sucesor designado era su hijo Isma'il , quien había fallecido antes que al-Sadiq. Estos fueron los antecedentes de los ismailitas , [393] que encontraron el éxito político a principios del siglo X, [411] como el califato fatimí en Egipto y los qarmatianos en Bahréin . [412]
La mayoría de las obras atribuidas a Ali fueron pronunciadas primero como discursos y luego otros las pusieron por escrito. También hay súplicas, como Du'a Kumayl , que pudo haber enseñado a otros. [1]
Nahj al-balagha ( literalmente, 'el camino de la elocuencia') es una colección de sermones, cartas y dichos del siglo XI, todos atribuidos a Ali, compilada por Sharif al-Radi ( muerto en 1015 ), un destacado erudito duodécimo. [413] [414] Debido a su contenido a veces sensible, la autenticidad de Nahj al-balagha ha sido debatida polémicamente durante mucho tiempo. Sin embargo, al rastrear su contenido en fuentes anteriores, investigaciones académicas recientes han atribuido la mayor parte de Nahj al-balagha a Ali. [415] [416] El libro, en particular su carta de instrucciones dirigida a al-Ashtar, [1] ha servido como base ideológica para el gobierno islámico. [414] El libro también incluye discusiones detalladas sobre las responsabilidades sociales, enfatizando que mayores responsabilidades resultan en mayores derechos. [414] Nahj al-balagha también contiene material sensible, como duras críticas a los predecesores de Ali en su sermón Shaqshaqiya , [1] y desaprobación de Aisha, Talha y Zubayr, quienes se habían rebelado contra Ali. [413] [417] Celebrado como un ejemplo del árabe más elocuente, [1] Nahj al-balagha ha influido significativamente en la literatura y la retórica árabes. [415] Se han escrito numerosos comentarios sobre el libro, incluido el trabajo completo delerudito mu'tazilita Ibn Abil-Hadid ( m. 1258 ). [1]
Ghurar al-hikam wa durar al-kalim (literalmente, 'exaltados aforismos y perlas del discurso') fue compilado por Abd al-Wahid al-Amidi ( muerto en 1116), que era unshafi'io un erudito duodécimo. El libro contiene miles de dichos breves de Ali sobre la piedad y la ética. [418][1]Estos aforismos y otras obras atribuidas a Ali han influido considerablemente en elmisticismo islámico. [419]
Mushaf de Ali es una recensión del Corán compilada por Ali, quien fue uno de sus primeros escribas. [420] Según algunos relatos chiítas, este códice ( mushaf ) de Ali fue rechazado para uso oficial durante la crisis de sucesión. [421] Algunas tradiciones chiítas tempranas también sugieren diferencias con el códice Uthmanid estándar , [422] aunque ahora la opinión chiita predominante es que la recensión de Ali coincide con el códice Uthmanid, salvo por el orden de su contenido. [423] Se dice que el códice de Ali está en posesión de Muhammad al-Mahdi, quien revelaría el códice (y su comentario autorizado de Ali) cuando reapareciera. [424] [409]
Kitab Ali (literalmente, 'libro de Ali') es una colección inexistente de dichos proféticos recopilados por Ali. El libro puede haber tratado cuestiones de legalidad ( halal ) e ilegalidad ( haram ), incluido un código penal detallado. A Kitab Ali también se le vincula a menudo con al-Jafr , que se dice que contiene las enseñanzas esotéricas de Mahoma para su familia. [425][426]Es probable que hayacopias de Kitab Ali disponibles hasta principios del siglo VIII, y partes de él han sobrevivido en obras chiítas y suníes posteriores. [427]
La Du'a' Kumayl es una súplica popular chiita atribuida a Ali, transmitida por su compañero, Kumayl ibn Ziyad . [1] También se atribuye a Ali Kitab al-Diyat sobre la ley islámica, citado íntegramente en la colección de hadices chiítas Man la yahduruhu al-faqih . [428] También se han registrado las decisiones judiciales y órdenes ejecutivas de Ali durante su califato. [429] Otras obras existentes atribuidas a Ali se recopilan en Kitab al-Kafi y otras fuentes chiítas. [1]
La recitación estándar del Corán se remonta a Ali, [430] [431] [215] y su legado escrito está salpicado de comentarios coránicos. [427] Ibn Abbas , uno de los primeros exégetas destacados, le dio crédito a Ali por sus interpretaciones del Corán. [432] Ali también relató varios cientos de hadices proféticos. [427] Además, se le atribuyen las primeras evaluaciones sistemáticas de los hadices y, a menudo, se le considera una figura fundadora de las ciencias del hadiz. [427] Ali también es considerado por algunos como el fundador de la teología islámica , y sus dichos contienen las primeras pruebas racionales de la unidad de Dios ( tawhid ) en el Islam. [433] [34] En la filosofía islámica posterior , los dichos y sermones de Ali fueron extraídos para obtener conocimiento metafísico. [3] En particular, Nahj al-balagha es una fuente vital para las doctrinas filosóficas chiítas, después del Corán y la Sunna. [434] Como imán chiita, las declaraciones y prácticas atribuidas a Ali son ampliamente estudiadas en el Islam chiita, donde se las considera la continuación de las enseñanzas proféticas. [427]
Ali es conocido por muchos honoríficos en la tradición islámica, algunos de los cuales son especialmente utilizados por los chiítas. [3] Su principal kunya (teknónimo) era ʾAbū al-Ḥasan ("padre de al-Hasan"). [435] [3] Sus títulos incluyen al-Murtaḍā ( literalmente, 'aquel con quien [Dios] está complacido' o 'alguien que es elegido y contento'), [435] [3] Asad Allāh ( literalmente , 'león de Dios'), [436] Ḥaydar ( literalmente 'león', el nombre que inicialmente le dio su madre), [435] Amīr al-Muʾminīn ( literalmente 'comandante de los fieles' o 'príncipe de los fieles'), y Imām al-Muttaqin ( literalmente, 'líder de los temerosos de Dios'). [435] [3] En particular, los Doce consideran que el título de Amir al-Mu'minin es exclusivo de Ali. [437] También se le conoce como Abū Turāb ( literalmente, 'padre del polvo'), [3] lo que inicialmente podría haber sido un peyorativo por parte de sus enemigos. [7]
A menudo elogiado por su piedad y coraje, [215] [438] [7] Ali luchó para defender sus creencias, [7] [439] pero también fue magnánimo en la victoria, [440] [215] incluso arriesgándose a la ira de algunos seguidores. para evitar la esclavización de las mujeres. [7] También mostró su dolor, lloró por los muertos y, según se dice, oró por sus enemigos. [7] Sin embargo, Ali también ha sido criticado por su idealismo e inflexibilidad política, [7] [224] porque sus políticas igualitarias y su estricta justicia antagonizaron a muchos. [441] [223] O tal vez estas cualidades también estaban presentes en Mahoma, [226] [225] a quien el Corán se dirige como: "Quieren que tú [Muhammad] pueda comprometerse y que ellos puedan comprometerse". [442] En cualquier caso, estas cualidades de Ali, arraigadas en sus creencias religiosas, contribuyeron a su imagen actual para sus seguidores como un modelo de virtudes islámicas, [7] [443] [441] particularmente la justicia. [2] Ali también es visto como el modelo por excelencia de la caballería islámica ( futuwwa ). [444] [445] [446]
Los relatos históricos sobre Ali son a menudo tendenciosos. [7] Por ejemplo, en persona, Ali es descrito en algunas fuentes sunitas como calvo, corpulento, de piernas cortas, hombros anchos, cuerpo peludo, larga barba blanca y afectado por inflamación ocular. [7] Los relatos chiítas sobre la apariencia de Ali son marcadamente diferentes. Quizás esos coincidan mejor con su reputación como guerrero capaz. [447] Asimismo, en términos de modales, Ali es presentado en algunas fuentes sunitas como áspero, brusco e insociable. [7] Por el contrario, fuentes chiítas lo describen como generoso, gentil y alegre, [445] [2] hasta el punto de que la propaganda de guerra siria lo acusó de frivolidad. [221] Las fuentes chiítas y sufíes también están repletas de informes sobre sus actos de bondad, especialmente hacia los pobres. [448] Las cualidades necesarias en un comandante, descritas en una carta atribuida a Ali, bien pueden haber sido un retrato de sí mismo: lento para la ira, feliz para perdonar, amable con los débiles y severo con los fuertes. [449] Su compañero, Sa'sa'a ibn Suhan , lo describió de manera similar: "Él [Ali] estaba entre nosotros como uno de nosotros, de disposición gentil, intensa humildad, guiando con un toque ligero, a pesar de que estábamos asombrados. de él con el tipo de temor que siente un prisionero atado ante alguien que sostiene una espada sobre su cabeza". [2] [449]
Se dice que el lugar de Ali ocupa el segundo lugar después de Mahoma en la cultura musulmana . [15] Ali es reverenciado por su coraje, honestidad, devoción inquebrantable al Islam, magnanimidad y trato igualitario hacia todos los musulmanes. [440] Para sus admiradores, se ha convertido así en el arquetipo del Islam incorrupto y de la caballerosidad preislámica. [443]
Ali representó regularmente a Mahoma en misiones que comúnmente están vinculadas a los mandatos coránicos. [450] [451] Por ejemplo, el verso de walaya (5:55) es una referencia a cuando Ali le dio su anillo a un mendigo, mientras rezaba en la mezquita, según relatos chiítas y algunos sunitas. [452] Si es así, entonces este versículo le da a Ali la misma autoridad espiritual ( walaya ) que Mahoma. [453] [454] En fuentes chiítas, el verso de tabligh (5:67) impulsó a Mahoma a designar a Ali como su sucesor en el Ghadir Khumm, mientras que el verso de ikmal al-din (5:3) anunció posteriormente la perfección de Islam. [455] El verso de la purificación (33:33) se refiere al estado de pureza de los Ahl al-Bayt ( literalmente, 'gente de la casa'), que se limita a Ali, Fátima y sus dos hijos en chiíta y algunos Fuentes suníes. [456] [457] [458] Otra referencia al Ahl al-Bayt podría ser el verso de mawadda (42:23). [459] [460] [461] Para los chiítas, este versículo es un mandato coránico de amar y seguir a Ahl al-Bayt. [462] [459]
Mahoma elogia con frecuencia las cualidades de Ali. La declaración más controvertida de este tipo, "Aquel cuyo mawla soy yo, Ali es su mawla ", fue pronunciada en el Ghadir Khumm. Esto le dio a Ali la misma autoridad espiritual ( walaya ) que Mahoma, según los chiítas. [463] En otros lugares, el hadiz de la posición compara a Mahoma y Ali con Moisés y Aarón, [35] y por lo tanto apoya el derecho usurpado de Ali a suceder a Mahoma en el Islam chiíta. [464] Otros ejemplos en las colecciones estándar de hadices chiítas y sunitas incluyen: "No hay joven más valiente que Ali", "Nadie excepto un creyente ama a Ali, y nadie excepto un hipócrita ( munafiq ) odia a Ali", " Yo soy de Ali, y Ali es de mí, y él es el wali ( literalmente, 'patrón' o 'guardián') de cada creyente después de mí", "La verdad gira en torno a él [Ali] dondequiera que vaya", "Yo Soy la ciudad del conocimiento y Ali es su puerta ( bab )", "Ali está con el Corán y el Corán está con Ali. No se separarán hasta que regresen a mí en el estanque [paradisíaco]". [465] [34]
Ali es la fuente común de corrientes místicas y espirituales dentro de las sectas suníes y chiítas del Islam. [466] [467] En particular, Ali es el líder espiritual de algunos movimientos sufíes, [1] porque los sufíes creen que Ali heredó de Mahoma su conocimiento esotérico y su autoridad santa, [3] que guían a los creyentes en su viaje hacia Dios. [1] Casi todas las órdenes sufíes trazan su linaje hasta Mahoma a través de Ali, siendo una excepción los Naqshbandis , que llegan a Mahoma a través de Abu Bakr. [3]
En el Islam sunita, Ali es venerado como un compañero cercano de Mahoma, [468] una autoridad destacada en el Corán y la ley islámica, [432] [469] y la fuente de sabiduría en la espiritualidad sunita. [466] Cuando el profeta murió en 632, Ali tenía sus derechos de liderazgo, tal vez en referencia a Ghadir Khumm, [111] [43] pero finalmente aceptó el gobierno temporal de los tres primeros califas en interés de la unidad musulmana. [470] Ali es retratado en fuentes sunitas como un asesor confiable de los tres primeros califas, [3] [15] mientras que sus conflictos con Ali se minimizan, [124] [125] en línea con la tendencia sunita a mostrar acuerdo entre compañeros . [125] [471] [472] Como cuarto y último califa Rashidun, Ali tiene un estatus particularmente alto en el Islam sunita, aunque esta reverencia doctrinal por Ali es un desarrollo reciente por el cual el destacado tradicionalista sunita Ibn Hanbal ( m. 855 ) es probable que se le acredite. [1] La jerarquía sunita de compañeros coloca a Ali por debajo de sus tres predecesores y por encima de aquellos que lucharon contra él. [1] [473] [468] Esta ordenación ha requerido la reinterpretación suní de aquellos dichos proféticos que elevan explícitamente a Ali por encima de todos sus compañeros. [1]
Ali ocupa un lugar central en el Islam chiita: [3] La palabra árabe shi'a en sí es la abreviatura de ' shi'a de Ali' ( literalmente, 'seguidores de Ali'), [474] su nombre se incorpora al llamado diario a oración ( adhan ), [3] y se le considera el principal compañero de Mahoma. [475] [476] La doctrina definitoria del Islam chiíta es que Ali era el sucesor legítimo de Mahoma a través de una designación divinamente ordenada, [15] [477] que es principalmente una referencia al Ghadir Khumm. [478] Se cree que Ali heredó la autoridad política y religiosa de Mahoma, incluso antes de su ascensión al califato en 656. [479] [480] En particular, los predecesores de Ali son considerados gobernantes ilegítimos y usurpadores de sus derechos. [15] El vínculo de lealtad que lo abarca todo entre los musulmanes chiítas y sus imanes (y Mahoma en su calidad de imán) se conoce como walaya . [236] También se cree que Ali está dotado del privilegio de intercesión en el Día del Juicio . [1] Al principio, algunos chiítas incluso atribuyeron divinidad a Ali, [15] [475] pero puntos de vista tan extremos fueron gradualmente desarraigados del chiísmo. [481]
En la creencia chiita, Ali también heredó el conocimiento esotérico de Mahoma, [2] [482] por ejemplo, en vista del hadiz profético, "Yo [Mahoma] soy la ciudad del conocimiento, y Ali es su puerta". [2] Así, Ali es considerado, después de Mahoma, el intérprete por excelencia del Corán y la única fuente autorizada de sus enseñanzas (esotéricas). [478] Sin embargo, a diferencia de Mahoma, no se cree que Ali haya recibido revelación divina ( wahy ), aunque podría haber sido guiado por inspiración divina ( ilham ). [479] [483] Aquí se cita a veces el versículo 21:73 del Corán: "Los hicimos imanes, guiándonos por Nuestras órdenes, y les revelamos ( awhayna' ) la realización de buenas obras, el mantenimiento de las oraciones y la entrega de zakat (limosna), y solían adorarnos." [484] Los musulmanes chiítas también creen en la infalibilidad de Ali, como ocurre con Mahoma, es decir, en su protección divina contra los pecados. [1] [485] Aquí se cita a veces el verso de la purificación . [486] [487] Por lo tanto, las palabras y los hechos de Ali se consideran un modelo para la comunidad chiíta y una fuente de sus mandatos religiosos. [488] [489]
Los alauitas veneran a Ali, el primero de los Doce Imames, como la manifestación física de Dios. [490] [491] Incluso, el testimonio de fe alauita ( shahada ) se traduce como "no hay más Dios que Ali". [492] La trinidad alauita concibe a Dios compuesto de tres manifestaciones distintas, Ma'na (significado), Ism (Nombre) y Bab (Puerta); que juntos constituyen una "trinidad indivisible". Ma'na simboliza la "fuente y el significado de todas las cosas" en la mitología alauita. Según las doctrinas alauitas, Ma'na generó el Isma , que a su vez construyó al Báb . Estas creencias están estrechamente ligadas a la doctrina alauita de las reencarnaciones de la trinidad. [493] [494] La trinidad final de la reencarnación en la trinidad alauita está formada por Ali ( Ma'na ), Mahoma ( Ism ) y Salman el persa ( Bab ). Los alewitas los representan como el cielo, el sol y la luna respectivamente. Los alauitas deifican a Ali como la "última y suprema manifestación de Dios" que construyó el universo, le atribuyen superioridad divina y creen que Ali creó a Mahoma y le dio la misión de difundir las enseñanzas coránicas en la tierra. [495] [496] [493] [497]
En la fe drusa , Ali es considerado un "profeta menor", como Platón y Sócrates . [498] Aunque la fe se desarrolló originalmente a partir de la rama ismailí del Islam chiíta, los drusos no son musulmanes, [499] [500] y no aceptan los cinco pilares del Islam . [500] En el yarsanismo , una religión fundada por el místico kurdo Sultán Sahak , se cree que Ali es una encarnación de Dios, [501] y superior a Mahoma, [501] pero su imagen como un Ghulat ( literalmente, 'exageradores' o "La subsecta 'extremistas') del Islam chiíta es incorrecta" . [501]
Se ha escrito mucho sobre Ali en la literatura islámica, sólo superado por Mahoma. [3] Sin embargo, gran parte de este material está coloreado por un sesgo positivo o negativo hacia Ali. [3] Las fuentes principales sobre Ali son el Corán, los hadices y otras obras islámicas tempranas , [3] siendo el más notable El Libro de Sulaym ibn Qays , atribuido a un compañero de Ali. [502] Este tipo de obras eran inicialmente escasas, pero esto cambió con la introducción del papel asequible en el período abasí. Por ejemplo, se compusieron al menos veintiuna monografías sobre la batalla de Siffin entre 750 y 950, trece de las cuales fueron escritas por el historiador Abu Mikhnaf ( m. 773-774 ). La mayoría de estas monografías no se conservan excepto a través de citas en colecciones posteriores, como Tarikh al-Tabari del siglo X. [503] Además de numerosas obras escritas por musulmanes, las fuentes secundarias sobre Ali incluyen escritos de cristianos árabes , hindúes y también obras de eruditos occidentales. [3] Al escribir sobre Ali, los primeros eruditos occidentales a menudo descartaban como inventados los informes recopilados en períodos posteriores porque sus autores a menudo presentaban sus propios puntos de vista partidistas suníes o chiítas. Por ejemplo, L. Caetani (m. 1935) a menudo rechazó los informes históricos atribuidos al pro-Ali Ibn Abbas y al anti-Ali Aisha. Caetani, en cambio, prefirió los relatos informados sin isnad por los primeros historiadores como Ibn Ishaq ( m. 767 ). Por el contrario, W. Madelung ( m. 2023 ) argumentó que el carácter tendencioso de un informe por sí solo no implica su fabricación. Madelung, en cambio, abogó por la autenticación de los informes históricos sobre la base de su compatibilidad con otros acontecimientos y figuras. [504]
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