El Sermón de Shiqshiqiyya ( árabe : اَلْخُطْبَةُ اَلشِّقْشِقِيَّةُ , lit. 'rugido del camello') es un texto controvertido de Nahj al-balagha , la colección más conocida de sermones, cartas y dichos atribuidos a Ali ibn Abi Talib , quien fue el cuarto califa rashidun ( r. 656-661 ), el primer imán chiita y primo y yerno del profeta islámico Mahoma . El sermón es muy crítico con los predecesores de Ali, a saber, Abu Bakr , Umar y Uthman , [1] acusándolos de usurpar el derecho de Ali al califato. [2]
El sermón también aparece en algunas fuentes anteriores a Nahj al-balagha , [3] y varias autoridades chiítas le han proporcionado múltiples cadenas de transmisión, [4] mientras que otros eruditos chiítas aceptan su autenticidad sin etiquetarlo como mutawatir , que es el nivel más alto de credibilidad en la terminología del hadiz . [5]
Inmediatamente después de la muerte del profeta islámico Mahoma en el año 632 d. C. , un grupo de los Ansar ( musulmanes de Medina ) se reunió en la Saqifa y eligió como su sucesor a Abu Bakr , que era un compañero de alto rango del profeta y su suegro. [6] La ascensión de Abu Bakr encontró poca resistencia en Medina, [7] a pesar de que la mayoría de los Muhayirun ( musulmanes de La Meca ) no estaban presentes en la Saqifa. [8]
También estuvo ausente de la Saqifa el clan de Mahoma, los Banu Hashim . [9] [10] Ellos y algunos compañeros de Mahoma se reunieron en protesta en la residencia de su primo y yerno Ali ibn Abi Talib , [11] [12] a quien consideraban como el legítimo sucesor de Mahoma. [13] [14] Esto pronto condujo a una violenta confrontación con Abu Bakr. [15] [16] Según los chiítas , más tarde también siguió una violenta incursión en la casa de Ali en la que su esposa embarazada Fátima resultó gravemente herida y posteriormente abortó. [17] [13] [14] Lo más probable es que Ali no jurara su lealtad a Abu Bakr hasta que Fátima murió seis meses después de que su padre Muhammad. [18]
A diferencia de la vida de Muhammad, [19] [20] Ali no jugó ningún papel público significativo durante los califatos de Abu Bakr ( r. 632-634 ) y sus sucesores, a saber, Umar ( r. 634-644 ) y Uthman ( r. 644-656 ), [19] [21] Que hubo desacuerdos entre Ali y los dos primeros califas en este período está bien documentado, [22] [23] [24] aunque son en gran medida minimizados o ignorados en las fuentes sunitas . [25] [26] Por el contrario, estos conflictos a menudo se enfatizan en las fuentes chiítas. [25] Sus diferencias se ejemplificaron durante los procedimientos del consejo convocado por Umar para elegir a su sucesor en 644, donde Ali se negó a estar sujeto a la precedencia de los dos primeros califas. [20] [19] En las fuentes chiítas, Alí considera la sucesión de Abu Bakr como una digresión que allanó el camino para una desviación total con la rebelión de Mu'awiya durante su propio califato. [27] [28] [29] Por el contrario, sólo opone una resistencia pasajera al califato de Abu Bakr (si es que opone alguna) en informes sunitas a menudo apologéticos. [30] Alí también fue muy crítico con la conducta de Uthman, [31] [1] [32] y la mayoría de los compañeros de mayor edad se unieron a esta crítica. [1] [33] Las controvertidas políticas de Uthman finalmente llevaron a una rebelión y a su asesinato en 656, [34] después de lo cual Alí fue elegido califa por los medinenses y los disidentes allí presentes. [35] [36]
Algunos expertos informan que Ali no muestra inclinación alguna hacia el legitimismo en fuentes sunitas, [31] mientras que otros señalan evidencia chiita y algo sunita de que Ali consideraba que el califato era su derecho después de Mahoma en virtud de sus méritos y su parentesco con el profeta. [30] [37] [38] Hay alguna evidencia de que Ali se consideraba además a sí mismo como el sucesor designado de Mahoma, [39] [40] [2] probablemente una referencia al anuncio de Mahoma en el Ghadir Khumm . [41] Sin embargo, poco después de su muerte, se hizo evidente que Ali no gozaba de apoyo popular, razón por la cual quizás se resignó al califato de Abu Bakr, probablemente por el bien de la unidad de un Islam naciente. [42] [43] [44]
En vista de su contenido a veces sensible, la autenticidad de Nahj al-balagha ha sido durante mucho tiempo un tema de debates polémicos, aunque la investigación académica reciente sugiere que la mayor parte de su contenido puede de hecho atribuirse a Ali rastreando los textos en fuentes que anteceden a su compilador Sharif al-Radi ( m. 1015 ). [45] [46] En cuanto al sermón de Shaqshaqiya, las fuentes sunitas lo rechazan como obra de al-Radi, él mismo un destacado erudito chiita. [5] Su veredicto está en línea con la tendencia sunita a neutralizar los conflictos entre los compañeros después de la muerte de Mahoma. [26] [47] [48] Por el contrario, entre otros eruditos chiitas, [5] el tradicionista Abdul Hosein Amini ( m. 1970 ) proporcionó varias cadenas de transmisión para este sermón, algunas de las cuales son anteriores a al-Radi. [4] Otras autoridades chiítas aceptan la autenticidad del sermón de Shaqshaqiya pero no reclaman tawatur , que es el nivel más alto de credibilidad en la terminología del hadiz . Entre este último grupo se encuentra el filósofo chiíta al-Bahrani ( fallecido en 1299 ), que también escribió un comentario sobre Nahj al-Balagha . [5] Esta falta de tawatur deja la posibilidad de que algunas palabras sensibles en el sermón no fueran pronunciadas por Ali, según el autor islámico Reza Shah-Kazemi . [49] Alternativamente, el islamista Husain M. Jafri ( f. 2019 ) sugiere que el sermón es auténtico porque también fue citado en obras anteriores a Nahj al-balagha , [50] incluyendo Kitab al-Mahasin del tradicionalista chiita Ahmad ibn Muhammad al-Ash'ari ( f. 887 ), Kitab al-Gharat del historiador chiita Ibrahim ibn Muhammad al-Thaqafi ( f. 896 ), y Kitab al-Insaf del teólogo mu'tazilita Abu al-Qasim al-Balkhi ( f. 1108 ). [3]
Por Dios, el hijo de Abu Bakr se había adjudicado el califato sabiendo perfectamente que mi posición en él era como la del eje de un molino, donde las aguas de la inundación se deslizan por debajo de mí y los pájaros no se elevan hasta mí; sin embargo, colgué una cortina delante de él y me aparté de él [el califato]. Entonces comencé a pensar si debía atacar con una mano cortante o debía observar pacientemente la oscuridad ciega en la que el anciano se vuelve decrépito y el joven viejo, en la que el creyente se esfuerza al máximo hasta que encuentra a su Señor, y llegué a la conclusión de que la paciencia en una situación como esta era más sabia.
Así que adopté la paciencia, aunque había una mota que me dolía en el ojo y un hueso que se me clavaba en la garganta al ver que mi herencia era saqueada, hasta que el primero [Abu Bakr] murió y entregó las riendas del califato a otra persona [Umar] después de él. [Aquí, Alí cita un verso del poeta A'sha, que dice] "Cuán grande es la diferencia entre este día mío cuando estoy sobre el lomo del camello [es decir, sufriendo las dificultades de un duro viaje] y el día de Hayyan, hermano de Jabir [es decir, cuando estaba cómodamente colocado bajo el poder y el prestigio de Hayyan]". ¡Con cuánta fuerza [Abi Bakr y Umar] apretaron sus ubres y cómo lo hicieron [al califato] transitar por un camino accidentado, que inflige heridas profundas y es áspero al tacto, en el que uno tropieza con frecuencia y tiene que ofrecer excusas, de modo que su jinete es como el jinete de una montura difícil: si tira de las riendas con fuerza, se le perfora la nariz, y si las relaja, se precipita a la destrucción. Y así, el pueblo fue afligido, por Dios, con tropiezos, rebeldía, caprichos y contradicciones. Pero mantuve la paciencia a pesar del largo tiempo y la severidad de la prueba, hasta que él [Umar] siguió su camino. [51]— Un pasaje del sermón de Shaqshaqiya