Idries Shah ( / ˈ ɪ d r ɪ s ˈ ʃ ɑː / ; hindi : इदरीस शाह , pastún : ادريس شاه , urdu : ادریس شاه ; 16 de junio de 1924 - 23 de noviembre de 1996), también conocido como Idris Shah , né Sayed Idries el- Hashimi (árabe: سيد إدريس هاشمي ) y con el seudónimo de Arkon Daraul , fue un autor, pensador y maestro afgano de la tradición sufí . Shah escribió más de tres docenas de libros sobre temas que van desde psicología y espiritualidad hasta relatos de viajes y estudios culturales.
Nacido en la India británica , descendiente de una familia de nobles afganos por parte de padre y madre escocesa , Shah creció principalmente en Inglaterra . Sus primeros escritos se centraron en la magia y la brujería . En 1960 fundó una editorial, Octagon Press, que producía traducciones de clásicos sufíes y títulos propios. Su obra fundamental fue Los sufíes , que apareció en 1964 y fue bien recibida internacionalmente. En 1965, Shah fundó el Instituto de Investigación Cultural , una organización benéfica educativa con sede en Londres dedicada al estudio del comportamiento y la cultura humanos. Una organización similar, el Instituto para el Estudio del Conocimiento Humano (ISHK), se estableció en Estados Unidos bajo la dirección del profesor de psicología de la Universidad de Stanford , Robert Ornstein , a quien Shah nombró su adjunto en Estados Unidos.
En sus escritos, Shah presentó el sufismo como una forma universal de sabiduría anterior al Islam . Al enfatizar que el sufismo no era estático sino que siempre se adaptaba al tiempo, lugar y gente actuales, enmarcó su enseñanza en términos psicológicos occidentales. Shah hizo un uso extensivo de historias y parábolas de enseñanza tradicionales , textos que contenían múltiples capas de significado diseñados para desencadenar la percepción y la autorreflexión en el lector. Quizás sea mejor conocido por sus colecciones de historias humorísticas de Mulla Nasrudin .
En ocasiones, Shah fue criticado por orientalistas que cuestionaron sus credenciales y antecedentes. Su papel en la controversia en torno a una nueva traducción del Rubaiyat de Omar Khayyam , publicada por su amigo Robert Graves y su hermano mayor Omar Ali-Shah , fue objeto de especial escrutinio. Sin embargo, también tuvo muchos defensores notables, entre ellos la novelista Doris Lessing . Shah llegó a ser reconocido como portavoz del sufismo en Occidente y dio conferencias como profesor invitado en varias universidades occidentales. Sus obras han desempeñado un papel importante en la presentación del sufismo como una forma de sabiduría espiritual accesible para los individuos y no necesariamente vinculada a ninguna religión específica. [2]
Idries Shah nació en Simla , provincia de Punjab , India británica , de padre indio afgano de ascendencia pastún ; Sirdar Ikbal Ali Shah , escritora y diplomática, de madre escocesa ; Saira Elizabeth Luisa Shah . Su familia por parte paterna eran Musavi Sayyids . Su hogar ancestral estaba cerca de los jardines Paghman de Kabul , Afganistán . [3] Su abuelo paterno, Sayed Amjad Ali Shah, era el nawab de Sardhana en el estado de Uttar Pradesh , en el norte de la India , [4] un título hereditario que la familia había obtenido gracias a los servicios de un antepasado anterior, Jan-Fishan Khan . había rendido a los británicos. [5] [6]
Shah creció principalmente en las cercanías de Londres . [7] Según LF Rushbrook Williams , Shah comenzó a acompañar a su padre en sus viajes desde muy joven, y aunque ambos viajaban mucho y con frecuencia, siempre regresaban a Inglaterra, donde la familia estableció su hogar durante muchos años. A través de estos viajes, que a menudo formaban parte del trabajo sufí de Ikbal Ali Shah , Shah pudo conocer y pasar tiempo con destacados estadistas y personalidades distinguidas tanto en Oriente como en Occidente. Williams escribe,
Esta educación brindó a un joven de marcada inteligencia, como Idries Shah pronto demostró poseer, muchas oportunidades de adquirir una perspectiva verdaderamente internacional, una visión amplia y un conocimiento de personas y lugares que cualquier diplomático profesional de edad más avanzada. y una experiencia más larga bien podría envidiar. Pero la carrera diplomática no atrajo a Idries Shah... [8]
Shah describió su propia educación poco convencional en una entrevista de la BBC de 1971 con Pat Williams. Describió cómo su padre y su familia y amigos siempre intentaron exponer a los niños a una "multiplicidad de impactos" y una amplia gama de contactos y experiencias con la intención de producir una persona integral. Shah describió esto como "el enfoque sufí" de la educación. [9]
Después de que su familia se mudó de Londres a Oxford en 1940 para escapar del Blitz (bombardeo alemán), pasó dos o tres años en la escuela secundaria para niños de la ciudad de Oxford . [6] En 1945, acompañó a su padre a Uruguay como secretario de la misión de carne halal de su padre . Regresó a Inglaterra en octubre de 1946, tras acusaciones de tratos comerciales inadecuados. [6] [7]
Shah se casó con la parsi - zoroástrica Cynthia (Kashfi) Kabraji, hija del poeta indio Fredoon Kabraji , en 1958; tuvieron una hija, Saira Shah , en 1964, seguida de gemelos: un hijo, Tahir Shah , y otra hija, Safia Shah , en 1966. [10]
Hacia finales de la década de 1950, Shah estableció contacto con los círculos wiccanos en Londres y luego actuó como secretario y compañero de Gerald Gardner , el fundador de la Wicca moderna, durante algún tiempo. [6] [11] En aquellos días, Shah solía cortejar a cualquier persona interesada en el sufismo en una mesa en el restaurante Cosmo en Swiss Cottage (norte de Londres) todos los martes por la noche. [12]
En 1960, Shah fundó su editorial, Octagon Press ; Uno de sus primeros títulos fue la biografía de Gardner: Gerald Gardner, Witch . El libro fue atribuido a uno de los seguidores de Gardner, Jack L. Bracelin , pero en realidad había sido escrito por Shah. [11] [13]
Según el wiccano Frederic Lamond , el nombre de Bracelin se utilizó porque Shah "no quería confundir a sus estudiantes sufíes mostrándose interesados en otra tradición esotérica". [12] Lamond dijo que Shah parecía haberse desilusionado un poco con Gardner, y le había dicho un día, cuando estaba de visita para tomar el té:
Cuando entrevistaba a Gerald, a veces deseaba ser reportero de News of the World . ¡Qué maravilloso material para una exposición! Y, sin embargo, sé de buena tinta que este grupo será la piedra angular de la religión de la era venidera. ¡Pero racionalmente, racionalmente no puedo verlo! [12]
En enero de 1961, durante un viaje a Mallorca con Gardner, Shah conoció al poeta inglés Robert Graves . [14] Shah escribió a Graves desde su pensión en Palma , solicitando la oportunidad de "saludarlo dentro de poco". [14] Añadió que actualmente estaba investigando religiones extáticas, y que había estado "asistiendo... a experimentos realizados por las brujas en Gran Bretaña, sobre el consumo de hongos, etc.", un tema que había sido de interés para Graves durante a veces. [14] [15]
Shah también le dijo a Graves que estaba "intensamente preocupado en ese momento por llevar adelante el conocimiento extático e intuitivo". [15] Graves y Shah pronto se convirtieron en amigos cercanos y confidentes. [14] Graves apoyó la carrera de escritor de Shah y lo animó a publicar un tratamiento autorizado del sufismo para lectores occidentales, junto con los medios prácticos para su estudio; esto se convertiría en Los Sufíes . Shah logró obtener un anticipo sustancial sobre el libro, resolviendo dificultades financieras temporales. [14]
En 1964 apareció The Sufis , [7] publicado por Doubleday , con una larga introducción de Robert Graves. [16] El libro narra el impacto del sufismo en el desarrollo de la civilización y las tradiciones occidentales desde el siglo VII en adelante a través del trabajo de figuras como Roger Bacon , Juan de la Cruz , Raymond Lully , Chaucer y otros. [17] Al igual que los otros libros de Shah sobre el tema, Los sufíes se destacó por evitar terminología que podría haber identificado su interpretación del sufismo con el Islam tradicional. [18]
El libro también empleó un estilo deliberadamente "disperso"; Shah le escribió a Graves que su objetivo era "descondicionar a las personas y evitar su reacondicionamiento"; De haber sido diferente, podría haber utilizado una forma de exposición más convencional. El libro se vendió mal al principio y Shah invirtió una cantidad considerable de su propio dinero en publicitarlo. [19] Graves le dijo que no se preocupara; aunque tenía algunas dudas sobre el escrito y le dolía que Shah no le hubiera permitido corregirlo antes de su publicación, dijo que estaba "muy orgulloso de haber ayudado en su publicación" y le aseguró a Shah que era "un libro maravilloso". , y será reconocido como tal en poco tiempo. Deje que encuentre sus propios lectores que escuchen su voz difundirse, no los previstos por Doubleday." [20]
En junio de 1962, un par de años antes de la publicación de Los sufíes , Shah también había establecido contacto con miembros del movimiento que se había formado en torno a las enseñanzas místicas de Gurdjieff y Ouspensky . [21] [22] Había aparecido un artículo de prensa, [nb 1] que describía la visita del autor a un monasterio secreto en Asia Central, donde aparentemente se enseñaban métodos sorprendentemente similares a los de Gurdjieff. [22] Se dio a entender que el monasterio, que de otro modo no estaba registrado, tenía un representante en Inglaterra. [6]
Uno de los primeros alumnos de Ouspensky, Reggie Hoare, que había formado parte del trabajo de Gurdjieff desde 1924, se puso en contacto con Shah a través de ese artículo. Hoare "concedió un significado especial a lo que Shah le había contado sobre el símbolo del eneagrama y dijo que Shah había revelado secretos al respecto que iban mucho más allá de lo que habíamos oído de Ouspensky". [23] A través de Hoare, Shah conoció a otros Gurdjiefians, incluido John G. Bennett , un destacado estudiante de Gurdjieff y fundador de un "Instituto para el Estudio Comparado de la Historia, la Filosofía y las Ciencias" ubicado en Coombe Springs, un terreno de 7 acres. Finca (2,8 hectáreas) en Kingston upon Thames , Surrey . [23]
En ese momento, Bennett ya había investigado los orígenes sufíes de muchas de las enseñanzas de Gurdjieff, basándose tanto en las numerosas declaraciones del propio Gurdjieff como en los viajes que el propio Bennett realizó al Este, donde conoció a varios jeques sufíes. [24] Estaba convencido de que Gurdjieff había adoptado muchas de las ideas y técnicas de los sufíes y que, para quienes escucharon las conferencias de Gurdjieff a principios de la década de 1920, "el origen sufí de sus enseñanzas era inconfundible para cualquiera que hubiera estudiado ambas". [25]
Bennett escribió sobre su primer encuentro con Shah en su autobiografía Testigo (1974):
Al principio, fui cauteloso. Simplemente había decidido seguir adelante por mi cuenta y ahora había aparecido otro 'maestro'. Una o dos conversaciones con Reggie me convencieron de que al menos debería verlo por mí mismo. Elizabeth y yo fuimos a cenar con los Hoares para conocer a Shah, quien resultó ser un joven de unos 40 años. Hablaba un inglés impecable y, de no ser por su barba y algunos de sus gestos, bien podría haber sido tomado por un tipo inglés de escuela pública. Nuestras primeras impresiones fueron desfavorables. Estaba inquieto, fumaba sin cesar y parecía demasiado decidido a causar una buena impresión. A mitad de la tarde nuestra actitud cambió por completo. Reconocimos que no sólo era un hombre excepcionalmente dotado, sino que tenía ese algo indefinible que caracteriza al hombre que ha trabajado seriamente sobre sí mismo... Sabiendo que Reggie era un hombre muy cauteloso, entrenado además en evaluar información por muchos años en En el Servicio de Inteligencia, acepté sus garantías y también su creencia de que Shah tenía una misión muy importante en Occidente que debíamos ayudarle a cumplir. [23]
Shah le dio a Bennett una "Declaración del Pueblo de la Tradición" [26] y le autorizó a compartirla con otros gurdjiefianos. [22] El documento anunciaba que ahora existía una oportunidad para la transmisión de "una forma de conocimiento secreta, oculta, especial y superior"; Combinado con la impresión personal que Bennett se formó de Shah, convenció a Bennett de que Shah era un emisario genuino del " Monasterio Sarmoung " en Afganistán , un círculo interno de sufíes cuyas enseñanzas habían inspirado a Gurdjieff. [22] [27]
.jpg/1280px-Nasreddin_(17th-century_miniature).jpg)
¿De quién es la barba?
Nasrudín soñó que tenía en la mano la barba de Satán. Tirando del cabello, gritó: "El dolor que sientes no es nada comparado con el que infliges a los mortales a los que extravías". Y le dio tal tirón a la barba que se despertó gritando de agonía. Sólo entonces se dio cuenta de que la barba que tenía en la mano era la suya.
− Idris Shah [28]
Durante los años siguientes, Bennett y Shah mantuvieron conversaciones privadas semanales que duraron horas. Más tarde, Shah también dio charlas a los estudiantes de Coombe Springs. Bennett dice que los planes de Shah incluían "llegar a personas que ocupaban posiciones de autoridad y poder y que ya eran semiconscientes de que los problemas de la humanidad ya no podían resolverse mediante la acción económica, política o social. Esas personas se sintieron conmovidas, dijo, por las nuevas fuerzas que se mueven en el mundo para ayudar a la humanidad a sobrevivir a la crisis que se avecina". [23]
Bennett estuvo de acuerdo con estas ideas y también estuvo de acuerdo en que "las personas atraídas por movimientos abiertamente espirituales o esotéricos rara vez poseían las cualidades necesarias para alcanzar y ocupar puestos de autoridad" y que "había motivos suficientes para creer que en todo el mundo ya había personas que ocupaban puestos importantes". posiciones, que fueron capaces de mirar más allá de las limitaciones de la nacionalidad y las culturas y que pudieron ver por sí mismos que la única esperanza para la humanidad reside en la intervención de una Fuente Superior". [23]
Bennett escribió: "Había visto lo suficiente de Shah para saber que no era un charlatán ni un fanfarrón vano y que se tomaba muy en serio la tarea que le habían encomendado". [23] Deseando apoyar el trabajo de Shah, Bennett decidió en 1965, después de agonizar durante mucho tiempo y discutir el asunto con el consejo y los miembros de su Instituto, darle la propiedad de Coombe Springs a Shah, quien había insistido en que cualquier regalo de ese tipo debía hacerse sin ataduras. [6] [22] Una vez que la propiedad fue transferida a Shah, prohibió a los asociados de Bennett visitarla e hizo que el propio Bennett se sintiera no bienvenido. [22]
Bennett dice que recibió una invitación para las "Midsummer Revels", una fiesta que Shah celebró en Coombe Springs y que duró dos días y dos noches, principalmente para los jóvenes a quienes Shah atraía en ese momento. [23] Anthony Blake, que trabajó con Bennett durante 15 años, dice: "Cuando Idries Shah adquirió Coombe Springs, su actividad principal era dar fiestas. Sólo tuve algunos encuentros con él, pero disfruté mucho de su actitud irreverente. Bennett dijo una vez que "Hay diferentes estilos en el trabajo. El mío es como el de Gurdjieff, en torno a la lucha con la propia negación. Pero la manera de Shah es tratar el trabajo como una broma" .
Después de unos meses, Shah vendió la parcela – valorada en más de £ 100.000 – a un promotor y utilizó las ganancias para establecerse y establecer sus actividades laborales en Langton House en Langton Green , cerca de Tunbridge Wells , una finca de 50 acres que una vez perteneció a la familia de Lord Baden-Powell , fundador de los Boy Scouts . [6] [30]
Además de la propiedad de Coombe Springs, Bennett también entregó el cuidado de su cuerpo de alumnos a Shah, compuesto por unas 300 personas. [22] Shah prometió que integraría a todos aquellos que fueran adecuados; Aproximadamente la mitad de ellos encontró un lugar en el trabajo de Shah. [22] Unos 20 años después, el autor gurdjieffiano James Moore sugirió que Bennett había sido engañado por Shah. [6] Bennett dio cuenta del asunto él mismo en su autobiografía (1974); dijo que el comportamiento de Shah después de la transferencia de la propiedad era "difícil de soportar", pero también insistió en que Shah era un "hombre de modales exquisitos y sensibilidad delicada" y consideró que Shah podría haber adoptado su comportamiento deliberadamente, "para asegurarse de que todos los vínculos con Coombe Springs fueron cortados". [22] Añadió que Langton Green era un lugar mucho más adecuado para el trabajo de Shah de lo que podría haber sido Coombe Springs y dijo que no sentía tristeza porque Coombe Springs perdiera su identidad; Concluyó su relato del asunto afirmando que había "ganado libertad" a través de su contacto con Shah y había aprendido "a amar a las personas a quienes [él] no podía entender". [31]
Según Bennett, Shah también participó más tarde en conversaciones con los jefes de los grupos de Gurdjieff en Nueva York. En una carta a Paul Anderson del 5 de marzo de 1968, Bennett escribió: "Madame de Salzmann y todos los demás... son conscientes de sus propias limitaciones y no hacen más de lo que pueden hacer. Mientras yo estaba en Nueva York, Elizabeth "Y visité la Fundación y vimos a la mayoría de los líderes del grupo de Nueva York, así como a la propia Jeanne de Salzmann . Algo se está preparando, pero no puedo decir si llegará a buen término. Me refiero a su relación con Idries Shah. y su capacidad para ponerlo todo patas arriba. Es inútil con gente así ser pasivo, y es inútil evitar el problema. Por el momento, sólo nos queda esperar que algo bueno venga, y mientras tanto continuar con nuestro propio trabajo. .." [32]
La autora y psicóloga clínica Kathleen Speeth escribió más tarde:
Al ser testigo del creciente conservadurismo dentro de la Fundación [Gurdjieff], John Bennett esperaba que sangre nueva y liderazgo vinieran de otros lugares... Aunque pudo haber habido coqueteo con Shah, no resultó nada. La sensación predominante [entre los líderes de la obra de Gurdjieff] de que nada debe cambiar, que un tesoro bajo su custodia debe ser preservado a toda costa en su forma original, era más fuerte que cualquier deseo de una nueva ola de inspiración." [32]
En 1965, Shah fundó la Sociedad para la Comprensión de las Ideas Fundamentales (SUFI), más tarde rebautizada como Instituto de Investigación Cultural (ICR), una organización benéfica educativa destinada a estimular "el estudio, el debate, la educación y la investigación sobre todos los aspectos del pensamiento, el comportamiento y la cultura humanos". ". [16] [33] [34] [35] También estableció la Sociedad de Estudios Sufíes (SSS). [36]
Langton House en Langton Green se convirtió en un lugar de reunión y debate para poetas, filósofos y estadistas de todo el mundo, y en una parte establecida de la escena literaria de la época. [37] El ICR celebró reuniones y dio conferencias allí, otorgando becas a académicos internacionales, entre ellos Sir John Glubb , Aquila Berlas Kiani , Richard Gregory y Robert Cecil , el jefe de estudios europeos de la Universidad de Reading, quien se convirtió en presidente del instituto en el principios de los años 1970. [37] [38]
Shah fue uno de los primeros miembros y partidarios del Club de Roma . [nb 2] Los miembros del Club de Roma, como el científico Alexander King, hicieron presentaciones en el Instituto. [39] [40] [41]
Otros visitantes, alumnos y aspirantes a alumnos incluyeron al poeta Ted Hughes , los novelistas JD Salinger , Alan Sillitoe y Doris Lessing , el zoólogo Desmond Morris y el psicólogo Robert Ornstein . El interior de la casa estaba decorado al estilo del Medio Oriente, y todos los domingos se ofrecían almuerzos buffet para los huéspedes en un gran comedor que alguna vez fue el establo de la finca, apodado "El Elefante" (una referencia al cuento oriental del " Elefante en la oscuridad "). [30]
Durante los años siguientes, Shah desarrolló Octagon Press como medio para publicar y distribuir reimpresiones de traducciones de numerosos clásicos sufíes. [42] Además, recopiló, tradujo y escribió miles de cuentos sufíes, poniéndolos a disposición de la audiencia occidental a través de sus libros y conferencias. [36] Varios de los libros de Shah presentan el personaje del mulá Nasruddin , a veces con ilustraciones proporcionadas por Richard Williams . En la interpretación de Shah, las historias de Mulla Nasruddin, anteriormente consideradas parte folclórica de las culturas musulmanas, se presentaban como parábolas sufíes . [43]
Nasruddin apareció en el documental televisivo de Shah Dreamwalkers , que se emitió en la BBC en 1970. Los segmentos incluyeron a Richard Williams siendo entrevistado sobre su película animada inacabada sobre Nasruddin, y al científico John Kermisch discutiendo el uso de las historias de Nasruddin en el Think Tank de Rand Corporation . Otros invitados incluyeron al psiquiatra británico William Sargant, que discutió los efectos perjudiciales del lavado de cerebro y el condicionamiento social sobre la creatividad y la resolución de problemas, y el comediante Marty Feldman , que habló con Shah sobre el papel del humor y los rituales en la vida humana. El programa terminó con Shah afirmando que la humanidad podría promover su propia evolución "rompiendo las limitaciones psicológicas", pero que había un "constante aumento de pesimismo que efectivamente impide que la evolución en esta forma avance... El hombre está dormido; ¿debe morir antes?" ¿Se despierta?" [44]
Shah también organizó grupos de estudio sufíes en los Estados Unidos. Claudio Naranjo , un psiquiatra chileno que enseñaba en California a finales de los años 1960, dice que, después de estar "decepcionado por la medida en que la escuela de Gurdjieff implicaba un linaje vivo", se había vuelto hacia el sufismo y "se había convertido en parte de un grupo bajo la dirección de Idries Shah." [45] Naranjo coescribió un libro con Robert Ornstein , titulado Sobre la psicología de la meditación (1971). Ambos estaban asociados con la Universidad de California , donde Ornstein era psicólogo investigador en el Instituto Psiquiátrico Langley Porter . [46]
Ornstein también fue presidente y fundador del Instituto para el Estudio del Conocimiento Humano , establecido en 1969; Al ver la necesidad en los EE. UU. de libros y colecciones sobre formas de pensar antiguas y nuevas, formó el ISHK Book Service en 1972 como fuente central de importante literatura contemporánea y tradicional, convirtiéndose en el único distribuidor estadounidense de las obras de Idries Shah publicadas por Prensa octágono. [47]
Otro asociado del Shah, el científico y profesor Leonard Lewin , que enseñaba telecomunicaciones en la Universidad de Colorado en ese momento, creó grupos de estudio sufíes y otras empresas para la promoción de ideas sufíes como el Instituto de Investigación sobre la Difusión del Conocimiento Humano ( IRDHK), y también editó una antología de escritos de y sobre Shah titulada The Diffusion of Sufi Ideas in the West (1972). [48] [49]
El largometraje de animación planeado por Williams, titulado provisionalmente The Amazing Nasruddin , nunca se materializó, ya que la relación entre Williams y la familia Shah se agrió en 1972 en medio de disputas sobre derechos de autor y fondos; sin embargo, Williams utilizó más tarde algunas de las ideas para su película El ladrón y el zapatero . [50]
Shah escribió alrededor de dos docenas de libros más durante las décadas siguientes, muchos de ellos basados en fuentes sufíes clásicas. [6] Al lograr una enorme circulación mundial, [33] sus escritos atrajeron principalmente a una audiencia occidental de orientación intelectual. [18] Al traducir las enseñanzas sufíes al lenguaje psicológico contemporáneo, las presentó en términos vernáculos y, por tanto, accesibles. [51] Sus cuentos populares , que ilustran la sabiduría sufí a través de anécdotas y ejemplos, resultaron particularmente populares. [18] [33] Shah recibió y aceptó invitaciones para dar conferencias como profesor visitante en instituciones académicas como la Universidad de California , la Universidad de Ginebra , la Universidad Nacional de La Plata y varias universidades inglesas. [52] Además de su trabajo literario y educativo, encontró tiempo para diseñar un ionizador de aire (formando una empresa junto con Coppy Laws ) y dirigir varias empresas textiles, cerámicas y electrónicas. [30] También emprendió varios viajes a su Afganistán ancestral y se involucró en el establecimiento de esfuerzos de socorro allí; Se basó en estas experiencias más adelante en su libro Kara Kush , una novela sobre la guerra afgana-soviética . [dieciséis]
A finales de la primavera de 1987, aproximadamente un año después de su última visita a Afganistán, Shah sufrió dos ataques cardíacos masivos y sucesivos. [35] [53] Le dijeron que sólo le quedaba el ocho por ciento de la función cardíaca y que no podía esperar sobrevivir. [35] A pesar de los episodios intermitentes de enfermedad, continuó trabajando y produjo más libros durante los siguientes nueve años. [35] [53]
Idries Shah murió en Londres el 23 de noviembre de 1996, a la edad de 72 años y fue enterrado en el cementerio de Brookwood . Según su obituario en The Daily Telegraph , Idries Shah fue colaborador de los muyahidines en la guerra afgana-soviética , director de estudios del Instituto de Investigación Cultural y gobernador de la Royal Humane Society y del Royal Hospital and Home for Incurables . [35] También fue miembro del Club Athenaeum . [6] En el momento de su muerte, los libros de Shah habían vendido más de 15 millones de copias en una docena de idiomas en todo el mundo, [7] y habían sido reseñados en numerosas revistas y periódicos internacionales. [54] [55]
Los primeros libros de Shah fueron estudios de lo que él llamó "creencias minoritarias". Su primer libro Oriental Magic , publicado en 1956, originalmente debía titularse Considerations in Eastern and African Minority Beliefs . Siguió esto en 1957 con The Secret Lore of Magic: Book of the Sorcerers , originalmente titulado Algunos materiales sobre la literatura europea sobre creencias minoritarias . Los nombres de estos libros, según un colaborador de un festschrift de Shah de 1973, se cambiaron antes de su publicación debido a las "exigencias de las prácticas editoriales comerciales". [56]
Antes de su muerte en 1969, el padre de Shah afirmó que la razón por la que él y su hijo habían publicado libros sobre magia y ocultismo era "prevenir un probable renacimiento o creencia popular entre un número significativo de personas en estas tonterías". ... finalmente completó esta tarea, cuando investigó durante varios años y publicó dos libros importantes sobre el tema." [57]
En una entrevista en Psychology Today de 1975, Shah explicó:
El objetivo principal de mis libros sobre magia era hacer que este material estuviera disponible para el lector en general. Durante demasiado tiempo la gente creyó que existían libros secretos, lugares escondidos y cosas asombrosas. Se aferraron a esta información como algo con lo que asustarse. Entonces el primer propósito era la información. Ésta es la magia de Oriente y Occidente. Eso es todo. No hay más. El segundo propósito de esos libros era mostrar que parece haber fuerzas, algunas de las cuales están racionalizadas por esta magia o pueden desarrollarse a partir de ella, que no entran dentro de la física habitual ni en la experiencia de la gente común. Creo que esto debería estudiarse, que deberíamos recopilar los datos y analizar los fenómenos. Necesitamos separar la química de la magia de la alquimia, por así decirlo. [58]
Shah continuó diciendo que sus libros sobre el tema no fueron escritos para los actuales devotos de la magia y la brujería, y que de hecho tuvo que evitarlos posteriormente, ya que sólo se sentirían decepcionados con lo que tenía que decir. [58]
A estos libros les siguió la publicación del diario de viaje Destination Mecca (1957), que fue presentado en televisión por Sir David Attenborough . [59] Tanto Destination Mecca como Oriental Magic contienen secciones sobre el tema del sufismo . [60] [61]
Shah presentó el sufismo como una forma de sabiduría eterna anterior al Islam. [62] Destacó que la naturaleza del sufismo estaba viva, no estática, y que siempre adaptaba sus manifestaciones visibles a nuevos tiempos, lugares y personas: "Las escuelas sufíes son como olas que rompen contra las rocas: [son] del mismo mar, en diferentes formas, con el mismo propósito", escribió, citando a Ahmad al-Badawi . [36] [62]
Shah a menudo desdeñaba las descripciones del sufismo que hacían los orientalistas, sosteniendo que el estudio académico o personal de sus formas y métodos históricos no era una base suficiente para obtener una comprensión correcta del mismo. [62] De hecho, una obsesión por sus formas tradicionales podría convertirse en un obstáculo: "Muéstrele a un hombre demasiados huesos de camello, o muéstreselos con demasiada frecuencia, y no podrá reconocer un camello cuando se encuentre con él". uno vivo", así expresó esta idea en uno de sus libros. [62] [63]
Shah, al igual que Inayat Khan , presentó el sufismo como un camino que trascendía las religiones individuales y lo adaptó a una audiencia occidental. [42] A diferencia de Khan, sin embargo, restó importancia a las trampas religiosas o espirituales y describió el sufismo como una tecnología psicológica, un método o ciencia que podría usarse para lograr la autorrealización. [42] [64] Al hacerlo, su enfoque parecía estar especialmente dirigido a los seguidores de Gurdjieff, estudiantes del Movimiento del Potencial Humano e intelectuales familiarizados con la psicología moderna. [42] Por ejemplo, escribió: "El sufismo... afirma que el hombre puede volverse objetivo, y que la objetividad permite al individuo captar hechos 'superiores'. Por lo tanto, se invita al hombre a impulsar su evolución hacia lo que a veces se llama en el sufismo 'intelecto real'." [42] Shah enseñó que el ser humano podía adquirir nuevos órganos sensoriales sutiles en respuesta a las necesidades: [36]
Los sufíes creen que, expresado de una manera, la humanidad está evolucionando hacia un destino determinado. Todos participamos en esa evolución. Los órganos surgen como resultado de la necesidad de órganos específicos ( Rumi ). El organismo del ser humano está produciendo un nuevo complejo de órganos en respuesta a tal necesidad. En esta era de trascender el tiempo y el espacio, el complejo de órganos se ocupa de trascender el tiempo y el espacio. Lo que la gente corriente considera estallidos esporádicos y ocasionales de poder telepático o profético, los sufíes los ven nada menos que como los primeros movimientos de esos mismos órganos. La diferencia entre toda la evolución hasta la fecha y la necesidad actual de evolución es que durante los últimos diez mil años se nos ha dado la posibilidad de una evolución consciente. Esta evolución más enrarecida es tan esencial que nuestro futuro depende de ella.
— Idries Shah, Los sufíes . [sesenta y cinco]
Shah descartó otras proyecciones orientales y occidentales del sufismo como "diluidas, generalizadas o parciales"; incluyó en esto no sólo la versión de Khan, sino también las formas abiertamente musulmanas de sufismo que se encuentran en la mayoría de los países islámicos. Por otro lado, los escritos de los asociados de Shah implicaban que él era el "Gran Jeque de los sufíes", una posición de autoridad socavada por el hecho de que ningún otro sufí no reconociera su existencia. [42] Shah consideró que la mejor manera de introducir la sabiduría sufí en Occidente, mientras al mismo tiempo se superaban los problemas de los gurús y las sectas , era aclarar la diferencia entre una secta y un sistema educativo, y contribuir al conocimiento. En una entrevista, explicó: "Debes trabajar dentro de un patrón educativo, no en el área de palabrerías". [66] Como parte de este enfoque, actuó como Director de Estudios en el ICR. [66] También dio una conferencia sobre el estudio del sufismo en Occidente en la Universidad de Sussex en 1966. Esto se publicó más tarde como una monografía titulada Problemas especiales en el estudio de las ideas sufíes. [67]
Shah explicó más tarde que las actividades sufíes se dividían en diferentes componentes o departamentos: "estudios del sufismo", "estudios del sufismo" y "estudios del sufismo". [68]
Los estudios sobre el sufismo ayudaron a guiar a las personas hacia el sufismo e incluyeron la promoción de conocimientos que podrían faltar en la cultura y que necesitaban ser restaurados y difundidos, como la comprensión del condicionamiento social y el lavado de cerebro , la diferencia entre los modos de pensamiento racional e intuitivo, y otras actividades para que la mente de las personas pueda volverse más libre y amplia. Los estudios sobre el sufismo incluyeron instituciones y actividades, como conferencias y seminarios, que proporcionaron información sobre el sufismo y actuaron como enlace cultural entre los sufíes y el público. Finalmente, los Estudios de Sufismo se referían a estar en una escuela sufí, realizando aquellas actividades prescritas por el maestro como parte de una formación, y esto podía tomar muchas formas que no necesariamente encajaban en la noción preconcebida de una "escuela mística". [68]
Los objetivos y metodologías sufíes de Shah también fueron delineados en la "Declaración del Pueblo de la Tradición" dada en Coombe Springs:
Además de hacer este anuncio, de alimentar ciertas ideas en ciertos campos del pensamiento y de señalar algunos de los factores que rodean este trabajo, los autores de esta declaración tienen una tarea práctica. Esta tarea consiste en localizar individuos que tengan la capacidad de obtener el conocimiento especial del hombre que está disponible; agruparlos de una manera especial, no al azar, de modo que cada grupo forme un organismo armonioso; hacer esto en el lugar correcto en el momento correcto; proporcionar un formato exterior e interior con el que trabajar, así como una formulación de "ideas" adecuadas a las condiciones locales; equilibrar la teoría con la práctica. [23]
En una entrevista de la BBC de 1971, Shah explicó su enfoque adaptativo contemporáneo: "Estoy interesado en hacer disponibles en Occidente aquellos aspectos del sufismo que serán de utilidad para Occidente en este momento. No quiero convertir a los buenos europeos en en asiáticos pobres. La gente me ha preguntado por qué no uso métodos tradicionales de entrenamiento espiritual, por ejemplo, cuando trato con personas que me buscan o me persiguen; y por supuesto, la respuesta es que es por la misma razón "Que viniste hoy a mi casa en un automóvil y no a lomos de un camello. El sufismo, de hecho, no es un sistema místico, ni una religión, sino un conjunto de conocimientos". [69]
Shah frecuentemente caracterizaba algunos de sus trabajos como preliminares al estudio sufí real, de la misma manera que aprender a leer y escribir podría verse como preliminar al estudio de la literatura: "A menos que la psicología esté correctamente orientada, no hay espiritualidad, aunque puede haber obsesión y emocionalidad, que a menudo se confunden con ellas". [70] [71] "Cualquiera que intente injertar prácticas espirituales en una personalidad no regenerada... terminará con una aberración", argumentó. [70] Por esta razón, la mayor parte del trabajo que produjo a partir de Los sufíes fue de naturaleza psicológica, centrado en atacar al nafs-i-ammara , el falso yo : "No tengo nada que darte excepto la forma de entender cómo vivir". buscar, pero crees que ya puedes hacerlo". [70]
Shah fue criticado con frecuencia por no mencionar mucho a Dios en sus escritos; su respuesta fue que, dado el estado actual del hombre, no tendría mucho sentido hablar de Dios. Ilustró el problema en una parábola en su libro Pensadores de Oriente : "Al ver que podía hablar el idioma de las hormigas, me acerqué a una y le pregunté: '¿Cómo es Dios? ¿Se parece a la hormiga?' Él respondió: '¡Dios! ¡No, en verdad! ¡Nosotros tenemos un solo aguijón, pero Dios tiene dos !'" [70] [72]
Shah utilizó historias didácticas y humor con gran efecto en su trabajo. [62] [73] Shah enfatizó la función terapéutica de las anécdotas sorprendentes y las nuevas perspectivas que revelaban estos cuentos. [74] La lectura y discusión de tales cuentos en un ambiente grupal se convirtió en una parte importante de las actividades en las que participaban los miembros de los círculos de estudio de Shah. [43] La forma transformadora en la que estos cuentos desconcertantes o sorprendentes podrían desestabilizar el modo normal (e inconsciente) de conciencia del estudiante fue estudiada por el profesor de psicología de la Universidad de Stanford , Robert Ornstein , quien junto con su colega psicólogo Charles Tart [75] y escritores eminentes como El poeta laureado Ted Hughes [76] y la novelista ganadora del Premio Nobel Doris Lessing [36] [77] fueron uno de varios pensadores notables profundamente influenciados por Shah. [74] [78]
Shah y Ornstein se conocieron en los años 1960. [78] Al darse cuenta de que Ornstein podría ser un socio ideal en la propagación de sus enseñanzas, traduciéndolas al lenguaje de la psicoterapia , Shah lo nombró su adjunto ( califa ) en los Estados Unidos. [74] [78] La psicología de la conciencia (1972) de Ornstein fue recibida con entusiasmo por la comunidad de psicología académica, ya que coincidía con nuevos intereses en el campo, como el estudio de la biorretroalimentación y otras técnicas diseñadas para lograr cambios en el estado de ánimo y la conciencia. . Ornstein ha publicado más libros en este campo a lo largo de los años. [78]
El filósofo de la ciencia y físico Henri Bortoft utilizó cuentos didácticos del corpus de Shah como analogías de los hábitos mentales que impedían que la gente captara el método científico de Johann Wolfgang von Goethe . La totalidad de la naturaleza: el camino de la ciencia de Goethe de Bortoft incluye cuentos de Cuentos de los derviches , Las hazañas del incomparable mulá Nasruddin y Un escorpión perfumado . [79]
En su entorno histórico y cultural original, las historias de enseñanza sufí del tipo popularizado por Shah (primero contadas oralmente y luego escritas con el fin de transmitir la fe y la práctica sufíes a generaciones sucesivas) se consideraban adecuadas para personas de todas las edades, incluidos los niños. , ya que contenían múltiples capas de significado. [36] Shah comparó la historia sufí con un melocotón: "Una persona puede sentirse conmovida emocionalmente por el exterior como si le hubieran prestado el melocotón. Puedes comer el melocotón y saborear una delicia adicional... Puedes tirar el hueso". – o rómpelo y encuentra un delicioso núcleo en su interior. Ésta es la profundidad oculta". [36] Fue de esta manera que Shah invitó a su audiencia a recibir la historia sufí. [36] Al no descubrir el núcleo y considerar la historia como meramente divertida o superficial, una persona no lograría más que mirar el melocotón, mientras que otros internalizarían la historia y se dejarían tocar por ella. [36]
Tahir Shah menciona la narración de cuentos de su padre en varios puntos de su libro de 2008 In Arabian Nights , primero para discutir cómo Idries Shah hizo uso de las historias didácticas: "Mi padre nunca nos contó cómo funcionaban las historias. No reveló las capas, las pepitas de información, los fragmentos de verdad y fantasía. No necesitaba hacerlo, porque, dadas las condiciones adecuadas, las historias se activaban y se sembraban solas." [80] Luego explica cómo su padre utilizaba estos cuentos para impartir sabiduría: "Mi padre siempre tenía un cuento a mano para desviar nuestra atención, o para utilizarlo como forma de transmitir una idea o un pensamiento. Solía decir que el Las grandes colecciones de historias de Oriente eran como enciclopedias, depósitos de sabiduría y conocimiento listos para ser estudiados, apreciados y apreciados. Para él, las historias representaban mucho más que un mero entretenimiento. Las veía como complejos documentos psicológicos que formaban un cuerpo de conocimiento que había sido recopilado y refinado desde los albores de la humanidad y, la mayoría de las veces, transmitido de boca en boca". [80]
Más adelante en el libro, continúa su análisis de los cuentos como herramientas de enseñanza, citando la siguiente explicación que le dio su padre al final de un cuento:
Estas historias son documentos técnicos, son como mapas o una especie de planos. Lo que hago es mostrarle a la gente cómo usar los mapas, porque se les ha olvidado. Quizás pienses que es una forma extraña de enseñar (con historias), pero hace mucho tiempo ésta era la forma en que la gente transmitía sabiduría. Todos supieron sacar la sabiduría de la historia. Podían ver a través de las capas, de la misma manera que se ve un pez congelado en un bloque de hielo. Pero el mundo en el que vivimos ha perdido esta habilidad, una habilidad que ciertamente alguna vez tuvieron. Escuchan las historias y les gustan, porque les divierten, les hacen sentir cálidos. Pero no pueden ver más allá de la primera capa, hacia el hielo. Las historias son como un hermoso tablero de ajedrez: todos sabemos jugar al ajedrez y podemos vernos arrastrados a un juego tan complicado que nuestras facultades se agoten. Pero imagínese si el juego se hubiera perdido en una sociedad durante siglos y luego se encontrara el excelente tablero de ajedrez y sus piezas. Todos se agrupaban para verlos y elogiarlos. Quizás nunca imaginarían que un objeto tan fino alguna vez tuviera otro propósito que el de entretener la vista. Del mismo modo se ha perdido el valor interior de las historias. Hubo un tiempo en que todos sabían jugar con ellos, cómo descifrarlos. Pero ahora se han olvidado las reglas. Nos corresponde a nosotros volver a mostrar a la gente cómo se juega.
— Tahir Shah, En Las mil y una noches . [80]
Olav Hammer , en Sufism in Europe and North America (2004), cita un ejemplo de tal historia. [7] Habla de un hombre que busca su llave en el suelo. [7] Cuando un vecino que pasa le pregunta al hombre si es realmente el lugar donde perdió la llave, el hombre responde: "No, la perdí en casa, pero aquí hay más luz que en mi propia casa". [7] Versiones de esta historia se conocen desde hace muchos años en Occidente (ver Efecto farola ). Este es un ejemplo del fenómeno conocido desde hace mucho tiempo de cuentos similares que existen en muchas culturas diferentes, que fue una idea central en la colección de cuentos populares de Shah, World Tales .
Peter Wilson, escribiendo en Nuevas tendencias y desarrollos en el mundo del Islam (1998), cita otra historia similar, en la que a un derviche se le pide que describa las cualidades de su maestro, Alim. [81] El derviche explica que Alim escribió una hermosa poesía y lo inspiró con su autosacrificio y su servicio a sus semejantes. [81] Su interlocutor aprueba fácilmente estas cualidades, sólo para encontrar al derviche reprendiéndolo: "Esas son las cualidades que te habrían recomendado a Alim ". [81] [82] Luego procede a enumerar las cualidades que realmente permitieron a Alim ser un maestro eficaz: "Hazrat Alim Azimi me irritó, lo que me hizo examinar mi irritación y rastrear su origen. Alim Azimi me hizo enojar, para que pudiera sentir y transformar mi ira." [82] Explica que Alim Azimi siguió el camino de la culpa , provocando intencionadamente ataques feroces contra sí mismo, con el fin de sacar a la luz los fallos tanto de sus alumnos como de sus críticos, permitiéndoles ser vistos como lo que realmente eran: "Mostró nosotros lo extraño, para que lo extraño se convierta en algo común y podamos darnos cuenta de lo que realmente es". [81] [82]
La preocupación de Shah era revelar los elementos esenciales que subyacen a todas las culturas y los factores ocultos que determinan el comportamiento individual. [33] Descartó el enfoque occidental en las apariencias y superficialidades, que a menudo reflejaban meras modas y hábitos, y llamó la atención sobre los orígenes de la cultura y las motivaciones inconscientes y mixtas de las personas y los grupos formados por ellas. Señaló cómo, tanto a nivel individual como grupal, los desastres a corto plazo a menudo se convierten en bendiciones –y viceversa– y, sin embargo, el conocimiento de esto ha hecho poco para afectar la forma en que las personas responden a los eventos a medida que ocurren. [33]
Shah no abogó por el abandono de los deberes mundanos; en cambio, argumentó que el tesoro buscado por el aspirante a discípulo debería derivar de las luchas de uno en la vida diaria. Consideraba el trabajo práctico como el medio a través del cual un aspirante podía trabajar por sí mismo, en consonancia con la adopción tradicional por parte de los sufíes de profesiones ordinarias, mediante las cuales se ganaban la vida y "trabajaban" sobre sí mismos. [36]
La condición de Shah como profesor seguía siendo indefinible; Rechazando tanto la identidad de gurú como cualquier deseo de fundar un culto o secta , también rechazó el sombrero académico. [33] Michael Rubinstein, escribiendo en Makers of Modern Culture , concluyó que "quizás sea mejor visto como una encarnación de la tradición en la que los aspectos contemplativo e intuitivo de la mente se consideran más productivos cuando trabajan juntos". [33]
Idries Shah consideró sus libros como su legado; en sí mismos cumplirían la función que él había cumplido cuando ya no pudo estar allí. [83] La promoción y distribución de las publicaciones de sus profesores ha sido una actividad o "trabajo" importante para los estudiantes de Shah, tanto con fines de recaudación de fondos como para transformar la conciencia pública. [43] La ICR suspendió sus actividades en 2013 tras la formación de una nueva organización benéfica, la Fundación Idries Shah , [84] mientras que la SSS había cesado sus actividades anteriormente. El ISHK (Instituto para el Estudio del Conocimiento Humano), dirigido por Ornstein, [85] opera en Estados Unidos; Después de los ataques terroristas del 11 de septiembre , por ejemplo, envió un folleto anunciando libros relacionados con Afganistán escritos por Shah y su círculo a miembros de la Asociación de Estudios de Oriente Medio , vinculando así estas publicaciones con la necesidad de una mejor comprensión intercultural. [43]
Cuando Elizabeth Hall entrevistó a Shah para Psychology Today en julio de 1975, le preguntó: "Por el bien de la humanidad, ¿qué le gustaría que sucediera?". Shah respondió: "Lo que realmente me gustaría, en caso de que alguien esté escuchando, es que los productos de los últimos 50 años de investigación psicológica sean estudiados por el público, por todos, para que los hallazgos se conviertan en parte de su forma de pensar ( ...) tienen este gran cuerpo de información psicológica y se niegan a utilizarlo." [58]
El hermano de Shah, Omar Ali-Shah (1922-2005), también fue escritor y profesor de sufismo; Los hermanos enseñaron juntos a los estudiantes durante un tiempo en la década de 1960, pero en 1977 "acordaron no estar de acuerdo" y tomaron caminos separados. [86] Tras la muerte de Idries Shah en 1996, un buen número de sus estudiantes se afiliaron al movimiento de Omar Ali-Shah. [87]
Una de las hijas de Shah, Saira Shah , se hizo famosa en 2001 por informar sobre los derechos de las mujeres en Afganistán en su documental Beneath the Veil . [10] Su hijo, Tahir Shah , es un destacado escritor de viajes, periodista y aventurero.
Las obras de Idries Shah han sido traducidas a muchos idiomas, como francés, alemán, letón, persa, polaco, ruso, español, sueco, turco y otros.
El trabajo de Idries Shah llegó relativamente tarde al lector polaco. La traducción pionera al polaco fue realizada por la traductora y especialista en estudios iraníes Ivonna Nowicka, quien tradujo los Cuentos de los derviches por iniciativa propia en 1999-2000. Después de algunos intentos infructuosos, logró encontrar una editorial, la editorial WAM, y el libro finalmente se publicó en 2002. Le siguieron La sabiduría de los tontos [88] y El monasterio mágico [89] en sus traducciones en 2002 y 2003. , respectivamente.
Los libros de Shah sobre el sufismo lograron considerables elogios de la crítica. Fue el tema de un documental de la BBC ("One Pair of Eyes") en 1969, [90] y dos de sus obras ( The Way of the Sufi y Reflections ) fueron elegidas como "Libro Sobresaliente del Año" por la BBC . s Programa "Los Críticos". [91] Entre otros honores, Shah ganó seis primeros premios en el Año Mundial del Libro de la UNESCO en 1973, [90] y el erudito islámico James Kritzeck , comentando los Cuentos de los derviches de Shah , dijo que estaba "bellamente traducido". [91]
En 1973 se publicó una colección de valoraciones positivas del trabajo de Shah titulada Sufi Studies: East and West que incluía, entre otros, contribuciones de LF Rushbrook Williams, Rom Landau , Mohammad Hidayatullah , Gyula Germanus , Sir John Glubb , Sir Razik Fareed , Ishtiaq Hussain. Qureshi , Ahmet Emin Yalman , Mahmoud Youssef Shawarbi y Nasrollah S. Fatemi. [92]
Colin Wilson afirmó que "en parte a través de Idries Shah, he comenzado a ver algunas implicaciones bastante nuevas e interesantes [sobre el tema del misticismo]" [93] y en su reseña de The Magic Ministry (1972) señaló que Shah "no es principalmente Se preocupa por propagar alguna doctrina secreta. Le preocupa el método mediante el cual se transmite el conocimiento místico... [Los sufíes] transmiten el conocimiento a través de la intuición directa, más bien a la manera de los maestros Zen, y uno de los principales medios para hacerlo es a través de breves historias y parábolas que se abren paso en el subconsciente y activan sus fuerzas ocultas." [94]
En Afganistán, el Kabul Times dijo que Caravan of Dreams (1968) era "muy recomendable" y "de especial interés para los afganos" porque es "básicamente una antología de cuentos, cuentos y proverbios, chistes y extractos, de la literatura escrita y literatura oral que forma parte de muchas charlas e intercambios vespertinos, incluso en estos tiempos modernos, en Afganistán". [95] The Afghan News informó que Los Sufis "cubre importantes contribuciones afganas a la filosofía y la ciencia mundiales" y fue "el primer libro con plena autoridad sobre el sufismo y el sistema de desarrollo humano de los derviches". [96] En lo que respecta a las dudas sobre los antecedentes y las credenciales de Shah, Sardar Haji Faiz Muhammad Khan Zikeria , un académico afgano que se había desempeñado como Ministro de Educación afgano y más tarde Embajador y Ministro de Relaciones Exteriores de Afganistán, emitió una Declaración notariada para los académicos. del mundo sobre la familia Shah en 1970: "Los Musavi Saiyids de Afganistán y los Khans de Paghman son reconocidos como descendientes del Profeta – que la paz sea con él. Se les reconoce como de la ascendencia más noble del Islam y se les respeta. "Como maestros sufíes y eruditos eruditos. Saiyid Idries Shah, hijo del difunto Saiyid Ikbal Ali Shah, es conocido personalmente por mí como un hombre honorable cuyo rango, títulos y ascendencia están atestiguados y conocidos por su reputación". [97]
En 1980, el profesor Khalilullah Khalili , ex poeta laureado de Afganistán, elogió el trabajo de su "compatriota y amigo el Arif (Iluminado sufí) The Sayed Idries Shah", diciendo: "Especialmente dignos de apreciar son sus brillantes e importantes servicios al revelar los cielos". inspiraciones y pensamientos internos de los grandes maestros del Islam y los sufíes." [98]
El Hindustan Standard of India encontró que Caravan of Dreams era una "excelente antología, a la que se podía acceder en cualquier momento para entretenimiento, refrigerio, consuelo e inspiración... ingeniosa, fascinante, absoluta y atractivamente humana". [99]
El Instituto para el Intercambio Intercultural (ICE), una organización benéfica canadiense fundada en 2004, decidió utilizar los libros infantiles de Idries Shah para distribuirlos a miles de niños necesitados en Canadá, México y Afganistán, como parte de su programa de alfabetización infantil y promoción de la cultura cruzada . -comprensión cultural . Esta serie de libros es publicada por Hoopoe Books, una iniciativa sin fines de lucro del Instituto para el Estudio del Conocimiento Humano (ISHK) del psicólogo estadounidense Robert Ornstein . [100] [101] ISHK proporciona estos libros a niños necesitados a través de su propia iniciativa Share Literacy. [102]
Un crítico hostil fue James Moore , un gurrdjieffiano que no estaba de acuerdo con la afirmación de Shah de que las enseñanzas de Gurdjieff eran esencialmente de naturaleza sufica y se opuso a la publicación de un libro seudónimo cronológicamente imposible sobre el tema ( Los maestros de Gurdjieff, de Rafael Lefort), que afirmaba que estaba vinculado al Shah. [6] En un artículo de 1986 en Religion Today (ahora Journal of Contemporary Religion ), Moore cubrió las controversias de Bennett y Graves y señaló que Shah estaba rodeado por un "nimbo de adulación exorbitante: una adulación que él mismo ha avivado". [6] Describió a Shah como apoyado por un "cuadrilla de periodistas, editores, críticos, animadores, locutores y escritores de viajes serviciales, que valientemente corean los elogios de Shah". [6] Moore cuestionó la supuesta herencia y educación sufí de Shah y deploró el conjunto de escritos seudónimos de la "escuela Shah" de autores como "Omar Michael Burke PhD" y "Hadrat BM Dervish", quienes desde 1960 colmaron de elogios inmoderados – aparentemente de forma desinteresada. partidos – sobre Shah, refiriéndose a él como el "Gran Sheikh Idries Shah Saheb de Tariqa", "Príncipe Idries Shah", "Rey Enoc", "La Presencia", "El Rey Estudioso", la "Encarnación de Ali", e incluso el Qutb o "Eje", todo en apoyo de los incipientes esfuerzos de Shah para comercializar el sufismo entre una audiencia occidental. [6]
Peter Wilson comentó de manera similar sobre la "muy mala calidad" de mucho de lo que se había escrito en apoyo de Shah, señalando un "estilo lamentablemente exagerado", afirma que Shah poseía varias habilidades paranormales , "un tono de superioridad; una actitud, a veces engreída, condescendiente". , o compasión, hacia aquellos 'de afuera', y la aparente ausencia de cualquier motivación para fundamentar afirmaciones que podrían considerarse merecedoras de tal tratamiento". [103] En su opinión, había una "marcada diferencia de calidad entre los propios escritos de Shah" y la calidad de esta literatura secundaria. [103] Tanto Moore como Wilson, sin embargo, también notaron similitudes en el estilo y consideraron la posibilidad de que gran parte de este trabajo seudónimo, publicado frecuentemente por Octagon Press, la propia editorial de Shah, podría haber sido escrito por el propio Shah. [103]
Argumentando a favor de una interpretación alternativa de esta literatura, el erudito religioso Andrew Rawlinson propuso que en lugar de un "engaño [...] transparentemente egoísta", puede haber sido una "mascarada, algo que, por definición, hay que ver a través de él". . [104] Afirmando que "una crítica de posiciones arraigadas no puede ser fijada y doctrinal en sí misma", y señalando que la intención de Shah siempre había sido socavar las falsas certezas, argumentó que el "mito de Shah" creado por estos escritos puede haber sido una herramienta de enseñanza. , en lugar de una herramienta de ocultamiento; algo "hecho para ser deconstruido, que se supone que se disuelve cuando lo tocas". [104] Rawlinson concluyó que Shah "no puede ser tomado al pie de la letra. Sus propios axiomas excluyen esa posibilidad". [104]
.jpg/1280px-Doris_lessing_20060312_(jha).jpg)
Doris Lessing, una de las más grandes defensoras de Shah, [6] declaró en una entrevista de 1981: "Encontré el sufismo tal como lo enseñaba Idries Shah, que afirma ser la reintroducción de una antigua enseñanza, adecuada para este tiempo y este lugar. No es algunas cosas regurgitadas del Este o Islam diluido o algo así." [36] En 1996, al comentar sobre la muerte de Shah en The Daily Telegraph , afirmó que conoció a Shah gracias a Los sufíes , que fue para ella el libro más sorprendente que había leído y un libro que cambió su vida. [105] Al describir la obra de Shah como un "fenómeno como ningún otro en nuestro tiempo", lo caracterizó como un hombre polifacético, la persona más ingeniosa que jamás esperó conocer, amable, generoso, modesto ("No mires tanto en mi cara, pero toma lo que tengo en la mano", lo cita), y su buen amigo y maestro durante más de 30 años. [105]
Arthur J. Deikman , profesor de psiquiatría e investigador desde hace mucho tiempo en el área de la meditación y el cambio de conciencia, que comenzó su estudio de las historias de enseñanza sufí a principios de los años setenta, expresó la opinión de que los psicoterapeutas occidentales podrían beneficiarse de la perspectiva proporcionada por el sufismo. y su esencia universal, siempre que se estudiaran los materiales adecuados en la forma y secuencia correctas. [64] Dado que los escritos de Shah y las traducciones de historias de enseñanza sufí fueron diseñados con ese propósito en mente, los recomendó a aquellos interesados en evaluar el asunto por sí mismos, y señaló que muchas autoridades habían aceptado la posición de Shah como portavoz del sufismo contemporáneo. [64] El psicólogo e investigador de la conciencia Charles Tart comentó que los escritos de Shah habían "producido en [él] una apreciación más profunda de lo que es la psicología que cualquier otra cosa jamás escrita". [106]
Cuando se le pidió que hiciera una evaluación de Shah en 1973, JG Bennett dijo que Shah estaba haciendo un trabajo importante a gran escala, "incitando a la gente muy eficazmente en todas partes, haciéndoles pensar, mostrándoles que modos de pensamiento que parecen libres en realidad están en gran medida condicionados". Se refirió a Shah como el Krishnamurti del sufismo, que rompe las ideas fijas de la gente en muchas direcciones como parte de un proceso de despertar que es "una preparación muy necesaria para el nuevo mundo". [107]
El filósofo y místico indio Rajneesh , más tarde conocido como Osho, comentando el trabajo de Shah, describió a Los Sufíes como "sólo un diamante. El valor de lo que ha hecho en Los Sufíes es inconmensurable". Añadió que Shah fue "el hombre que introdujo a Mulla Nasrudin en Occidente, y ha hecho un servicio increíble. No se le puede pagar. [...] Idries Shah ha hecho que sólo las pequeñas anécdotas de Nasrudin sean aún más hermosas... [él] no sólo tiene la capacidad de traducir exactamente las parábolas, sino incluso de embellecerlas, de hacerlas más conmovedoras, más nítidas". [108]
Richard Smoley y Jay Kinney , escribiendo en Hidden Wisdom: A Guide to the Western Inner Traditions (2006), consideraron que The Sufis de Shah era una "introducción extremadamente legible y amplia al sufismo", y agregaron que "la propia inclinación de Shah es evidente en todo momento, y Algunas afirmaciones históricas son discutibles (ninguna tiene notas a pie de página), pero ningún otro libro tiene tanto éxito como éste a la hora de provocar el interés del lector general por el sufismo. [109] Describieron Aprendiendo a aprender , una colección de entrevistas, charlas y escritos breves, como uno de los mejores trabajos de Shah, proporcionando una orientación sólida a su enfoque "psicológico" del trabajo sufí, señalando que en el mejor de los casos, "Shah proporciona ideas que vacunan a los estudiantes contra muchas de las tonterías en el mercado espiritual". [109]
Ivan Tyrrell y el psicólogo social Joe Griffin , en su libro sobre las necesidades emocionales innatas, Human Givens: A new approach to emocional health and clear listening , escribieron que Shah "más que nadie, entendió y apreció el significado real de los datos de la naturaleza humana". ". [110] En otro libro, Godhead: The Brain's Big Bang – El origen explosivo de la creatividad, el misticismo y la enfermedad mental , dijeron que las historias de Shah, "cuando se cuentan a jóvenes y mayores por igual [...] establecen planos en la mente , no sólo para vivir y superar las dificultades cotidianas sino también para recorrer el camino espiritual. Su impacto puede no ser reconocido o sentido durante meses o años después de escucharlos o leerlos por primera vez, pero eventualmente el contenido estructural que contienen explotará la naturaleza de coincidencia de patrones. del cerebro y hace posible que los estudiantes observen el funcionamiento de sus propias respuestas emocionalmente condicionadas a las circunstancias cambiantes de la vida. Luego les facilita tomar cualquier acción requerida por la realidad y que sus mentes se conecten con reinos superiores. Las historias deben leerse, contarse y reflexionarse, pero no analizarse intelectualmente, porque eso destruye el impacto beneficioso que de otro modo habrían tenido en la mente". Shah, agregaron, era "un gran coleccionista y editor de cuentos y escritos que contienen esta cualidad de 'impacto a largo plazo'. Entendía la importancia vital para la humanidad del aspecto de 'modelo mental' de ellos y sus libros están llenos de nutrientes nutritivos. ejemplos." [111]
Olav Hammer señala que durante los últimos años de Shah, cuando la generosidad de sus admiradores lo había hecho verdaderamente rico y se había convertido en una figura respetada entre las altas esferas de la sociedad británica, surgieron controversias debido a discrepancias entre datos autobiográficos (mencionando el parentesco con el profeta Mahoma) . , afiliaciones con una orden sufí secreta en Asia Central , o la tradición en la que se enseñó a Gurdjieff, y hechos históricos recuperables. [7] Si bien puede haber existido un vínculo de parentesco con el profeta Mahoma , el número de personas que comparten ese vínculo hoy, 1300 años después, sería de al menos un millón. Otros elementos de la autobiografía de Shah parecían haber sido pura ficción. Aun así, Hammer señaló que los libros de Shah han seguido teniendo demanda pública y que ha desempeñado "un papel importante en la representación de la esencia del sufismo como una destilación de sabiduría espiritual no confesional, individualista y que afirma la vida". [7]
Peter Wilson escribió que si Shah había sido un estafador, había sido "una persona extremadamente talentosa", porque a diferencia de los escritores meramente comerciales, se había tomado el tiempo para producir un sistema elaborado e internamente consistente que atrajo a "una amplia gama de escritores más o menos personas eminentes", y había "provocado y estimulado el pensamiento en muy diversos sectores". [106] Moore reconoció que Shah había hecho una especie de contribución a la popularización de un sufismo humanista y había "aportado energía y recursos a su autoengrandecimiento", pero terminó con la condenatoria conclusión de que el de Shah era "un 'sufismo' sin autoengrandecimiento". sacrificio, sin autotrascendencia, sin aspiración de gnosis , sin tradición, sin el Profeta, sin el Corán , sin Islam y sin Dios. Simplemente eso." [6] [62]
Gore Vidal opinó que los "libros de Shah son mucho más difíciles de leer que de escribir". [112]
La recepción del movimiento de Shah también estuvo marcada por la controversia. [36] Algunos orientalistas se mostraron hostiles, en parte porque Shah presentó los escritos sufíes clásicos como herramientas de autodesarrollo para ser utilizadas por la gente contemporánea, en lugar de como objetos de estudio histórico. [16] La orientalista alemana de renombre internacional Annemarie Schimmel comentó que Los sufíes , junto con otros libros de Shah, "deberían ser evitados por estudiantes serios". [113]
La introducción de Graves a Los sufíes , escrita con la ayuda de Shah, describía a Shah como "en la línea masculina superior de descendencia del profeta Mahoma " y como habiendo heredado "misterios secretos de los califas , sus antepasados". Gran Jeque de la Tariqa sufí ... " [114] Sin embargo, en privado, escribiendo a un amigo, Graves confesó que esto era "engañoso: es uno de nosotros, no un personaje musulmán". [14] La introducción no está incluida en las ediciones del libro de Octagon Press posteriores a 1983, pero siempre se ha incluido en las ediciones de Anchor/Doubleday. [115] [116]
Y el crítico más feroz de Shah, el académico de la Universidad de Edimburgo LP Elwell-Sutton , en un artículo de 1975 que criticaba a los que llamó "pseudo-sufíes" como Gurdjieff y Shah, opinó que Graves había estado tratando de "mejorar" el "linaje bastante mediocre" de Shah. y que la referencia a la línea de ascendencia masculina mayor de Mahoma fue un "error bastante desafortunado", ya que todos los hijos de Mahoma habían muerto en la infancia. Aunque Elwell-Sutton aceptó que la familia eran Sayyids descendientes del séptimo Imam Musa al-Kazim , tataranieto de Husayn ibn Ali , que era el hijo menor del matrimonio de Fátima (la hija del Profeta) y Ali . , consideró que se trataba de un "linaje indistinguido" sin santidad especial porque "los sayyids proliferan en todo el mundo islámico, en todos los ámbitos de la sociedad y en ambos lados de toda barrera religiosa y política". [21] [117] Describió los libros de Shah como "triviales", repletos de errores de hecho, traducciones descuidadas e inexactas e incluso errores ortográficos de nombres y palabras orientales: "una confusión de tópicos, irrelevancias y simples palabrerías", añadiendo por En buena medida, Shah tenía "una opinión notable sobre su propia importancia". [118] No veía con buenos ojos el festschrift (colección escrita en honor de) Shah de Rushbrook Williams, diciendo que consideraba que muchas de las afirmaciones hechas en el libro en nombre de Shah y su padre, relativas a su representación de la tradición sufí, eran publicidad interesada marcada por un "desarmante desprecio por los hechos". [119] [120] Expresando diversión y asombro por la "manera aduladora" de los interlocutores de Shah en una entrevista de radio de la BBC, Elwell-Sutton concluyó que algunos intelectuales occidentales estaban "tan desesperados por encontrar respuestas a las preguntas que los desconcertaban, que, enfrentados con sabiduría del 'misterioso Oriente', abandonan sus facultades críticas y se someten al lavado de cerebro del tipo más crudo". [91] Para Elwell-Sutton, el sufismo de Shah pertenecía al ámbito del "pseudo-sufismo", "centrado no en Dios sino en el hombre". [36] [121]
A finales de los años 1960 y principios de los años 1970, Shah fue atacado por una controversia en torno a la publicación en 1967 de una nueva traducción de Rubaiyat de Omar Khayyam , por Robert Graves y el hermano mayor de Shah, Omar Ali-Shah . [16] [91] La traducción, que presentaba el Rubaiyat como un poema sufí, se basó en una " cuna " anotada, supuestamente derivada de un manuscrito que había estado en posesión de la familia Shah durante 800 años. [122] LP Elwell-Sutton, un orientalista de la Universidad de Edimburgo , y otros que revisaron el libro expresaron su convicción de que la historia del antiguo manuscrito era falsa. [91] [122]
Graves esperaba que el padre de Shah, Sirdar Ikbal Ali Shah , presentara el manuscrito original para aclarar el asunto, pero murió en un accidente automovilístico en Tánger en noviembre de 1969. [123] Un año después, Graves le pidió a Idries Shah que produjera el manuscrito. Shah respondió en una carta que el manuscrito no estaba en su poder, pero incluso si lo estuviera, presentarlo no probaría nada, porque no se podía fechar con precisión utilizando los métodos actuales y su autenticidad aún sería cuestionada. [123] Ya era hora, escribió Shah, "de que nos diésemos cuenta de que las hienas que están haciendo tanto ruido sólo intentan oponerse, ser destructivas y llevar a cabo una campaña cuando, seamos realistas, nadie está realmente escuchando". [123] Añadió que su padre había estado tan enfurecido por aquellos que lanzaban estas calumnias que se negó a dialogar con ellos, y sintió que la respuesta de su padre había sido correcta. [123] Graves, señalando que ahora era ampliamente percibido como víctima del burdo engaño de los hermanos Shah, y que esto afectaba los ingresos por las ventas de sus otros escritos históricos, insistió en que producir el manuscrito se había convertido en "una cuestión de honor familiar". ". [123] Presionó a Shah nuevamente, recordándole las promesas anteriores de producir el manuscrito si fuera necesario. [123]
Ninguno de los hermanos produjo el manuscrito, lo que llevó al sobrino y biógrafo de Graves a reflexionar que era difícil de creer (teniendo en cuenta las muchas obligaciones de los hermanos Shah para con Graves) que hubieran retenido el manuscrito si alguna vez hubiera existido en el mundo. primer lugar. [123] Según lo que escribió su viuda muchos años después, Graves tenía "fe completa" en la autenticidad del manuscrito debido a su amistad con Shah, a pesar de que nunca tuvo la oportunidad de ver el texto en persona. [124] El consenso académico actual es que el manuscrito " Jan-Fishan Khan " fue un engaño, y que la traducción de Graves/Ali-Shah se basó de hecho en el análisis de un erudito aficionado victoriano de las fuentes utilizadas por el traductor anterior de Rubaiyat, Edward FitzGerald. . [6] [91] [125] [126]
{{cite web}}: Mantenimiento CS1: copia archivada como título ( enlace )