Nafs ( نَفْس ) es una palabra árabe que aparece en el Corán y que literalmente significa " yo " y ha sido traducida como " psique ", " ego " o " alma ". [2] [3] El término está relacionado con la palabra hebrea nephesh , נֶפֶשׁ. En el Corán, la palabra nafs se usa tanto en sentido individualista (versículo 2:48) como colectivo (versículo 4:1), lo que indica que aunque la humanidad está unida en poseer las cualidades positivas de un nafs , son individualmente responsables de ejercerlas. las agencias del "libre albedrío" que les proporciona.
Gran parte de la literatura popular sobre nafs , sin embargo, se centra en las concepciones sufíes del término ubicado dentro del sadr (el cofre). Según las filosofías sufíes , el nafs en su estado no refinado es "el ego", que consideran la dimensión más baja de la existencia interior de una persona: su naturaleza animal y satánica. [4] Nafs es un concepto importante en la tradición islámica , especialmente dentro del sufismo y la disciplina de la gnosis ( irfan ) en el Islam chiíta .
La palabra "nafs" se deriva de la palabra árabe "nafas", que significa "respiración". En la literatura árabe antigua, "nafs" se refiere al "yo" o la "persona". En la teología islámica, "nafs" se refiere al alma, aunque a veces se confunde con " ruh ", que significa "aliento" o "viento", o "espíritu". Los conceptos de "nafs" y "ruh" son similares a los conceptos bíblicos de "nephesh" y "ruach". [5]
La raíz triliteral nūn fā sīn (ن ف س) aparece 298 veces en el Corán, en cuatro formas derivadas: [6]
El Corán otorga mucha importancia al nafs de un individuo, destacando la agencia del libre albedrío y la inteligencia, sin los cuales no puede existir ni responsabilidad ni rendición de cuentas. El Corán no atribuye al nafs ninguna propiedad inherente del bien o del mal , sino que transmite la idea de que es algo que debe ser nutrido y autorregulado, para que pueda progresar hasta convertirse en "bueno" y "interiormente significativo". a través de sus pensamientos y acciones. [7] Por lo tanto , la concepción coránica del nafs tiene un trasfondo extremadamente modernista, muy parecido a la concepción del filósofo alemán Friedrich Nietzsche de "Übermensch" o "Superman", como lo sugirió Muhammad Iqbal , un destacado erudito y filósofo musulmán, que fue como hasta el punto de acusar a Nietzsche de tomar prestado el término del pensamiento islámico. Iqbal afirmó: "Es probable que Nietzsche lo haya tomado prestado (Übermensch) de la literatura del Islam o de Oriente y lo haya degradado por su materialismo". [8]
La eliminación del nafs es fundamental para el culto adecuado a Dios, según las enseñanzas del sufismo. Quzat Hamadani relaciona la terminación de nafs con la shahada : En consecuencia, las personas cuyo servicio a Dios es simplemente superficial, están atrapadas dentro del círculo de la ilah (la primera parte de shahada que significa "no hay Dios") simplemente adorando su nafs (corporal ). insta) en lugar de Dios. Sólo aquellos que se consideran dignos logran abandonar este círculo y pasar a illa Allah , la "Presencia Divina".
Hay tres etapas principales de nafs en la Sabiduría Sufista, también mencionadas en diferentes versos del Corán. Los sufíes las llaman "etapas" en el proceso de desarrollo, refinamiento y dominio del nafs . [9] [10]
En su etapa primitiva, el nafs incita a la gente a cometer el mal; este es el nafs como el yo inferior, los instintos básicos. [11] [12] En la Sura epónima del Corán, Yusuf dice: "Sin embargo, no pretendo que mi nafs fuera inocente: en verdad, el nafs incita al mal". [ Corán 12:53] El Islam enfatiza la importancia de combatir los nafs incitadores en el Corán [13] así como en los hadices . Una tradición sostiene que Mahoma dijo después de regresar de una guerra: "Ahora volvemos de la pequeña lucha ( Yihad Asghar ) a la gran lucha ( Yihad Akbar )". Sus compañeros preguntaron: "Oh profeta de Dios , ¿cuál es la gran lucha?" Él respondió: "La lucha contra las tentaciones". [14]
Esta etapa generalmente se divide en los niveles al nafs al-hayawaniyya y al nafs al-iblissiyya . Al nafs al-hayawaniyya ("el estado animal") describe el yo inconsciente que, en su estado natural y no despierto, corre tras la posesión material, los deseos sensuales y los placeres animales. Al nafs al-iblissiyya (el estado diabólico) es incluso inferior que el estado animal, porque en él el yo, en su desmesurado orgullo , busca consciente y deliberadamente reemplazar el amor a Dios por el amor propio. [15]
El Corán ordena a los fieles "impedir a los nafs la lujuria ", [ Corán 79:40] y otra narración tradicional advierte que "el peor enemigo que tenéis es [los nafs ] entre vuestros bandos". [16] Rumi advierte sobre el nafs bajo su apariencia de hipocresía religiosa, diciendo que "el nafs tiene un rosario y un Corán en su mano derecha, y una cimitarra y una daga en la manga". [17]
A menudo se utilizan imágenes de animales para describir los nafs . Una imagen popular es la de un burro o un caballo rebelde que debe ser entrenado y domado para que eventualmente lleve a su jinete hasta la meta. [11] [18] Rumi compara el nafs con un camello que el héroe Majnun , que representa el intelecto ( 'Aql ), se esfuerza por girar en dirección a la morada de su amada. [11] [17]
En Sura al- Qiyama el Corán menciona "los nafs que se acusan a sí mismos ". [ Corán 75:2] Esta es la etapa donde "la conciencia se despierta y el yo lo acusa a uno de escuchar su ego. Uno se arrepiente y pide perdón ". [19] Aquí el nafs se inspira en el corazón, ve los resultados de las acciones, está de acuerdo con el cerebro, ve las debilidades y aspira a la perfección.
En Sura al- Fajr el Corán menciona "los nafs en paz". [ Corán 89:27] Esta es la etapa ideal del ego para los musulmanes. En este nivel uno es firme en la fe y deja atrás los malos modales. [19] El alma queda tranquila, en paz. [19] En esta etapa, los seguidores del sufismo se han liberado de todo materialismo y problemas mundanos y están satisfechos con la voluntad de Dios.
Además de las tres etapas principales, en ocasiones se citan otras cuatro:
Esta etapa se sitúa entre la segunda (el Nafs autoacusador ) y la tercera (el Nafs en paz) etapas principales. Es la etapa de acción. En este nivel "Uno se vuelve más firme al escuchar su conciencia, pero aún no está rendido". [19] Una vez que uno ha visto sus debilidades y ha establecido sus objetivos, este ego lo inspira a hacer el bien. Los sufíes dicen que es importante que siempre que uno piense en el bien, actúe inmediatamente en consecuencia. Abbas Bin Abdul Muttalib establece tres reglas: [ cita necesaria ]
Según el Corán, la caridad debe darse tanto en secreto como abiertamente. En la traducción del Corán de Muhammad Asad , 14:31 dice: "[Y] diles a [aquellos de] Mis siervos que han alcanzado la fe que deben ser constantes en la oración y gastar [en Nuestro camino], en secreto y abiertamente, de lo que les proporcionamos como sustento, antes de que llegue el día en que no haya negociación ni amistad mutua".
Esta etapa viene después de la tercera etapa principal. En este nivel "uno está satisfecho con todo lo que viene de Allah y no vive en el pasado o el futuro, sino en el momento". [19] "Uno siempre piensa: 'Ilahi Anta Maqsudi wa ridhaka matlubi'. Uno siempre se ve a sí mismo como débil y necesitado de Allah". [19]
En este nivel los dos Ruhs del hombre "han hecho las paces". [19] "Uno es suave y tolerante con la gente y tiene buenos Akhlaq ( árabe : أخلاق ), buenos modales". [19]
En este nivel "uno está vestido con los atributos del Insan Kamil , el hombre perfecto, completamente entregado e inspirado por Allah". [19] Uno está "en total acuerdo con la Voluntad de Allah". [19]
Por tanto, la secuencia completa de las siete etapas del desarrollo de la nafs es la siguiente:
Se anima a los derviches de la escuela sufista Jerrahi a estudiar un texto que describa estas etapas del nafs como una serie anidada de ciudades. [10]
En su estado primitivo, el nafs tiene siete características que deben superarse: [ cita necesaria ]
Según la filosofía Ṣūfī, el foco de la superación personal está en las luchas internas más que en los enemigos externos. En lugar de buscar enemigos fuera de uno mismo, en grupos como la familia, la comunidad o la sociedad, el sufismo enseña que el enemigo principal que hay que conquistar es la sensibilidad del ego o el yo individual, conocido como nafs. Por lo tanto, el objetivo de la vida de un Ṣūfī es luchar continuamente contra sus tendencias egocéntricas y luchar contra su nafs. [20] En el Ṣūfīsm, el proceso de controlar el nafs implica la renuncia (zuhd) y otras técnicas, cuyo objetivo es proteger el alma de influencias negativas y alcanzar un estado elevado de ser referido como "temeroso de Dios" (khawf). Esto se considera un paso necesario para adquirir piedad (taqwā) y, en última instancia, realizar la Verdad (al-ḥaqq). [20] El Corán enseña que aquel que "temió presentarse ante su Señor y contuvo su nafs de las pasiones; de hecho, el paraíso será su refugio" (79:40–41). Junayd de Bagdad comparó el proceso de superar el nafs con "morir a uno mismo y resucitar en uno mismo (Dios)". Mahoma dijo que "el poderoso no es el que conquista a la gente, sino el que se conquista a sí mismo". Los sufíes ven la lucha contra el nafs como una forma de yihad (jihād-an-nafs), o lucha interior, y la consideran la forma más importante de yihad (jihād-e akbarī). El éxito en esta lucha significa alinearse con la voluntad de Dios en lugar de sucumbir a las tentaciones satánicas. [20]
