El Corán , [c] también romanizado Corán o Koran , [d] es el texto religioso central del Islam , considerado por los musulmanes como una revelación directa de Dios ( Allāh ). Está organizado en 114 capítulos ( surah , pl. suwer ) que consisten en versos individuales ( āyah ). Además de su significado religioso, es ampliamente considerado como la mejor obra de la literatura árabe , [11] [12] [13] y ha influido significativamente en la lengua árabe . Es el objeto de un campo moderno de investigación académica conocido como estudios coránicos .
Los musulmanes creen que el Corán fue revelado oralmente por Dios al último profeta islámico Mahoma a través del ángel Gabriel de manera incremental durante un período de unos 23 años, comenzando en la Noche del Poder , cuando Mahoma tenía 40 años, y concluyendo en 632, el año de su muerte. Los musulmanes consideran que el Corán es el milagro más importante de Mahoma , una prueba de su profecía y la culminación de una serie de mensajes divinos que comienzan con los revelados al primer profeta islámico Adán , incluidos los libros sagrados islámicos de la Torá , los Salmos y el Evangelio .
Los musulmanes creen que el Corán es el discurso divino de Dios que proporciona un código completo de conducta para todas las facetas de la vida. Esto ha llevado a los teólogos musulmanes a debatir ferozmente si el Corán fue " creado o no creado ". Según la tradición, varios de los compañeros de Mahoma sirvieron como escribas, registrando las revelaciones. Poco después de la muerte de Mahoma, el Corán fue compilado por orden del primer califa Abu Bakr ( r. 632-634 ) por los compañeros, quienes habían escrito o memorizado partes de él. El califa Uthman ( r. 644-656 ) estableció una versión estándar, ahora conocida como el códice Uthmanic , que generalmente se considera el arquetipo del Corán conocido en la actualidad. Sin embargo, existen lecturas variantes , con algunas diferencias de significado.
El Corán presupone que el lector está familiarizado con las principales narraciones relatadas en los textos bíblicos y apócrifos . Resume algunas, se explaya en otras y, en algunos casos, presenta relatos e interpretaciones alternativas de los acontecimientos. El Corán se describe a sí mismo como un libro de orientación para la humanidad ( 2:185 ). A veces ofrece relatos detallados de acontecimientos históricos específicos y, a menudo, enfatiza el significado moral de un acontecimiento por encima de su secuencia narrativa.
El Corán se complementa con explicaciones de algunas narraciones coránicas crípticas y con sentencias que también proporcionan la base de la ley islámica en la mayoría de las denominaciones del Islam: los hadices , tradiciones orales y escritas que se cree que describen las palabras y acciones de Mahoma. Durante las oraciones , el Corán se recita solo en árabe. Aquel que ha memorizado el Corán entero se llama hafiz . Lo ideal es que los versículos se reciten con un tipo especial de prosodia reservada para este propósito llamada tajwid . Durante el mes de Ramadán, los musulmanes suelen completar la recitación de todo el Corán durante las oraciones de tarawih . Para extrapolar el significado de un versículo coránico en particular, los musulmanes se basan en la exégesis o comentario en lugar de una traducción directa del texto.
La palabra qur'ān aparece unas 70 veces en el Corán, [14] asumiendo varios significados. Es un sustantivo verbal ( maṣdar ) del verbo árabe qara'a ( قرأ ) que significa 'él leyó' o 'él recitó'. El equivalente siríaco es qeryānā ( ���), que se refiere a 'lectura de las escrituras' o 'lección'. [15] Mientras que algunos eruditos occidentales consideran que la palabra se deriva del siríaco, la mayoría de las autoridades musulmanas sostienen que el origen de la palabra es qara'a en sí. [16] De todos modos, se había convertido en un término árabe en vida de Mahoma. [16] Un significado importante de la palabra es el 'acto de recitar', como se refleja en un pasaje coránico temprano: "Nos corresponde a Nosotros recopilarlo y recitarlo ( qur'ānahu )". [17]
En otros versículos, la palabra se refiere a “un pasaje individual recitado [por Mahoma]”. Su contexto litúrgico se ve en varios pasajes, por ejemplo: “Así que cuando se recite el Corán , escúchenlo y guarden silencio”. [18] La palabra también puede asumir el significado de una escritura codificada cuando se menciona junto con otras escrituras como la Torá y el Evangelio . [19]
El término también tiene sinónimos estrechamente relacionados que se emplean en todo el Corán. Cada sinónimo posee su propio significado distintivo, pero su uso puede converger con el de qur'ān en ciertos contextos. Dichos términos incluyen kitāb ('libro'), āyah ('señal') y sūrah ('escritura'); los dos últimos términos también denotan unidades de revelación. En la gran mayoría de contextos, generalmente con un artículo definido ( al- ), la palabra se refiere a waḥy ('revelación'), aquello que ha sido "enviado" ( tanzīl ) a intervalos. [20] [21] Otras palabras relacionadas incluyen: dhikr ('recuerdo'), utilizado para referirse al Corán en el sentido de un recordatorio y advertencia; y ḥikmah ('sabiduría'), a veces refiriéndose a la revelación o parte de ella. [16] [e]
El Corán se describe a sí mismo como «el discernimiento» ( al-furqān ), «el libro madre» ( umm al-kitāb ), «la guía» ( huda ), «la sabiduría» ( hikmah ), «el recuerdo» ( dhikr ) y «la revelación» ( tanzīl ; «algo enviado hacia abajo», que significa el descenso de un objeto desde un lugar superior a un lugar inferior). [22] Otro término es al-kitāb («El Libro»), aunque también se utiliza en árabe para otras escrituras, como la Torá y los Evangelios. El término mus'haf («obra escrita») se utiliza a menudo para referirse a manuscritos coránicos particulares, pero también se utiliza en el Corán para identificar libros revelados anteriormente. [16]
La tradición islámica relata que Mahoma recibió su primera revelación en el año 610 d. C. en la cueva de Hira en la Noche del Poder [23] durante uno de sus retiros aislados en las montañas. A partir de entonces, recibió revelaciones durante un período de 23 años. Según los hadices (tradiciones atribuidas a Mahoma) [f] [24] y la historia musulmana , después de que Mahoma y sus seguidores emigraran a Medina y formaran una comunidad musulmana independiente, ordenó a muchos de sus compañeros que recitaran el Corán y aprendieran y enseñaran las leyes, que se revelaban diariamente. Se relata que algunos de los Quraysh que fueron hechos prisioneros en la batalla de Badr recuperaron su libertad después de haber enseñado a algunos de los musulmanes la escritura sencilla de la época. Así, un grupo de musulmanes se alfabetizó gradualmente . Tal como se hablaba inicialmente, el Corán se registró en tablillas, huesos y los extremos anchos y planos de las hojas de la palmera datilera. La mayoría de las suras (que también suelen transcribirse como Surah) se utilizaban entre los primeros musulmanes, ya que se mencionan en numerosos dichos de fuentes suníes y chiítas , que relacionan el uso que Mahoma hizo del Corán como una llamada al Islam, la realización de la oración y la forma de recitarlo. Sin embargo, el Corán no existía en forma de libro en el momento de la muerte de Mahoma en el año 632 a la edad de 61-62 años. [16] [25] [26] [27] [28] [29] Hay acuerdo entre los eruditos en que Mahoma no escribió la revelación. [30]
Sahih al-Bukhari narra que Muhammad describió las revelaciones como: "A veces es (revelada) como el sonido de una campana" yA'ishainformó: "Vi al Profeta siendo inspirado divinamente en un día muy frío y noté que el sudor caía de su frente (cuando la inspiración había terminado)".[g]La primera revelación de Muhammad, según el Corán, estuvo acompañada de una visión. El agente de la revelación es mencionado como el "poderoso en poder",[32]el que "se hizo visible cuando estaba en el horizonte más alto. Luego se acercó y descendió hasta que estuvo (distante) a dos arcos de distancia o incluso más cerca".[28][33]El erudito en estudios islámicos Welch afirma en la Enciclopedia del Islam que cree que las descripciones gráficas de la condición de Muhammad en estos momentos pueden considerarse genuinas, porque estaba severamente perturbado después de estas revelaciones. Según Welch, quienes lo rodeaban habrían considerado estas convulsiones como una prueba convincente del origen sobrehumano de las inspiraciones de Mahoma. Sin embargo, los críticos de Mahoma lo acusaron de ser un hombre poseído, unadivinoo unmagoya que sus experiencias eran similares a las que afirmaban haber tenido personajes muy conocidos enla antigua Arabia. Welch afirma además que sigue siendo incierto si estas experiencias ocurrieron antes o después de la afirmación inicial de Mahoma de su profecía.[34]
El Corán describe a Mahoma como " ummi ", [35] lo que tradicionalmente se interpreta como "analfabeto", pero el significado es bastante más complejo. Comentaristas medievales como al-Tabari ( fallecido en 923 ) sostenían que el término inducía dos significados: primero, la incapacidad de leer o escribir en general; segundo, la inexperiencia o ignorancia de los libros o escrituras anteriores (pero dieron prioridad al primer significado). El analfabetismo de Mahoma se tomó como una señal de la autenticidad de su profecía. Por ejemplo, según Fakhr al-Din al-Razi , si Mahoma hubiera dominado la escritura y la lectura, posiblemente se habría sospechado que había estudiado los libros de los antepasados. Algunos eruditos como W. Montgomery Watt prefieren el segundo significado de ummi , ya que lo toman como una indicación de falta de familiaridad con los textos sagrados anteriores. [28] [36]
El versículo final del Corán fue revelado el día 18 del mes islámico de Dhu al-Hijjah en el año 10 AH , una fecha que corresponde aproximadamente a febrero o marzo de 632. El versículo fue revelado después de que el Profeta terminó de pronunciar su sermón en Ghadir Khumm .
Según la tradición islámica, el Corán fue revelado a Mahoma en siete ahruf diferentes (que significa letras; sin embargo, podría significar dialectos, formas, estilos o modos). [37] La mayoría de los eruditos islámicos están de acuerdo en que estos diferentes ahruf son el mismo Corán revelado en siete dialectos árabes diferentes y que no cambian el significado del Corán, cuyo propósito era hacer que el Corán fuera fácil de recitar y memorizar entre las diferentes tribus árabes . [38] [39] [40] [41] Mientras que los musulmanes sunitas creen en los siete ahruf , algunos chiítas rechazan la idea de siete variantes coránicas. [42] Un error común es que los siete ahruf y la Qira'at son lo mismo.
Tras la muerte de Mahoma en 632, varios de sus compañeros que memorizaban el Corán fueron asesinados en la batalla de al-Yamama por Musaylima . El primer califa, Abu Bakr ( r. 632-634 ), decidió posteriormente recopilar el libro en un solo volumen para que pudiera conservarse. [43] Zayd ibn Thabit ( m. 655 ) fue la persona que recopiló el Corán ya que "solía escribir la inspiración divina para el Apóstol de Alá". [44] Así, un grupo de escribas, el más importante de los cuales fue Zayd, recopiló los versos y produjo un manuscrito escrito a mano del libro completo. El manuscrito, según Zayd, permaneció con Abu Bakr hasta su muerte. La reacción de Zayd ante la tarea y las dificultades para recopilar el material coránico de pergaminos, tallos de hojas de palma, piedras delgadas (conocidas colectivamente como suhuf , cualquier trabajo escrito que contenga enseñanzas divinas) [45] y de hombres que lo sabían de memoria está registrada en narraciones anteriores. En 644, la viuda de Mahoma, Hafsa bint Umar, recibió el manuscrito hasta que el tercer califa, Uthman ( r. 644-656 ), [44] le solicitó la copia estándar. [46] Según el historiador Michael Cook , las primeras narraciones musulmanas sobre la recopilación y compilación del Corán a veces se contradicen: "La mayoría... hacen de Uthman poco más que un editor, pero hay algunas en las que parece un coleccionista, que apela a la gente para que le traiga cualquier trozo del Corán que posean". Algunos relatos también "sugieren que, de hecho, el material" con el que trabajó Abu Bakr "ya había sido reunido", lo que, dado que él fue el primer califa, significaría que fueron recolectados cuando Mahoma aún estaba vivo. [47]
Alrededor de la década de 650, la expansión islámica más allá de la península Arábiga y hacia Perisa , el Levante y el norte de África , así como el uso de los siete ahruf , habían causado cierta confusión y diferencias en la pronunciación del Corán, y surgían conflictos entre diferentes tribus árabes debido a que algunas afirmaban ser más superiores a otras tribus árabes y no árabes basándose en el dialecto, lo que Uthman notó. [38] [40] [39] [41] Para preservar la santidad del texto, ordenó a un comité encabezado por Zayd que usara la copia de Abu Bakr y preparara un texto estándar del Corán. [48] [49] Así, dentro de los 20 años de la muerte de Mahoma en 632, [50] el Corán completo fue puesto por escrito como el códice Uthmanic . Ese texto se convirtió en el modelo a partir del cual se hicieron copias y se promulgaron en todos los centros urbanos del mundo musulmán, y se cree que otras versiones fueron destruidas. [48] [51] [52] [53] y los otros seis ahruf del Corán cayeron en desuso. [38] [40] [39] [41] Los eruditos musulmanes aceptan que la forma actual del texto del Corán es la versión original compilada por Abu Bakr. [28] [29] [h] [i]
Qira'at , que es una forma y método de recitar el Corán, se desarrolló algún tiempo después. Hay diez recitaciones canónicas y no deben confundirse con ahruf. Los chiítas recitan el Corán según el qira'at de Hafs con la autoridad de 'Asim , que es el qira'at predominante en el mundo islámico [56] y creen que el Corán fue recopilado y compilado por Mahoma durante su vida. [57] [58] Se afirma que los chiítas tenían más de 1.000 hadices atribuidos a los imanes chiítas que indican la distorsión del Corán [59] y según Etan Kohlberg, esta creencia sobre el Corán era común entre los chiítas en los primeros siglos del Islam. [60] En su opinión, Ibn Babawayh fue el primer autor duodecimano importante "que adoptó una posición idéntica a la de los sunitas " y el cambio fue resultado del "ascenso al poder del califato abasí sunita ", por lo que la creencia en la corrupción del Corán se volvió insostenible frente a la posición de la "ortodoxia" sunita. [61] Se han llevado a cabo supuestas distorsiones para eliminar cualquier referencia a los derechos de Alí, los imanes y sus partidarios y la desaprobación de los enemigos, como los omeyas y los abasíes. [62]
Es posible que hayan existido otras copias personales del Corán, incluido el códice de Ibn Mas'ud y el de Ubay ibn Ka'b , ninguno de los cuales existe hoy en día. [16] [48] [63]
Dado que los musulmanes podían considerar la crítica del Corán como un delito de apostasía castigado con la muerte bajo la sharia , parecía imposible realizar estudios sobre el Corán que fueran más allá de la crítica textual . [64] [65] Hasta principios de la década de 1970, [66] los eruditos no musulmanes del Islam —si bien no aceptaban las explicaciones tradicionales de la intervención divina— aceptaban la historia del origen tradicional mencionada anteriormente en la mayoría de los detalles. [43]
El profesor de la Universidad de Chicago Fred Donner afirma que: [67]
[H]uvo un intento muy temprano de establecer un texto consonántico uniforme del Corán a partir de lo que probablemente era un grupo más amplio y variado de textos relacionados en la transmisión temprana... Después de la creación de este texto canónico estandarizado, se suprimieron los textos autorizados anteriores, y todos los manuscritos existentes, a pesar de sus numerosas variantes , parecen datar de una época posterior a la creación de este texto consonántico estándar.
Aunque la mayoría de las variantes de lectura del texto del Corán han dejado de transmitirse, algunas todavía se transmiten. [68] [69] No se ha producido ningún texto crítico en el que se pueda basar una reconstrucción académica del texto coránico. [j]
En 1972, en una mezquita de la ciudad de Saná , Yemen , se descubrieron manuscritos "que constaban de 12.000 piezas" que más tarde se demostró que eran el texto coránico más antiguo conocido en ese momento. Los manuscritos de Saná contienen palimpsestos , páginas manuscritas de las que se ha lavado el texto para que el pergamino vuelva a ser reutilizable, una práctica que era común en la antigüedad debido a la escasez de material de escritura. Sin embargo, el tenue texto subyacente lavado ( scriptio inferior ) todavía es apenas visible. [71] Los estudios que utilizan la datación por radiocarbono indican que los pergaminos están datados en el período anterior al 671 d. C. con una probabilidad del 99 por ciento. [72] [73] El erudito alemán Gerd R. Puin ha estado investigando estos fragmentos del Corán durante años. Su equipo de investigación hizo 35.000 fotografías en microfilm de los manuscritos, que fechó a principios del siglo VIII. Puin ha observado ordenaciones de versos no convencionales, variaciones textuales menores y estilos raros de ortografía, y ha sugerido que algunos de los pergaminos eran palimpsestos que habían sido reutilizados. Puin creía que esto implicaba un texto en evolución en lugar de uno fijo. [74] También es posible que el contenido del Corán en sí mismo pueda proporcionar datos sobre la fecha de escritura del texto. Por ejemplo, fuentes basadas en algunos datos arqueológicos dan la fecha de construcción de Masjid al-Haram , una obra arquitectónica mencionada 16 veces en el Corán, como 78 AH [75] un hallazgo adicional que arroja luz sobre la historia evolutiva del Corán mencionado, [74] que se sabe que continúa incluso durante la época del Hajjaj . [76] [77]
En 2015, se descubrió un solo folio de un Corán muy antiguo , que data de 1370 años antes, en la biblioteca de la Universidad de Birmingham , Inglaterra. Según las pruebas realizadas por la Unidad de Acelerador de Radiocarbono de la Universidad de Oxford, "con una probabilidad de más del 95%, el pergamino era de entre 568 y 645". El manuscrito está escrito en escritura hiyazí , una forma temprana de árabe escrito. [78] Este posiblemente fue uno de los primeros ejemplares existentes del Corán, pero como las pruebas permiten un rango de fechas posibles, no se puede decir con certeza cuál de las versiones existentes es la más antigua. [78] El erudito saudí Saud al-Sarhan ha expresado dudas sobre la edad de los fragmentos, ya que contienen puntos y separadores de capítulos que se cree que se originaron más tarde. [79] El manuscrito de Birmingham causó entusiasmo entre los creyentes debido a su posible superposición con la tradición dominante sobre la vida de Mahoma c. 570 a 632 d. C. [80] y se utilizó como evidencia para apoyar la sabiduría convencional y refutar las opiniones de los revisionistas [81] que expresan hallazgos y puntos de vista diferentes del enfoque tradicional de la historia temprana del Corán y el Islam .
El contenido coránico se ocupa de las creencias islámicas básicas, incluida la existencia de Dios y la resurrección . Las narraciones de los primeros profetas , temas éticos y legales, eventos históricos de la época de Mahoma, la caridad y la oración también aparecen en el Corán. Los versículos coránicos contienen exhortaciones generales sobre lo correcto y lo incorrecto y los eventos históricos están relacionados para esbozar lecciones morales generales. [82] El estilo del Corán ha sido llamado " alusivo ", con comentarios necesarios para explicar a qué se hace referencia: "se hace referencia a los eventos, pero no se narran; los desacuerdos se debaten sin explicarse; se mencionan personas y lugares, pero rara vez se nombran". [83] Mientras que el tafsir en las ciencias islámicas expresa el esfuerzo por comprender las expresiones implícitas e implícitas del Corán, el fiqh se refiere a los esfuerzos por expandir el significado de las expresiones , especialmente en los versículos relacionados con las disposiciones , así como comprenderlo. [84]
Los estudios coránicos afirman que, en el contexto histórico, el contenido del Corán está relacionado con la literatura rabínica , judeocristiana , cristiana siríaca y helénica , así como con la Arabia preislámica . Muchos lugares, temas y figuras mitológicas de la cultura de los árabes y de muchas naciones de sus alrededores históricos, especialmente historias judeocristianas , [85] están incluidas en el Corán con pequeñas alusiones, referencias o, a veces, pequeñas narraciones como jannāt ʿadn , jahannam , Siete durmientes , Reina de Saba , etc. Sin embargo, algunos filósofos y eruditos como Mohammed Arkoun , que enfatizan el contenido mitológico del Corán, se encuentran con actitudes de rechazo en los círculos islámicos. [86]
Las historias de Yusuf y Zulaikha , Moisés , la familia de Amram (padres de María según el Corán) y el misterioso héroe [87] [88] [89] [90] Dhul-Qarnayn ("el hombre con dos cuernos") que construyó una barrera contra Gog y Magog que permanecerá hasta el fin de los tiempos son historias más detalladas y largas. Aparte de los eventos y personajes semihistóricos como el rey Salomón y David , sobre la historia judía , así como el éxodo de los israelitas de Egipto , los cuentos de los profetas hebreos aceptados en el Islam , como la Creación , el Diluvio , la lucha de Abraham con Nimrod , el sacrificio de su hijo ocupan un amplio lugar en el Corán.
El tema central del Corán es el monoteísmo . Dios es representado como vivo, eterno, omnisciente y omnipotente (véase, por ejemplo, Corán 2:20 , 2:29 , 2:255 ). La omnipotencia de Dios aparece sobre todo en su poder para crear. Él es el creador de todo, de los cielos y la tierra y lo que está entre ellos (véase, por ejemplo, Corán 13:16 , 2:253 , 50:38 , etc.). Todos los seres humanos son iguales en su absoluta dependencia de Dios, y su bienestar depende de que reconozcan ese hecho y vivan en consecuencia. [28] [82] El Corán utiliza argumentos cosmológicos y de contingencia en varios versículos sin hacer referencia a los términos para probar la existencia de Dios . Por lo tanto, el universo se originó y necesita un originador, y todo lo que existe debe tener una causa suficiente para su existencia. Además, el diseño del universo se menciona con frecuencia como un punto de contemplación: "Es Él quien ha creado siete cielos en armonía. No puedes ver ningún defecto en la creación de Dios; entonces mira de nuevo: ¿puedes ver algún defecto?" [91] [92]
Aunque los musulmanes no dudan de la existencia y unidad de Dios , pueden haber adoptado diferentes actitudes que han cambiado y se han desarrollado a lo largo de la historia con respecto a su naturaleza (atributos) , nombres y relación con la creación. Mustafa Öztürk señala que los primeros musulmanes creían que este dios vivía en el cielo con las siguientes palabras de Ahmad Ibn Hanbal : "Quien diga que Alá está en todas partes es un hereje, un infiel. Debe ser invitado a arrepentirse, pero si no lo hace, debe ser asesinado". Esta comprensión cambia más tarde y da paso a la comprensión de que "a Dios no se le puede asignar un lugar y Él está en todas partes". [94] También las acciones y atributos como venir, ir, sentarse, satisfacción, ira y tristeza, etc. similares a los humanos utilizados para este Dios en el Corán fueron considerados mutashabihat - "nadie conoce su interpretación excepto Dios" (Corán 3:7) - por eruditos posteriores que afirmaron que Dios estaba libre de semejanza con los humanos de cualquier manera. [nota 1]
En el Islam, Dios habla a las personas llamadas profetas a través de una especie de revelación llamada wahy , o a través de ángeles . ( 42:51 ) nubuwwah ( árabe : نبوة 'profecía') es visto como un deber impuesto por Dios a las personas que tienen algunas características como la inteligencia, la honestidad, la fortaleza y la justicia: "Nada se te dice que no se les haya dicho a los mensajeros antes de ti, que tu señor tiene a su disposición el perdón así como un castigo muy severo". [97] [ cita requerida ]
El Islam considera a Abraham como un eslabón en la cadena de profetas que comienza con Adán y culmina en Mahoma a través de Ismael [98] y se menciona en 35 capítulos del Corán , más a menudo que cualquier otro personaje bíblico aparte de Moisés . [99] Los musulmanes lo consideran un destructor de ídolos, hanif , [100] un arquetipo del musulmán perfecto, y profeta reverenciado y constructor de la Kaaba en La Meca. [101] El Corán se refiere constantemente al Islam como "la religión de Abraham" ( millat Ibrahim ). [102] Además de Isaac y Jacob , Abraham es comúnmente considerado un padre ideal por los musulmanes. [103] [104] [105]
En el Islam, el Eid-al-Adha se celebra para conmemorar el intento de Abraham de sacrificar a su hijo rindiéndose de acuerdo con su sueño ( As-Saaffat ; 100-107), que aceptó como la voluntad de Dios. [106] En el judaísmo, la historia se percibe como una narrativa diseñada para reemplazar el sacrificio de niños con el sacrificio de animales en general [ cita requerida ] o como una metáfora que describe "sacrificar la naturaleza animalista de uno", [107] [108] La comprensión islámica ortodoxa considera el sacrificio de animales como una sunnah obligatoria o fuerte para los musulmanes que cumplen ciertas condiciones, en una fecha determinada por el calendario Hijri cada año.
En el Islam, Moisés es un profeta y mensajero destacado de Dios y el individuo más frecuentemente mencionado en el Corán, su nombre es mencionado 136 veces y su vida es narrada y contada más que la de cualquier otro profeta. [113] [114]
Jesús es considerado otro profeta importante por su nacimiento sin padre ( 66:12 , 21:89 ), en particular por las expresiones que se usan para él, como la "palabra" y el "espíritu" de Dios [115] y una sura dedicada a su madre María en el Corán. Según As-Saff 6, si bien es un precursor de Mahoma, los sunitas entienden que Jesús sigue viviendo en una capa del cielo , como en las historias de la ascensión , [116] [117] predica que regresará a la tierra cerca del apocalipsis , se unirá al Mahdi , rezará detrás de él y luego matará al Falso Mesías ( Dajjal ). [118]
Aunque la creencia en Dios y la obediencia a los profetas son el énfasis principal en las historias proféticas, [119] también hay historias no proféticas en el Corán que enfatizan la importancia de la humildad y tener un profundo conocimiento interior ( hikmah ) además de confiar en Dios. Este es el tema principal en las historias de Khidr , Luqman y Dhulqarnayn. Según las atribuciones posteriores a estas historias, es posible que aquellos con este conocimiento y apoyo divino enseñen a los profetas (Historia de Khidr-Moisés Corán 18:65-82 ) e incluso empleen genios (Dhulqarnayn). Aquellos que "gastan su riqueza" en personas necesitadas porque dedicaron sus vidas al camino de Alá y cuya situación es desconocida porque les da vergüenza preguntar, serán recompensados por Alá. ( Al Baqara ; 272-274) En la historia de Qārūn , la persona que evita buscar la otra vida con su riqueza y se vuelve arrogante será castigada, la arrogancia solo le corresponde a Dios. ( Al Mutakabbir ) Los personajes de las historias pueden ser personajes míticos cerrados, (khidr) [120] [121] semimitológicos o combinados, y también se puede ver que están islamizados. Mientras que algunos creen que era un profeta, algunos investigadores equiparan a Luqman con el Alcmeón de Crotona [122] o Esopo . [123]
La orden de ma'ruf y la prohibición de munkar (ar. ٱلْأَمْرُ بِٱلْمَعْرُوفِ وَٱلنَّهْيُ عَنِ ٱلْمُنْكَرِ) se repite o se hace referencia a ella en casi 30 versículos en diferentes contextos en el Corán y es una parte importante del adoctrinamiento islamista / yihadista [124] actual, así como de las enseñanzas chiítas , [125] por lo tanto, ma'ruf y munkar deberían ser las palabras clave para entender el Corán en términos morales como un deber que el Corán impone a los creyentes. Aunque una traducción común de la frase es “ ordenar el bien y prohibir el mal ”, las palabras que utiliza la filosofía islámica para determinar el bien y el mal en los discursos son “ husn ” y “qubh”. La palabra ma’ruf significa literalmente “conocido” o lo que se aprueba por su familiaridad para una determinada sociedad y su antítesis munkar significa lo que se desaprueba por ser desconocido y extraño. [126]
También afirma la vida familiar al legislar sobre asuntos de matrimonio, divorcio y herencia. Se prohíben varias prácticas, como la usura y el juego. El Corán es una de las fuentes fundamentales de la ley islámica ( sharia ). Algunas prácticas religiosas formales reciben una atención significativa en el Corán, incluido el salat y el ayuno en el mes de Ramadán . En cuanto a la forma en que se debe realizar la oración, el Corán se refiere a la postración . [43] [127] El término elegido para la caridad, zakat , significa literalmente purificación, lo que implica que es una autopurificación. [128] [129] En el fiqh , el término fard se utiliza para disposiciones imperativas claras basadas en el Corán. Sin embargo, no es posible decir que los versículos relevantes se entiendan de la misma manera por todos los segmentos de comentaristas islámicos; por ejemplo, los hanafis aceptan 5 oraciones diarias como fard. Sin embargo, algunos grupos religiosos como los coránicos y los chiítas , que no dudan de que el Corán existente hoy en día es una fuente religiosa, deducen de los mismos versículos que se ordena claramente rezar 2 o 3 veces, [130] [131] [132] [133] no 5 veces. Alrededor de seis versículos abordan la forma en que una mujer debe vestirse cuando camina en público; [134] Los eruditos musulmanes han diferido en cuanto a cómo interpretar estos versículos, y algunos afirman que el hiyab es un mandamiento ( fard ) que debe cumplirse [135] y otros simplemente dicen que no. [136] [nota 3]
Las investigaciones muestran que los rituales del Corán, junto con leyes como las qisas [138] y los impuestos ( zakat ), se desarrollaron como una evolución de los rituales árabes preislámicos . Se pueden ver palabras árabes que significan peregrinación ( hajj ), oración ( salāt ) y caridad (zakāt) en inscripciones safaíticas-árabes preislámicas , [139] y esta continuidad se puede observar en muchos detalles, especialmente en el hajj y la umrah . [140] Si el matrimonio temporal , que era una tradición árabe preislámica y se practicaba ampliamente entre los musulmanes durante la vida de Mahoma, fue abolido en el Islam es también un área en la que entran en conflicto los entendimientos sunitas y chiítas, así como la traducción/interpretación del versículo relacionado Corán 4:24 y los problemas ético - religiosos al respecto.
Aunque en el Islam se cree que los profetas preislámicos proporcionaron una guía general y que se les enviaron algunos libros, sus historias, como la de Lot y la historia con sus hijas en la Biblia transmitidas por cualquier fuente, se llaman Israʼiliyyat y se reciben con sospecha. [141] Las disposiciones que pudieran surgir de ellas (como el consumo de vino ) solo podrían ser "disposiciones abrogadas" ( naskh ). [142] La guía del Corán y Mahoma se considera absoluta, universal y continuará hasta el fin de los tiempos . Sin embargo, hoy en día, esta comprensión es cuestionada en ciertos círculos, se afirma que las disposiciones y los contenidos de fuentes como el Corán y el hadiz, aparte de los propósitos generales , [143] son contenidos que reflejan la comprensión y las prácticas generales de ese período, [137] y se plantea reemplazar las prácticas de la sharia que plantean problemas en términos de los valores éticos actuales [144] [145] con nuevas interpretaciones .
La doctrina del último día y la escatología (el destino final del universo) puede considerarse la segunda gran doctrina del Corán. [28] Se estima que aproximadamente un tercio del Corán es escatológico, y trata de la vida después de la muerte en el próximo mundo y del día del juicio al final de los tiempos. [146] El Corán no afirma una inmortalidad natural del alma humana , ya que la existencia del hombre depende de la voluntad de Dios: cuando Él quiere, hace que el hombre muera; y cuando quiere, lo resucita de nuevo en una resurrección corporal . [127]
En el Corán, la creencia en la otra vida se menciona a menudo en conjunción con la creencia en Dios: “Creed en Dios y en el último día” [148], pues es fácil enfatizar lo que se considera imposible a los ojos de Dios. Varias suras , como la 44, la 56, la 75, la 78, la 81 y la 101, están directamente relacionadas con la otra vida y advierten a la gente que se prepare para el día “inminente” al que se hace referencia de diversas maneras. Es “el Día del Juicio”, “el Último Día”, “el Día de la Resurrección” o simplemente “la Hora”. Con menos frecuencia es “el Día de la Distinción”, “el Día de la Reunión” o “el Día del Encuentro”. [28]
En el Corán, las "señales de la hora" son: "una bestia de la tierra " surgirá (27:82); las naciones Gog y Magog romperán su antigua barrera y se lanzarán sobre la tierra para azotarla (21:96-97); y Jesús es "una señal de la hora". A pesar de que se enfatiza la incertidumbre del momento con la afirmación de que sólo se da en presencia de Dios (43:61), existe una rica literatura escatológica en el mundo islámico y las profecías del fin del mundo en el mundo islámico están fuertemente asociadas con números "redondos". [149] Said Nursi interpretó las expresiones del Corán y los hadices como simbolizaciones metafóricas o alegóricas [150] y se benefició de los métodos numerológicos aplicados a algunos fragmentos de aleyas y hadices en sus propias profecías. [151]
En las escenas apocalípticas se incluyen pistas sobre la naturaleza, estructura y dimensiones de los cuerpos celestes tal como se perciben en el Corán: Mientras que las estrellas son lámparas que iluminan el cielo en casos ordinarios, se convierten en piedras ( Al-Mulk 1-5) o (shahap; meteoro, fuego ardiente) ( al-Jinn 9) arrojadas a los demonios que ascienden ilegalmente al cielo; Cuando llega el momento del juicio, se derraman sobre la tierra, pero esto no significa que la vida en la tierra termine; La gente corre de izquierda a derecha con miedo. ( At-Takwir 1-7) Entonces se establece una plaza y el rey o señor del día ; ( māliki yawmi-d-dīn ) [i] viene y muestra su espinilla; [152] [153] las miradas son temerosas, son invitados a la postración; pero aquellos invitados en el pasado pero se mantuvieron alejados, no pueden hacer esto. ( Al-Qalam 42-43)
Algunos investigadores no dudan de que muchos conceptos apocalípticos, algunos de los cuales también se utilizan en el Corán, como firdaws , kawthar , jahannam y maalik , provienen de culturas extranjeras a través de la evolución histórica . [154]
Según M. Shamsher Ali , hay alrededor de 750 versículos en el Corán que tratan sobre fenómenos naturales y muchos versículos del Corán piden a la humanidad que estudie la naturaleza, y esto ha sido interpretado como un estímulo para la investigación científica, [155] y de la verdad. Algunos incluyen, "Recorred la tierra y ved cómo Él trae la vida a la existencia" ( Q29:20 ), "He aquí que en la creación de los cielos y la tierra, y en la alternancia de la noche y el día, hay ciertamente signos para los hombres de entendimiento ..." ( Q3:190 ) El astrofísico Nidhal Guessoum escribe: "El Corán llama la atención sobre el peligro de conjeturar sin evidencia ( Y no sigáis aquello de lo que no tenéis el conocimiento... 17:36 ) y en varios versículos diferentes pide a los musulmanes que exijan pruebas ( Di: Traed vuestra prueba si sois veraces 2:111 )". Él asocia algunas contradicciones científicas que se pueden ver en el Corán con una lectura superficial del Corán. [156]
Ismail al-Faruqi y Taha Jabir Alalwani opinan que cualquier despertar de la civilización musulmana debe empezar con el Corán; sin embargo, el mayor obstáculo en esta ruta es la "herencia de siglos de antigüedad del tafsir y otras disciplinas que inhiben una "concepción universal" del mensaje del Corán". [157] El autor Rodney Stark sostiene que el retraso del Islam con respecto a Occidente en el avance científico después de (aproximadamente) 1500 d.C. se debió a la oposición de los ulemas tradicionales a los esfuerzos por formular una explicación sistemática de los fenómenos naturales con " leyes naturales ". Afirma que creían que tales leyes eran blasfemas porque limitan "la libertad de Dios para actuar" como Él desea. [158]
Taner Edis escribió que muchos musulmanes aprecian la tecnología y respetan el papel que desempeña la ciencia en su creación. Como resultado, dice que hay una gran cantidad de pseudociencia islámica que intenta reconciliar este respeto con las creencias religiosas. [159] Esto se debe a que, según Edis, la verdadera crítica del Corán es casi inexistente en el mundo musulmán. Si bien el cristianismo es menos propenso a ver su Libro Sagrado como la palabra directa de Dios, menos musulmanes cederán en esta idea, lo que los llevará a creer que las verdades científicas deben aparecer en el Corán. [159]
A partir de los años 1970 y 1980, la idea de la presencia de evidencia científica en el Corán se popularizó como literatura ijaz (milagrosa), también llamada " bucailleísmo ", y comenzó a distribuirse a través de librerías y sitios web musulmanes. [162] [163] El movimiento sostiene que el Corán abunda en "hechos científicos" que aparecieron siglos antes de su descubrimiento y promueve el creacionismo islámico . Según el autor Ziauddin Sardar , el movimiento ijaz ha creado una "locura global en las sociedades musulmanas", y se ha convertido en una industria "generalizada y bien financiada". [162] [163] [164] Las personas relacionadas con el movimiento incluyen a Abdul Majeed al-Zindani , quien estableció la Comisión de Signos Científicos en el Corán y la Sunnah ; Zakir Naik , el televangelista indio; y Adnan Oktar , el creacionista turco. [162]
Los entusiastas del movimiento argumentan que entre los milagros encontrados en el Corán están "todo, desde la relatividad , la mecánica cuántica , la teoría del Big Bang , los agujeros negros y los púlsares , la genética , la embriología , la geología moderna , la termodinámica , incluso el láser y las células de combustible de hidrógeno ". [162] Zafar Ishaq Ansari califica la tendencia moderna de reclamar la identificación de "verdades científicas" en el Corán como la "exégesis científica" del libro sagrado. [165] En 1983, Keith L. Moore , publicó una edición especial de su ampliamente utilizado libro de texto sobre embriología ( The Developing Human: Clinically Oriented Embryology ), coescrito por Abdul Majeed al-Zindani con Islamic Additions, [166] intercaló páginas de "versos coránicos y hadices relacionados con la embriología" de al-Zindani en el trabajo original de Moore. [167] Ali A. Rizvi, al estudiar el libro de texto de Moore y al-Zindani, se sintió "confundido" por "por qué Moore estaba tan 'asombrado'" por las referencias coránicas, que Rizvi encontró "vagas", y en la medida en que eran específicas, precedidas por las observaciones de Aristóteles y el Ayr-veda , [168] o fácilmente explicables por el "sentido común". [167] [169]
Los críticos argumentan que los versículos que, según los defensores, explican hechos científicos modernos sobre temas como la biología , el origen y la historia de la Tierra y la evolución de la vida humana , contienen falacias y no son científicos. [163] [170] A partir de 2008, tanto musulmanes como no musulmanes han disputado si realmente hay "milagros científicos" en el Corán. Los críticos musulmanes del movimiento incluyen al teólogo islámico indio Maulana Ashraf 'Ali Thanvi , el historiador musulmán Syed Nomanul Haq , Muzaffar Iqbal , presidente del Centro para el Islam y la Ciencia en Alberta, Canadá, y el erudito musulmán egipcio Khaled Montaser. [171]
El Corán consta de 114 capítulos de longitud variable, conocidos como suras . Cada sura consta de versos, conocidos como ayat , que originalmente significan "señal" o "evidencia" enviada por Dios. El número de versos difiere de una sura a otra. Un verso individual puede tener solo unas pocas letras o varias líneas. El número total de versos en el Hafs Quran más popular es de 6236; [k] sin embargo, el número varía si se cuentan las bismillahs por separado. Según una estimación, el Corán consta de 77 430 palabras, 18 994 palabras únicas, 12 183 raíces , 3382 lemas y 1685 raíces . [173]
Los capítulos se clasifican como mecanos o medinenses , dependiendo de si los versos fueron revelados antes o después de la migración de Mahoma a la ciudad de Medina según el relato tradicional. Sin embargo, una sura clasificada como medinense puede contener versos mecanos y viceversa. Los nombres de las suras se derivan de un nombre o un personaje del texto, o de las primeras letras o palabras de la sura. Los capítulos no están ordenados cronológicamente, sino que parecen estar ordenados aproximadamente en orden de tamaño decreciente. [176] Cada sura, excepto la novena, comienza con la Bismillah ( بِسْمِ ٱللَّٰهِ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ ) , una frase árabe que significa 'En el nombre de Dios'. Sin embargo, todavía hay 114 apariciones del Bismillah en el Corán, debido a su presencia en Corán 27:30 como la apertura de la carta de Salomón a la Reina de Saba . [177] [178]
Las Muqattaʿat ( árabe : حروف مقطعات ḥurūf muqaṭṭaʿāt , 'letras disjuntas, letras desconectadas'; [179] también 'letras misteriosas') [180] son combinaciones de entre una y cinco letras árabes que figuran al comienzo de 29 de los 114 capítulos del Corán, justo después de la basmala. [180] Las letras también se conocen como fawātih ( فواتح ), o 'abridoras', ya que forman el verso de apertura de sus respectivas suras. Cuatro suras reciben el nombre de su muqatta'at : Ṭāʾ-Hāʾ , Yāʾ-Sīn , Ṣād y Qāf . Se han propuesto varias teorías; Eran un lenguaje secreto de comunicación entre Alá y Mahoma, abreviaturas de varios nombres o atributos de Alá, [181] [182] símbolos de las versiones del Corán pertenecientes a diferentes compañeros, elementos de un sistema de codificación secreto , [183] o expresiones que contenían significados esotéricos. [184] Algunos investigadores los asocian con himnos utilizados en el cristianismo sirio . [185] Las frases deben haber sido parte de estos himnos o abreviaturas de frases introductorias repetidas con frecuencia . [186] [187] Algunas de ellas, como Nun, se usaban en significados simbólicos. [188]
Además de la división en capítulos, hay varias maneras de dividir el Corán en partes de aproximadamente igual longitud para facilitar su lectura. Los 30 juz' (plural ajzāʼ ) pueden usarse para leer todo el Corán en un mes. Un juz' a veces se divide en dos ḥizb (plural aḥzāb ), y cada hizb se subdivide en cuatro rubʻ al-ahzab . El Corán también se divide en siete partes aproximadamente iguales, manzil (plural manāzil ), para ser recitado en una semana. [16] Una estructura diferente es proporcionada por unidades semánticas que se asemejan a párrafos y comprenden aproximadamente diez āyāt cada una. Tal sección se llama ruku .
El mensaje del Corán se transmite mediante diversas estructuras y recursos literarios. En el árabe original, las suras y los versículos emplean estructuras fonéticas y temáticas que ayudan al público a recordar el mensaje del texto. Los musulmanes [ ¿quiénes? ] afirman (según el propio Corán) que el contenido y el estilo coránicos son inimitables. [189]
El lenguaje del Corán ha sido descrito como "prosa rimada", ya que tiene tanto poesía como prosa; sin embargo, esta descripción corre el riesgo de no transmitir la calidad rítmica del lenguaje coránico, que es más poético en algunas partes y más parecido a la prosa en otras. La rima, aunque se encuentra en todo el Corán, es evidente en muchas de las suras mecanicas anteriores, en las que versos relativamente cortos ponen de relieve las palabras que riman. La eficacia de esta forma es evidente, por ejemplo, en la sura 81 , y no cabe duda de que estos pasajes impresionaron la conciencia de los oyentes. Con frecuencia, un cambio de rima de un conjunto de versos a otro señala un cambio en el tema de discusión. Las secciones posteriores también conservan esta forma, pero el estilo es más expositivo. [190] [191]
El texto coránico parece no tener principio, medio ni fin, y su estructura no lineal es similar a una red. [16] A veces se considera que la disposición textual exhibe falta de continuidad, ausencia de cualquier orden cronológico o temático y repetitividad. [l] [m] Michael Sells , citando el trabajo del crítico Norman O. Brown , reconoce la observación de Brown de que la aparente desorganización de la expresión literaria coránica (su modo disperso o fragmentado de composición en la frase de Sells) es de hecho un recurso literario capaz de producir efectos profundos como si la intensidad del mensaje profético estuviera destrozando el vehículo del lenguaje humano en el que se estaba comunicando. [194] [195] Sells también aborda la muy discutida repetitividad del Corán, viéndola también como un recurso literario.
Un texto es autorreferencial cuando habla de sí mismo y hace referencia a sí mismo. Según Stefan Wild, el Corán demuestra esta metatextualidad al explicar, clasificar, interpretar y justificar las palabras que se van a transmitir. La autorreferencialidad es evidente en aquellos pasajes en los que el Corán se refiere a sí mismo como revelación ( tanzil ), recuerdo ( dhikr ), noticia ( naba' ), criterio ( furqan ) de una manera autodesignante (afirmando explícitamente su Divinidad, "Y este es un bendito Recuerdo que hemos revelado; ¿ahora lo negáis?"), [196] o en la frecuente aparición de las etiquetas "Di", cuando se le ordena a Mahoma que hable (por ejemplo, "Di: 'La guía de Dios es la verdadera guía'", "Di: '¿Disputaréis entonces con nosotros acerca de Dios?'"). Según Wild, el Corán es altamente autorreferencial. La característica es más evidente en las suras tempranas de La Meca. [197]
En el Islam , 'i'jāz ( árabe : اَلْإِعْجَازُ ), "desafío de inimitabilidad" del Corán en el sentido de feṣāḥa y belagha (tanto elocuencia como retórica) es la doctrina que sostiene que el Corán tiene una cualidad milagrosa, tanto en contenido como en forma, que ningún discurso humano puede igualar. [198] Según esto, el Corán es un milagro y su inimitabilidad es la prueba otorgada a Mahoma en la autenticación de su estatus profético. [199] La calidad literaria del Corán ha sido elogiada por eruditos musulmanes y por muchos eruditos no musulmanes. [200] La doctrina de la milagrosidad del Corán se enfatiza aún más por el analfabetismo de Mahoma, ya que no se podía sospechar que el profeta iletrado compusiera el Corán. [201]
El Corán es ampliamente considerado como la mejor obra de la literatura árabe . [206] [12] [207] La aparición del Corán fue una experiencia poética oral y auditiva; [208] la experiencia estética de recitar y escuchar el Corán a menudo se considera como una de las principales razones detrás de la conversión al Islam en los primeros días. [209] La poesía árabe preislámica era un elemento de desafío, propaganda y guerra, [210] y aquellos que incapacitaban a sus oponentes de hacer lo mismo en feṣāḥa y belagha eran honrados socialmente, como se podía ver en los poetas de Mu'allaqat . La etimología de la palabra " shā'ir ; (poeta)" connota el significado de un hombre de conocimiento inspirador, de poderes invisibles. ``Para los primeros árabes, la poesía era ṣihr ḥalāl y el poeta era un genio que tenía comunicaciones sobrenaturales con los genios o espíritus , las musas que lo inspiraban.'' [209] Aunque los árabes preislámicos dieron a los poetas un estatus asociado con seres suprahumanos, los adivinos y las profecías eran vistos como personas de menor estatus. Contrariamente a las afirmaciones de profecía científica recientes y huruficas posteriores, las declaraciones milagrosas tradicionales sobre el Corán no se habían centrado en las profecías , con unas pocas excepciones como la victoria bizantina sobre los persas [211] en guerras que continuaron durante cientos de años con victorias y derrotas mutuas.
Las primeras obras sobre el 'i'jāz del Corán comenzaron a aparecer en el siglo IX en los círculos Mu'tazila , que enfatizaban solo su aspecto literario, y fueron adoptadas por otros grupos religiosos. [212] Según el gramático Al-Rummani, la elocuencia contenida en el Corán consistía en tashbīh , istiʿāra , taǧānus , mubālaġa , concisión, claridad de discurso (bayān) y talāʾum . También agregó otras características desarrolladas por él mismo; la libre variación de temas (taṣrīf al-maʿānī), el contenido de implicación (taḍmīn) de las expresiones y los cierres rimados (fawāṣil). [213] Las obras más famosas sobre la doctrina de la inimitabilidad son dos libros medievales del gramático Al Jurjani (fallecido en 1078 d. C.), Dala'il al-i'jaz ('Los argumentos de la inimitabilidad') y Asraral-balagha ('Los secretos de la elocuencia'). [214] Al Jurjani creía que la elocuencia del Corán debe ser una cierta cualidad especial en la forma de su disposición y composición estilística o una cierta manera especial de unir las palabras. [201] Angelika Neuwirth enumera los factores que llevaron al surgimiento de la doctrina de 'i'jāz : La necesidad de explicar algunos versículos desafiantes en el Corán; [215] En el contexto de la aparición de la teoría de las "pruebas de profecía" ( dâ'il an-nubuwwa ) en la teología islámica , demostrando que el Corán es una obra digna del destacado lugar superior de Mahoma en la historia de los profetas, ganando así superioridad polémica sobre judíos y cristianos; preservación del orgullo nacional árabe frente a la confrontación con el movimiento iraní Shu'ubiyya , etc. [216] Los eruditos orientalistas Theodor Nöldeke , Friedrich Schwally y John Wansbrough, señalando defectos lingüísticos, mantuvieron opiniones similares sobre el texto coránico como descuidado e imperfecto. [217]
El Corán dice: "Hemos revelado el Corán con la verdad, y con la verdad ha descendido" [218] y frecuentemente afirma en su texto que es divinamente ordenado. [219] El Corán habla de un pre-texto escrito que registra el discurso de Dios antes de ser revelado, la "tabla preservada" que es la base de la creencia en el destino también, y los musulmanes creen que el Corán fue revelado o comenzó a ser revelado en la Laylat al-Qadr . [128] [220]
Venerado por los musulmanes piadosos como "el santo de los santos", [221] cuyo sonido mueve a algunos a "lágrimas y éxtasis", [222] es el símbolo físico de la fe, el texto a menudo utilizado como amuleto en ocasiones de nacimiento, muerte, matrimonio. Tradicionalmente, antes de comenzar a leer el Corán , se realiza la ablución , se busca refugio en Alá del maldito Satanás , y la lectura comienza mencionando los nombres de Alá, Rahman y Rahim juntos conocidos como basmala . En consecuencia,
Nunca debe reposar debajo de otros libros, sino siempre encima de ellos; nunca debe beberse ni fumarse mientras se lee en voz alta, y debe escucharse en silencio. Es un talismán contra la enfermedad y el desastre. [221] [223]
Según el Islam, el Corán es la palabra de Dios ( Kalām Allāh ). Su naturaleza y si fue creado se convirtieron en un tema de intenso debate entre los eruditos religiosos; [224] [225] y con la participación de la autoridad política en las discusiones, algunos eruditos religiosos musulmanes que se opusieron a la postura política enfrentaron persecución religiosa durante el período del califa al-Ma'mun y los años siguientes.
Los musulmanes creen que el texto coránico actual corresponde al revelado a Mahoma, y según su interpretación del Corán 15:9 , está protegido de la corrupción ("En verdad, somos Nosotros quienes enviamos el Corán y, en verdad, seremos sus guardianes"). [226] Los musulmanes consideran que el Corán es un signo de la profecía de Mahoma y la verdad de la religión. Por esta razón, en las sociedades islámicas tradicionales, se le dio gran importancia a que los niños memorizaran el Corán, y aquellos que memorizaban el Corán completo eran honrados con el título de hafiz . Incluso hoy, millones de musulmanes se refieren con frecuencia al Corán para justificar sus acciones y deseos", [n] y lo ven como la fuente del conocimiento científico, [228] aunque algunos se refieren a él como algo extraño o pseudociencia . [229]
Los musulmanes creen que el Corán es la palabra literal de Dios, [16] un código completo de vida, [230] la revelación final a la humanidad, una obra de guía divina revelada a Mahoma a través del ángel Gabriel . [25] [231] [232] [233] Por otro lado, en la comunidad musulmana se cree que la comprensión completa de él solo puede ser posible con las profundidades obtenidas en las ciencias básicas y religiosas a las que los ulema ( imames en chiismo [234] ) podrían acceder, como "herederos de los profetas". [235] Por esta razón, la lectura directa del Corán o las aplicaciones basadas en sus traducciones literales se consideran problemáticas, excepto para algunos grupos como los coranistas que piensan que el Corán es un libro completo y claro; [236] y el tafsir / fiqh se presentan para corregir las interpretaciones en él. Con un enfoque clásico, los eruditos discutirán los versículos del Corán en el contexto llamado asbab al-nuzul en la literatura islámica, así como el lenguaje y la lingüística; lo pasará por filtros como muhkam y mutashabih , nasıkh y abrogado ; abrirá las expresiones cerradas y tratará de guiar a los creyentes. No hay estandarización en las traducciones del Corán, [143] y las interpretaciones varían desde la escolástica tradicional, pasando por las comprensiones literalistas - salafistas , hasta las esotéricas - sufistas , pasando por la exégesis moderna y secular según la profundidad científica personal y las tendencias de los eruditos. [237]
La sura Al-Fatiha , el primer capítulo del Corán, se recita íntegramente en cada rakat de la oración y en otras ocasiones. Esta sura, que consta de siete versículos, es la sura más recitada del Corán: [16]
En las oraciones diarias también se leen otras secciones del Corán que se eligen. La sura Al-Ikhlāṣ es la segunda en frecuencia de recitación del Corán, pues según muchas autoridades antiguas, Mahoma dijo que Ikhlāṣ equivale a un tercio de todo el Corán. [238]
El respeto por el texto escrito del Corán es un elemento importante de la fe religiosa de muchos musulmanes, y el Corán es tratado con reverencia. Basándose en la tradición y en una interpretación literal del Corán 56:79 ("nadie lo tocará excepto los que estén limpios"), algunos musulmanes creen que deben realizar un ritual de purificación con agua ( wudu o ghusl ) antes de tocar una copia del Corán, aunque esta opinión no es universal. [16] Las copias desgastadas del Corán se envuelven en un paño y se almacenan indefinidamente en un lugar seguro, se entierran en una mezquita o en un cementerio musulmán, o se queman y las cenizas se entierran o se esparcen sobre el agua. [239] Durante la oración, el Corán solo se recita en árabe. [240]
En el Islam, la mayoría de las disciplinas intelectuales, incluyendo la teología, la filosofía , el misticismo y la jurisprudencia islámicas , se han ocupado del Corán o tienen su fundamento en sus enseñanzas. [16] Los musulmanes creen que la predicación o la lectura del Corán es recompensada con recompensas divinas llamadas de diversas formas ajr , thawab o hasanat . [241]
El Corán también inspiró las artes islámicas y específicamente las llamadas artes coránicas de caligrafía e iluminación . [16] El Corán nunca está decorado con imágenes figurativas, pero muchos Coranes han sido profusamente decorados con patrones decorativos en los márgenes de la página, o entre las líneas o al comienzo de las suras. Los versos islámicos aparecen en muchos otros medios, en edificios y en objetos de todos los tamaños, como lámparas de mezquita , trabajos en metal, cerámica y páginas individuales de caligrafía para muraqqas o álbumes.
El Corán ha suscitado muchos comentarios y explicaciones ( tafsir ), cuyo objetivo era explicar los "significados de los versículos coránicos, aclarar su significado y descubrir su importancia". [244] Debido a que el Corán está hablado en árabe clásico , muchos de los conversos posteriores al Islam (en su mayoría no árabes) no siempre entendían el árabe coránico, no captaban alusiones intensas [83] que eran claras para los primeros musulmanes que hablaban árabe con fluidez y se preocupaban por reconciliar el aparente conflicto de temas en el Corán. Los comentaristas eruditos en árabe explicaron las alusiones y, quizás lo más importante, explicaron qué versículos coránicos habían sido revelados al principio de la carrera profética de Mahoma, como apropiados para la comunidad musulmana más primitiva, y cuáles habían sido revelados más tarde, cancelando o " abrogando " ( nāsikh ) el texto anterior ( mansūkh ). [245] [246] Otros eruditos, sin embargo, sostienen que no ha habido ninguna abrogación en el Corán. [247]
El tafsir es una de las primeras actividades académicas de los musulmanes. Según el Corán, Mahoma fue la primera persona que describió el significado de los versos para los primeros musulmanes. [248] Otros exégetas tempranos incluyeron a los primeros cuatro califas Abu Bakr , Umar , Uthman y Ali junto con varios compañeros de Mahoma , incluidos Abd Allah ibn al-Abbas , Abd Allah ibn Mas'ud , Abd Allah ibn al-Zubayr , Abu Musa al-Ash'ari , Ubayy ibn Ka'b y Zayd ibn Thabit . [249] La exégesis en aquellos días se limitaba a la explicación de los aspectos literarios del verso, el trasfondo de su revelación y, ocasionalmente, la interpretación de un verso con la ayuda del otro. Si el verso trataba sobre un evento histórico, entonces a veces se narraban algunas tradiciones ( hadith ) de Mahoma para aclarar su significado. [244] Además de las palabras de los compañeros , [250] sus seguidores y los seguidores de sus seguidores , [251] muchas historias judeocristianas llamadas Israʼiliyyat y apócrifas [252] se agregaron a las explicaciones en períodos posteriores, y se formaron escuelas de exégesis que criticaban las fuentes y la metodología de las demás.
Ha habido varios comentarios del Corán por parte de eruditos de todas las denominaciones, los más populares incluyen Tafsir Ibn Kathir , Tafsir al-Jalalayn , Tafsir Al Kabir , Tafsir al-Tabari . Las obras más modernas de Tafsir incluyen Ma'ariful Qur'an escrito por Mufti Muhammad Shafi . [253]
Los chiítas y sunitas, así como algunos otros filósofos musulmanes , creen que el significado del Corán no se limita al aspecto literal. [256] : 7 Por el contrario, el literalismo coránico , seguido por los salafistas y los zahiríes , es la creencia de que el Corán solo debe tomarse en su significado aparente. [257] [258] Henry Corbin narra un hadiz que se remonta a Mahoma :
El Corán posee una apariencia externa y una profundidad oculta, un significado exotérico y un significado esotérico. Este significado esotérico a su vez oculta un significado esotérico. Así continúa hasta los siete significados esotéricos. [256] : 7
Según los intérpretes esotéricos, el significado interno del Corán no anula ni invalida su significado externo, sino que es como el alma, que da vida al cuerpo. [259] Corbin considera que el Corán desempeña un papel en la filosofía islámica , porque la gnoseología en sí va de la mano con la profetología . [256] : 13
Los comentarios que tratan del zahir ('aspectos externos') del texto se denominan tafsir (explicación) y los comentarios hermenéuticos y esotéricos que tratan del batin se denominan ta'wil ('interpretación'). Los comentaristas con una inclinación esotérica creen que el significado último del Corán lo conoce sólo Dios. [16] La interpretación esotérica o sufí relaciona los versículos coránicos con las dimensiones internas o esotéricas ( batin ) y metafísicas de la existencia y la conciencia. [260] Según Sands, las interpretaciones esotéricas son más sugerentes que declarativas, y son alusiones ( isharat ) en lugar de explicaciones ( tafsir ). Indican posibilidades tanto como demuestran las percepciones de los escritores. [261]
El sufrimiento en el sufismo es una herramienta para la maduración espiritual, la persona debe renunciar a su propia existencia y encontrar su existencia en el ser que ama (Dios), como se puede ver en la interpretación de Qushayri del versículo 7:143 del Corán;
Cuando Moisés llegó a la hora señalada y su Señor le habló, él le pidió: “¡Señor mío! Revélate ante mí para que pueda verte”. Dios le respondió: “¡No puedes verme! Pero mira la montaña. Si permanece firme en su lugar, sólo entonces podrás verme”. Cuando su Señor se apareció a la montaña, la redujo a polvo y Moisés se desplomó inconsciente. Cuando se recuperó, exclamó: “¡Gloria a Ti! Me vuelvo a Ti arrepentido y soy el primero de los creyentes”.
Moisés pide una visión, pero su deseo le es negado, se le hace sufrir al ordenarle que mire a otro que no sea el Amado, mientras que la montaña es capaz de ver a Dios en las palabras de Qushayri. Moisés llega como miles de hombres que viajan grandes distancias, renuncia a su propia existencia. En ese estado, a Moisés le es concedido el desvelamiento de las realidades, cuando llega al camino de los que están enamorados. [262]
Muhammad Husayn Tabataba'i dice que, según la explicación popular entre los comentaristas posteriores, el ta'wil indica el significado específico al que se refiere un versículo. En opinión de Tabatabaei, el ta'wil, o lo que se llama interpretación hermenéutica del Corán, se refiere a ciertas verdades que trascienden la comprensión de la gente común más allá de los signos de las palabras. Una ley, un atributo divino y una historia coránica tienen un significado real (más allá de los obvios). [263] [95]
Tabatabaei señala que se han hecho interpretaciones esotéricas inaceptables del Corán y define las aceptables como significados implícitos que en última instancia sólo son conocidos por Dios y no pueden ser comprendidos directamente a través del pensamiento humano solamente. Como ejemplo, da cualidades humanas que se atribuyen a Alá en el Corán, como venir, irse, sentarse, satisfacción, ira y tristeza; "Alá las ha dotado de palabras para acercarlas a nuestras mentes; en este sentido, son como proverbios que se utilizan para crear una imagen en la mente y así ayudar al oyente a comprender claramente la idea que quiere expresar". [95] [96] También afirma que la creencia chií de que Mahoma y los imanes inocentes podían conocer la interpretación de estos versículos ( Muhkam y Mutashabih ) no violaría [95] la siguiente declaración en el Corán 3:7; "nadie conoce su interpretación (ta'wil) excepto Dios".
Uno de los autores notables de interpretación esotérica anterior al siglo XII es el libro de al-Sulami (fallecido en 1021) llamado Haqaiq al-Tafsir ('Verdades de la exégesis'), una compilación de comentarios de sufíes anteriores. A partir del siglo XI aparecen otras obras, incluidos los comentarios de Qushayri (fallecido en 1074), Al-Daylami (fallecido en 1193), Al-Shirazi (fallecido en 1209) y Al-Suhrawardi (fallecido en 1234). Estas obras incluyen material de los libros de Sulami más las contribuciones del autor. Muchas obras están escritas en persa, como las obras de Al-Maybudi (fallecido en 1135) kashf al-asrar ('la revelación de los secretos'). [260] Rumi (fallecido en 1273) escribió una gran cantidad de poesía mística en su libro Mathnawi , que algunos consideran una especie de interpretación sufí del Corán. [264] Simnani (fallecido en 1336) intentó conciliar las nociones de la manifestación de Dios a través y en el mundo físico con los sentimientos del Islam sunita. [265] La obra de Ismail Hakki Bursevi (fallecido en 1725) ruh al-Bayan ('El espíritu de la elucidación') es una voluminosa exégesis escrita en árabe, que combina las propias ideas del autor con las de sus predecesores (notablemente Ibn Arabi y Ghazali ). [265]
Reapropiación es el nombre del estilo hermenéutico de algunos ex musulmanes que se han convertido al cristianismo. Su estilo o reinterpretación a veces puede estar orientado hacia la apologética , con menos referencia a la tradición académica islámica que contextualiza y sistematiza la lectura (por ejemplo, al identificar algunos versículos como abrogados). Esta tradición de interpretación se basa en las siguientes prácticas: renegociación gramatical, renegociación de la preferencia textual, recuperación y concesión. [266]
La traducción del Corán siempre ha sido problemática y difícil. Muchos sostienen que el texto coránico no puede reproducirse en otro idioma o forma. [267] Una palabra árabe puede tener una variedad de significados según el contexto, lo que dificulta una traducción precisa. [268] Además, una de las mayores dificultades para comprender el Corán para quienes no conocen su idioma ante los cambios en el uso lingüístico a lo largo de los siglos son las traducciones semánticas (significados) que incluyen las contribuciones del traductor al texto relevante en lugar de las literales. Aunque las contribuciones del autor a menudo se agrupan y se muestran por separado, las tendencias individuales del autor también pueden pasar a primer plano a la hora de dar sentido al texto principal. Estos estudios contienen reflexiones e incluso distorsiones [269] [270] causadas por la región, la secta , [271] la educación, la ideología y el conocimiento de las personas que los realizaron, y los esfuerzos por llegar al contenido real se ahogan en los detalles de volúmenes de comentarios. Estas distorsiones pueden manifestarse en muchas áreas de creencias y prácticas. [nota 4]
La tradición islámica también sostiene que se hicieron traducciones para Negus de Abisinia y el emperador bizantino Heraclio , ya que ambos recibieron cartas de Mahoma que contenían versos del Corán. [268] En los primeros siglos, la permisibilidad de las traducciones no era un problema, sino si uno podía usar traducciones en la oración. [ cita requerida ] El Corán ha sido traducido a la mayoría de los idiomas africanos , asiáticos y europeos . [63] El primer traductor del Corán fue Salman el Persa , quien tradujo surat al-Fatiha al persa durante el siglo VII. [273] Otra traducción del Corán se completó en 884 en Alwar ( Sindh , India , ahora Pakistán ) por órdenes de Abdullah bin Umar bin Abdul Aziz a petición del Raja hindú Mehruk. [274]
Las primeras traducciones completas del Corán que están plenamente atestiguadas se realizaron entre los siglos X y XII en persa . El rey samánida , Mansur I (961-976), ordenó a un grupo de eruditos de Jorasán que tradujeran el Tafsir al-Tabari , originalmente en árabe, al persa. Más tarde, en el siglo XI, uno de los estudiantes de Abu Mansur Abdullah al-Ansari escribió un tafsir completo del Corán en persa. En el siglo XII, Najm al-Din Abu Hafs al-Nasafi tradujo el Corán al persa. [275] Los manuscritos de los tres libros han sobrevivido y se han publicado varias veces. [ cita requerida ] En 1936, se conocían traducciones en 102 idiomas. [268] En 2010, el Hürriyet Daily News and Economic Review informó que el Corán se presentó en 112 idiomas en la 18.ª Exposición Internacional del Corán en Teherán. [276]
La traducción del Corán de 1143 de Roberto de Ketton para Pedro el Venerable , Lex Mahumet pseudoprophete , fue la primera a una lengua occidental ( latín ). [277] Alexander Ross ofreció la primera versión en inglés en 1649, a partir de la traducción francesa de L'Alcoran de Mahomet (1647) de André du Ryer . En 1734, George Sale produjo la primera traducción académica del Corán al inglés; otra fue producida por Richard Bell en 1937, y otra más por Arthur John Arberry en 1955. Todos estos traductores no eran musulmanes. Ha habido numerosas traducciones hechas por musulmanes. Las traducciones al inglés modernas populares hechas por musulmanes incluyen la traducción de The Oxford World Classic de Muhammad Abdel Haleem , The Clear Quran de Mustafa Khattab, la traducción de Sahih International , entre varias otras. Al igual que con las traducciones de la Biblia, los traductores ingleses a veces han favorecido palabras y construcciones inglesas arcaicas por sobre sus equivalentes más modernos o convencionales; por ejemplo, dos traductores ampliamente leídos, Abdullah Yusuf Ali y Marmaduke Pickthall , usan el plural y singular ye y thou en lugar del más común you . [278]
La traducción Gurmukhi más antigua del Corán Sharif se encontró en el pueblo de Lande, en el distrito de Moga , en Punjab, y se imprimió en 1911. [279]
La recitación correcta del Corán es objeto de una disciplina separada llamada tajwid , que determina en detalle cómo debe recitar el Corán, cómo debe pronunciarse cada sílaba individual, la necesidad de prestar atención a los lugares donde debe haber una pausa, a las elisiones , dónde la pronunciación debe ser larga o corta, dónde las letras deben sonar juntas y dónde deben mantenerse separadas, etc. Se puede decir que esta disciplina estudia las leyes y métodos de la recitación correcta del Corán y cubre tres áreas principales: la pronunciación correcta de consonantes y vocales (la articulación de los fonemas coránicos ), las reglas de pausa en la recitación y de reanudación de la recitación, y las características musicales y melodiosas de la recitación. [281]
Para evitar la pronunciación incorrecta, los recitadores siguen un programa de entrenamiento con un maestro calificado. Los dos textos más populares utilizados como referencias para las reglas del tajwid son Matn al-Jazariyyah de Ibn al-Jazari [282] y Tuhfat al-Atfal de Sulayman al-Jamzuri.
Las recitaciones de algunos recitadores egipcios, como El Minshawy , Al-Hussary , Abdul Basit , Mustafa Ismail , fueron muy influyentes en el desarrollo de los estilos actuales de recitación. [283] [284] [285] : 83 El sudeste asiático es bien conocido por su recitación de clase mundial, evidenciada en la popularidad de las mujeres recitadoras como Maria Ulfah de Yakarta . [281] Hoy en día, las multitudes llenan los auditorios para las competiciones públicas de recitación del Corán . [286] [207]
Hay dos tipos de recitación:
Las lecturas variantes del Corán son un tipo de variante textual. [288] [289] Según Melchert (2008), la mayoría de los desacuerdos tienen que ver con las vocales que se deben agregar, la mayoría de ellas a su vez no reflejan diferencias dialectales y aproximadamente uno de cada ocho desacuerdos tiene que ver con si se deben colocar puntos encima o debajo de la línea. [290] Nasser clasifica las lecturas variantes en varios subtipos, incluidas las vocales internas, las vocales largas, la geminación ( shaddah ), la asimilación y la alternancia . [291]
En general, se afirma que existen pequeñas diferencias entre las lecturas. Sin embargo, estos pequeños cambios también pueden incluir diferencias que pueden dar lugar a diferencias graves en el Islam, que van desde la definición de Dios [ii] hasta prácticas como las condiciones formales de la ablución . [292]
Los primeros manuscritos coránicos carecían de marcas, lo que permitía que se transmitieran múltiples recitaciones posibles mediante el mismo texto escrito. El erudito musulmán del siglo X de Bagdad , Ibn Mujāhid , es famoso por establecer siete lecturas textuales aceptables del Corán. Estudió varias lecturas y su fiabilidad y eligió siete lectores del siglo VIII de las ciudades de La Meca , Medina , Kufa , Basora y Damasco . Ibn Mujahid no explicó por qué eligió siete lectores , en lugar de seis o diez, pero esto puede estar relacionado con una tradición profética (un dicho de Mahoma) que informaba de que el Corán había sido revelado en siete ahruf . Hoy en día, las lecturas más populares son las transmitidas por Ḥafṣ (m. 796) y Warsh (m. 812), que son según dos de los recitadores de Ibn Mujahid, Aasim ibn Abi al-Najud (Kufa, m. 745) y Nafi' al-Madani (Medina, m. 785), respectivamente. El influyente Corán estándar de El Cairo utiliza un sistema elaborado de signos vocálicos modificados y un conjunto de símbolos adicionales para los detalles minuciosos y se basa en la recitación de ʻAsim, la recitación de Kufa del siglo VIII. Esta edición se ha convertido en el estándar para las impresiones modernas del Corán. [51] [68] Ocasionalmente, un Corán temprano muestra compatibilidad con una lectura particular. Se muestra que un manuscrito sirio del siglo VIII fue escrito según la lectura de Ibn Amir ad-Dimashqi . [293] Otro estudio sugiere que este manuscrito contiene la vocalización de la región himsi . [294]
Según Ibn Taymiyyah, los marcadores de vocalización que indican sonidos vocálicos específicos ( tashkeel ) se introdujeron en el texto del Corán durante la vida de los últimos Sahabah . [295]
Antes de que la imprenta se generalizara en el siglo XIX, el Corán se transmitía en manuscritos realizados por calígrafos y copistas. Los primeros manuscritos se escribieron en escritura mecanografiada Ḥijāzī . No obstante, los manuscritos de estilo hiyazí confirman que la transmisión del Corán por escrito comenzó en una etapa temprana. Probablemente en el siglo IX, las escrituras comenzaron a presentar trazos más gruesos, que tradicionalmente se conocen como escrituras cúficas . Hacia fines del siglo IX, comenzaron a aparecer nuevas escrituras en copias del Corán que reemplazaron a las escrituras anteriores. La razón por la que se discontinuó el uso del estilo anterior fue que tardaba demasiado en producirse y la demanda de copias estaba aumentando. Por lo tanto, los copistas optaron por estilos de escritura más simples. A partir del siglo XI, los estilos de escritura empleados fueron principalmente el naskh , el muhaqqaq , el rayḥānī y, en ocasiones más raras, la escritura thuluth . El naskh se usó muy ampliamente. En el norte de África y en Iberia, el estilo magrebí era popular. Más característico es el estilo bihari , que se utilizaba únicamente en el norte de la India. El estilo nastaʻlīq también se utilizó raramente en el mundo persa. [296] [297]
En un principio, el Corán no se escribía con puntos o tashkeel . Estas características se añadieron al texto durante la vida del último de los Sahabah . [295] Dado que para la mayoría de los musulmanes habría sido demasiado costoso comprar un manuscrito, se conservaban copias del Corán en las mezquitas para que la gente pudiera acceder a ellas. Estas copias solían adoptar la forma de una serie de 30 partes o juzʼ . En términos de productividad, los copistas otomanos son el mejor ejemplo. Esto se hizo en respuesta a la demanda generalizada, la impopularidad de los métodos de impresión y por razones estéticas. [298] [299]
Aunque la mayoría de los escribas islámicos eran hombres, algunas mujeres también trabajaban como eruditas y copistas; una de las mujeres que hizo una copia de este texto fue la jurista marroquí, Amina, bint al-Hajj ʿAbd al-Latif . [300]
Hay registros de impresiones en madera de extractos del Corán que datan del siglo X. [301]
La impresión árabe con tipos móviles fue ordenada por el Papa Julio II ( r. 1503–1512 ) para su distribución entre los cristianos de Oriente Medio . [302] El primer Corán completo impreso con tipos móviles fue producido en Venecia en 1537-1538 para el mercado otomano por Paganino Paganini y Alessandro Paganini. [303] [304] Pero este Corán no se utilizó porque contenía una gran cantidad de errores. [305] Dos ediciones más incluyen la edición de Hinckelmann publicada por el pastor Abraham Hinckelmann en Hamburgo en 1694, [306] y la edición del sacerdote italiano Ludovico Maracci en Padua en 1698 con traducción y comentario en latín. [307]
Las copias impresas del Corán durante este período se encontraron con una fuerte oposición de los eruditos legales musulmanes : imprimir cualquier cosa en árabe estuvo prohibido en el imperio otomano entre 1483 y 1726, inicialmente, incluso bajo pena de muerte. [308] [299] [309] La prohibición otomana de imprimir en escritura árabe se levantó en 1726 para textos no religiosos solo a pedido de Ibrahim Muteferrika , quien imprimió su primer libro en 1729. A excepción de los libros en hebreo y en idiomas europeos, que no tenían restricciones, muy pocos libros, y ningún texto religioso, se imprimieron en el Imperio Otomano durante otro siglo. [o]
En 1786, Catalina la Grande de Rusia patrocinó una imprenta para la "ortografía tártara y turca" en San Petersburgo , con un tal Mullah Osman Ismail responsable de producir los tipos árabes. Un Corán fue impreso con esta imprenta en 1787, reimpreso en 1790 y 1793 en San Petersburgo, y en 1803 en Kazán . [p] La primera edición impresa en Irán apareció en Teherán (1828), una traducción al turco fue impresa en El Cairo en 1842, y la primera edición otomana oficialmente sancionada fue finalmente impresa en Constantinopla entre 1875 y 1877 como un conjunto de dos volúmenes, durante la Primera Era Constitucional . [312] [313]
Gustav Flügel publicó una edición del Corán en 1834 en Leipzig , que siguió siendo autorizada en Europa durante casi un siglo, hasta que la Universidad Al-Azhar de El Cairo publicó una edición del Corán en 1924. Esta edición fue el resultado de una larga preparación, ya que estandarizó la ortografía coránica, y sigue siendo la base de ediciones posteriores. [296]
En cuanto a la afirmación del origen divino, los críticos se refieren a fuentes preexistentes, no sólo tomadas de la Biblia, supuestamente revelaciones más antiguas de Dios, sino también de fuentes heréticas , apócrifas y talmúdicas , como el Evangelio de la Infancia siríaco y el Evangelio de Santiago . El Corán reconoce que se estaban haciendo acusaciones contra Mahoma de tomar prestadas fábulas antiguas populares. [314]
El gobierno chino ha prohibido una popular aplicación del Corán en la tienda Apple. [315]
Algunos grupos no musulmanes, como la fe bahá'í y los drusos, consideran sagrado el Corán. En la fe bahá'í, el Corán se acepta como auténtica revelación de Dios junto con las revelaciones de las otras religiones del mundo, siendo el Islam una etapa dentro del proceso divino de revelación progresiva . Bahá'u'lláh , el Profeta Fundador de la Fe bahá'í, dio testimonio de la validez del Corán, escribiendo: "¿No habéis leído el Corán? Leedlo, para que tal vez encontréis la Verdad, porque este Libro es verdaderamente el Camino Recto. Este es el Camino de Dios para todos los que están en los cielos y para todos los que están en la tierra". [316] Los unitarios universalistas también pueden buscar inspiración en el Corán. Se ha sugerido que el Corán tiene algunas similitudes narrativas con el Diatessaron , el Protoevangelio de Santiago , el Evangelio de la Infancia de Tomás , el Evangelio del Pseudo-Mateo y el Evangelio de la Infancia árabe . [317] [318] Un erudito ha sugerido que el Diatessaron, como armonía evangélica , puede haber llevado a la concepción de que el Evangelio cristiano es un solo texto. [319]
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Él te ha revelado, oh Profeta, el Libro con la verdad, confirmando lo que había antes, como reveló anteriormente la Torá y el Evangelio, como guía para la gente, y también reveló la Norma para distinguir entre el bien y el mal. [321]
— 3:3-4
El Corán atribuye su relación con los libros anteriores (la Torá y los Evangelios ) a su origen único, diciendo que todos ellos han sido revelados por el único Dios. [322]
Según Christoph Luxenberg (en The Syro-Aramaic Reading of the Koran ) el lenguaje del Corán era similar al idioma siríaco . [323] El Corán relata historias de muchas de las personas y eventos narrados en los libros sagrados judíos y cristianos ( Tanakh , Biblia ) y literatura devocional ( Apócrifos , Midrash ), aunque difiere en muchos detalles. Adán , Enoc , Noé , Eber , Sela , Abraham , Lot , Ismael , Isaac , Jacob , José , Job , Jetro , David , Salomón , Elías , Eliseo , Jonás , Aarón , Moisés , Zacarías , Juan el Bautista y Jesús son mencionados en el Corán como profetas de Dios (ver Profetas del Islam ). De hecho, Moisés es mencionado más en el Corán que cualquier otro individuo. [114] Jesús es mencionado con más frecuencia en el Corán que Mahoma (por su nombre; a menudo se alude a Mahoma como "El Profeta" o "El Apóstol"), mientras que María es mencionada en el Corán más que en el Nuevo Testamento . [324]
Después del Corán y del ascenso general del Islam, el alfabeto árabe se convirtió rápidamente en una forma de arte. [63] El gramático árabe Sibawayh escribió uno de los primeros libros sobre gramática árabe, conocido como "Al-Kitab", que se basó en gran medida en el lenguaje del Corán. Wadad Kadi , profesor de lenguas y civilizaciones del Cercano Oriente en la Universidad de Chicago , y Mustansir Mir, profesor de estudios islámicos en la Universidad Estatal de Youngstown , afirman que el Corán ejerció una influencia particular en la dicción, los temas, las metáforas, los motivos y los símbolos de la literatura árabe y agregó nuevas expresiones y nuevos significados a palabras antiguas, preislámicas, que se volverían omnipresentes. [325]
El primero de aquellos que recopilaron el Corán en un mushaf ( códice ) fue Salim, el esclavo liberado de Abu Hudhaifah . [55]
Ella dijo lo siguiente acerca de cubrirse en oración :“En otras palabras, el velo es una cuestión de seguridad que surgió de acuerdo con las necesidades de ese período. Estas no se toman en cuenta en absoluto y se reflejan como un mandato de Dios. Las mujeres han sido llamadas un mandato de Dios durante mil años. Las mujeres dijeron lo mismo a sus hijas y nueras”.
“Me dicen: ‘¿Te cubres mientras rezas?’ Por supuesto, me cubro cuando estoy en congregación. Estoy obligada a no perturbar la paz. Pero también rezo con la cabeza descubierta en mi propia casa. Porque el requisito del Corán para la oración no es cubrirse, sino hacer la ablución y girarse hacia la qibla. Este es un tema de mil años de antigüedad. Está tan arraigado en nosotros. Pero definitivamente no debe subestimarse. Porque la gente lo hace pensando que es un mandato de Dios. Pero por otro lado, no debemos declarar a una persona que no se cubre como una mala mujer ” . [137]
Se puede afirmar que dentro de la literatura de los árabes, por amplia y fecunda que sea, tanto en poesía como en prosa elevada, no hay nada que se le pueda comparar.
el resto del Corán, que, casi catorce siglos después, sigue siendo la obra maestra por excelencia de la lengua árabe.
muchos cristianos árabes también lo han considerado como la perfección de la lengua y la literatura árabes.
Como la palabra de Dios parecía amenazada de alteración, el [tercer] califa ordenó que cinco de los qurrā' de entre los compañeros (uno de ellos era Zayd ibn Thābit, que había compilado el primer volumen) produjeran otras copias del primer volumen que había sido preparado por orden del primer califa y que había sido guardado con Ḥafṣah, la esposa del Profeta e hija del segundo califa.
Las demás copias, que ya estaban en manos de musulmanes de otras zonas, fueron recogidas y enviadas a Medina, donde, por orden del califa, fueron quemadas (o, según algunos historiadores, destruidas mediante ebullición). Así, se hicieron varias copias, una se conservó en Medina, otra en La Meca y una se envió a Sham (un territorio hoy dividido en Siria, Líbano, Palestina y Jordania), Kufa y Basora.
Se dice que, además de estas cinco copias, se envió una a Yemen y otra a Bahréin. Estas copias se denominaron copias del Imán y sirvieron como originales para todas las copias futuras. La única diferencia de orden entre estas copias y el primer volumen fue que los capítulos "Espíritus de guerra" e "Inmunidad" se escribieron en un mismo lugar entre "Las alturas" y "Jonás".
muchos eruditos medievales se opusieron a esta identificación. Véase, por ejemplo, la discusión en al-Maqrizi, Khabar §§212-232.
En los inicios de la historia del Islam hubo un intenso debate sobre la verdadera identidad de Dhū 'l-Qarnayn. Una de las identificaciones más destacadas fue la de un antiguo rey Ḥimyarī del sur de Arabia, generalmente mencionado en las fuentes como al-Ṣaʿb b. Dhī Marāthid. [...] De hecho, la asociación de Dhū 'l-Qarnayn con el gobernante del sur de Arabia se puede rastrear en muchas fuentes árabes tempranas.
no tienen, y no deberían considerarse, base histórica; el relato del nacimiento de Moisés, por ejemplo, se basa en motivos folclóricos que se encuentran en todo el mundo antiguo.
tanto en poesía como en prosa elevada, no hay nada que se le compare.
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![1091 Texto coránico en negrita con traducción persa y comentarios en una escritura más clara[280]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/ac/Page_from_the_Qur'an_of_Sultan_Ibrahim_(TKS_EH_209).jpg/1280px-Page_from_the_Qur'an_of_Sultan_Ibrahim_(TKS_EH_209).jpg)
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{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)[ aclaración necesaria ]muchos cristianos árabes también lo han considerado como la perfección de la lengua y la literatura árabes.
La identificación... ha sido un asunto controvertido desde los primeros tiempos. En general, los comentaristas han opinado que era Alejandro Magno, pero...
que a Mahoma y que se menciona a María más veces en el Corán que en el Nuevo Testamento. Tanto Jesús como María desempeñan papeles importantes no sólo en el Corán sino también en la piedad y la espiritualidad musulmanas.
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