Midrash ( / ˈ m ɪ d r ɑː ʃ / ; [1] hebreo : מִדְרָשׁ ; pl. מִדְרָשִׁים midrashim o מִדְרָשׁוֹת midrashot ) es una exégesis bíblica judía expansiva [2] que utiliza un Modo rabínico de interpretación prominente en el Talmud . La palabra en sí significa "interpretación textual", "estudio" o " exégesis ", [3] derivada de la raíz del verbo darash ( דָּרַשׁ )de los cuales aparecen frecuentemente en la Biblia hebrea .
El Midrash y las lecturas rabínicas "disciernen el valor de los textos, las palabras y las letras, como posibles espacios reveladores", escribe la erudita hebrea Wilda Gafney . "Reimaginan lecturas narrativas dominantes mientras elaboran otras nuevas que acompañan, no reemplazan, lecturas anteriores. Midrash también hace preguntas sobre el texto; a veces proporciona respuestas, a veces deja que el lector responda las preguntas". [4] Vanessa Lovelace define el midrash como "un modo judío de interpretación que no sólo involucra las palabras del texto, detrás del texto y más allá del texto, sino que también se enfoca en cada letra y las palabras que no se dicen en cada línea". [5]
Un ejemplo de interpretación midráshica:
"Y vio Dios todo lo que había hecho, y lo encontró muy bueno. Y fue la tarde y la mañana el día sexto". ( Génesis 1:31)—Midrash: Rabí Nahman dijo en nombre de Rabí Samuel: "He aquí, era muy bueno" se refiere al Buen Deseo; “Y he aquí, era muy bueno” se refiere al Mal Deseo. ¿Puede entonces el Mal Deseo ser muy bueno? ¡Eso sería extraordinario! Pero sin el Mal Deseo, ningún hombre construiría una casa, tomaría esposa y engendraría hijos; y así dijo Salomón: "Otra vez consideré todo trabajo y toda excelencia en el trabajo, que es rivalidad del hombre con su prójimo". (Kohelet IV, 4) . [6]
El término Midrash también se usa para una obra rabínica que interpreta las Escrituras de esa manera. [7] [8] Tales obras contienen interpretaciones tempranas y comentarios sobre la Torá escrita y la Torá oral (ley hablada y sermones), así como literatura rabínica no legalista ( aggadah ) y ocasionalmente leyes religiosas judías ( halajá ), que generalmente forman un comentario continuo sobre pasajes específicos de las Escrituras hebreas ( Tanakh ). [9]
La palabra Midrash , especialmente si está en mayúscula, puede hacer referencia a una recopilación específica de estos escritos rabínicos compuesta entre el 400 y el 1200 d.C. [1] [10] Según Gary Porton y Jacob Neusner , midrash tiene tres significados técnicos:
interpretación bíblica judaica;
el método utilizado en la interpretación;
una colección de tales interpretaciones. [11]
Etimología
La palabra hebrea midrash se deriva de la raíz del verbo darash ( דָּרַשׁ ), que significa "recurrir a, buscar, buscar con cuidado, indagar, exigir", [12] formas de las cuales aparecen con frecuencia en la Biblia. [13]
La palabra midrash aparece dos veces en la Biblia hebrea: 2 Crónicas 13:22 "en el midrash del profeta Iddo ", y 24:27 "en el midrash del libro de los reyes". Tanto la versión King James (KJV) como la versión estándar en inglés (ESV) traducen la palabra como "historia" en ambos casos; la Septuaginta lo traduce como βιβλίον (libro) en el primero, como γραφή (escritura) en el segundo. El significado de la palabra hebrea en estos contextos es incierto: se ha interpretado como una referencia a "un conjunto de narraciones autorizadas, o interpretaciones de las mismas, sobre personajes históricamente importantes" [14] y parece referirse a un "libro", tal vez incluso un "libro de interpretación", lo que podría hacer que su uso fuera un presagio del sentido técnico que los rabinos le dieron más tarde a la palabra. [15]
Desde principios de la Edad Media, la función de gran parte de la interpretación midráshica se ha distinguido de la de peshat , interpretación directa que apunta al significado literal original de un texto de las Escrituras. [14]
como genero
Una definición de "midrash" citada repetidamente por otros estudiosos [16] [17] [18] [19] [20] [21] [22] [23] [24] es la dada por Gary G. Porton en 1981: " un tipo de literatura, oral o escrita, que está en relación directa con un texto canónico fijo, considerado como la palabra autorizada y revelada de Dios por el midrashista y su audiencia, y en el que este texto canónico se cita explícitamente o se alude claramente a". [25]
Lieve M. Teugels, que limitaría el midrash a la literatura rabínica, ofreció una definición de midrash como "interpretación rabínica de las Escrituras que lleva la forma lemática", [23] una definición que, a diferencia de la de Porton, no ha sido adoptada por otros. Mientras que algunos eruditos están de acuerdo con la limitación del término "midrash" a los escritos rabínicos, otros lo aplican también a ciertos escritos de Qumrán , [26] [27] a partes del Nuevo Testamento , [28] [29] [30] y de la Biblia hebrea (en particular los encabezamientos de los Salmos, Deuteronomio y Crónicas), [31] e incluso las composiciones modernas se llaman midrashim. [32] [33]
Como método
El Midrash ahora se considera más un método que un género, aunque los midrashim rabínicos constituyen un género literario distinto. [34] [35] Según la Encyclopaedia Britannica , "Midrash fue inicialmente un método filológico para interpretar el significado literal de los textos bíblicos. Con el tiempo se desarrolló hasta convertirse en un sofisticado sistema interpretativo que reconciliaba aparentes contradicciones bíblicas, establecía la base escritural de nuevas leyes y enriqueció el contenido bíblico con nuevo significado. La creatividad midráshica alcanzó su punto máximo en las escuelas de rabino Ismael y Akiba , donde se aplicaron dos métodos hermenéuticos diferentes. El primero estaba principalmente orientado lógicamente, haciendo inferencias basadas en la similitud de contenido y la analogía. El segundo se basó en gran medida en el escrutinio textual, asumiendo que las palabras y letras que parecen superfluas enseñan algo que no se declara abiertamente en el texto". [36]
Se emplean muchos métodos exegéticos diferentes para derivar un significado más profundo de un texto. Esto no se limita a las trece herramientas textuales tradicionales atribuidas al Tanna Rabino Ismael , que se utilizan en la interpretación de la halajá (ley judía). La presencia de palabras o letras que se consideran aparentemente superfluas, y la cronología de los acontecimientos, narraciones paralelas o lo que se consideran otras "anomalías" textuales se utilizan a menudo como trampolín para la interpretación de segmentos del texto bíblico. En muchos casos, un puñado de líneas de la narrativa bíblica pueden convertirse en una larga discusión filosófica.
Jacob Neusner distingue tres procesos de midrash:
paráfrasis: relatar el contenido del texto bíblico en un lenguaje diferente que puede cambiar el sentido;
profecía: leer el texto como un relato de algo que sucede o está a punto de suceder en el tiempo del intérprete;
parábola o alegoría: indica significados más profundos de las palabras del texto como si hablara de algo más que el significado superficial de las palabras o de la realidad cotidiana, como cuando el amor del hombre y la mujer en el Cantar de los Cantares se interpreta como una referencia al amor. entre Dios e Israel como en Isaías 5. [37] Posteriormente, otras religiones, como el cristianismo, adoptaron sistemas similares y los aplicaron a textos como el Nuevo Testamento . [38]
Literatura midráshica judía
Se han publicado impresos numerosos midrashim judíos previamente conservados en forma manuscrita, incluidos los denominados midrashim más pequeños [39] o menores. Bernard H. Mehlman y Seth M. Limmer desaprueban este uso alegando que el término "menor" parece crítico y "pequeño" es inapropiado para midrashim, algunos de los cuales son extensos. Proponen en cambio el término "midrashim medievales", ya que el período de su producción se extendió desde el ocaso de la era rabínica hasta los albores del Siglo de las Luces . [40]
En términos generales, los midrashim rabínicos se centran en la ley y la práctica religiosa ( halajá ) o interpretan la narrativa bíblica en relación con la ética o la teología no jurídica, creando homilías y parábolas basadas en el texto. En este último caso se los describe como agádicos . [41]
Midrashim halájico
Midrash halajá es el nombre que recibe un grupo de exposiciones tanaíticas sobre los cinco primeros libros de la Biblia hebrea. [42] Estos midrashim, escritos en hebreo mishnáico , distinguen claramente entre los textos bíblicos que discuten y la interpretación rabínica de ese texto. A menudo van mucho más allá de la simple interpretación y derivan o brindan apoyo a la halajá. Este trabajo se basa en suposiciones preestablecidas sobre la naturaleza sagrada y divina del texto y la creencia en la legitimidad que concuerda con la interpretación rabínica. [43]
Aunque este material trata los textos bíblicos como la palabra autorizada de Dios, está claro que no toda la Biblia hebrea tenía una redacción fija en ese momento, ya que algunos versículos que se citan difieren del masorético y concuerdan con la Septuaginta. o Torá samaritana en su lugar. [44]
Orígenes
Con la creciente canonización del contenido de la Biblia hebrea , tanto en términos de los libros que contenía como de la versión del texto en ellos, y la aceptación de que no se podían agregar nuevos textos, surgió la necesidad de producir material que diferenciaría claramente entre ese texto y la interpretación rabínica del mismo. Al recopilar y compilar estos pensamientos, se podrían presentar de una manera que ayudara a refutar las afirmaciones de que eran sólo interpretaciones humanas; el argumento era que, al presentar las diversas colecciones de diferentes escuelas de pensamiento, cada una de las cuales se basaba en un estudio detenido de la texto, la creciente diferencia entre la ley bíblica temprana y su interpretación rabínica posterior podría conciliarse. [43]
Midrashim agádicos
Los midrashim que buscan explicar las porciones no legales de la Biblia hebrea a veces se denominan aggadah o Haggadah . [45]
Las discusiones agádicas sobre las partes no legales de las Escrituras se caracterizan por una libertad de exposición mucho mayor que los midrashim halájicos (midrashim sobre la ley judía). Los expositores agádicos se valeron de diversas técnicas, incluidos dichos de rabinos destacados. Estas explicaciones agádicas podrían ser disquisiciones filosóficas o místicas sobre los ángeles , los demonios , el paraíso , el infierno , el mesías , Satanás , las fiestas y ayunos, las parábolas , las leyendas, los ataques satíricos a quienes practican la idolatría , etc.
Algunos de estos midrashim implican enseñanzas místicas. La presentación es tal que el midrash es una lección simple para los no iniciados y una alusión directa o analogía a una enseñanza mística para aquellos educados en esta área.
Mekhilta . La Mekhilta funciona esencialmente como un comentario sobre el Libro del Éxodo . Hay dos versiones de esta colección de midrash. Una es Mekhilta del rabino Ismael , la otra es Mekhilta del rabino Shimon ben Yochai . El primero todavía se estudia hoy, mientras que el segundo fue utilizado por muchas autoridades judías medievales. Si bien este último texto (bar Yohai) circuló popularmente en forma manuscrita entre los siglos XI y XVI, se perdió a todos los efectos prácticos hasta que fue redescubierto e impreso en el siglo XIX.
Mekhilta del rabino Ismael . Este es un comentario halájico sobre el Éxodo, concentrándose en las secciones legales, desde Éxodo 12 al 35. Deriva la halajá de versículos bíblicos. Esta colección de midrash fue redactada en su forma final alrededor del siglo III o IV; su contenido indica que sus fuentes son algunos de los midrashim más antiguos, que posiblemente se remontan a la época del rabino Akiva . El midrash sobre el Éxodo que conocían los amoraim no es el mismo que nuestra mekhilta actual; su versión fue sólo el núcleo de lo que más tarde se convirtió en la forma actual.
Mekhilta de Rabí Shimon . Basado en el mismo material central que Mekhilta de Rabbi Ishmael, siguió una segunda ruta de comentarios y edición y, finalmente, surgió como una obra distinta. La Mekhilta del rabino Shimon es un midrash exegético sobre Éxodo 3 al 35, y está fechado de manera muy aproximada cerca del siglo IV.
Sifra sobre Levítico . La obra de Sifra sigue la tradición de Rabí Akiva con adiciones de la Escuela de Rabí Ismael. Las referencias en el Talmud a la Sifra son ambiguas; No está claro si los textos mencionados en el Talmud pertenecen a una versión anterior de nuestra Sifra o a las fuentes en las que también se basó la Sifra. Las referencias a la Sifra de la época de los rabinos medievales tempranos (y después) pertenecen al texto que existe hoy. El núcleo de este texto se desarrolló a mediados del siglo III como una crítica y comentario de la Mishná, aunque las adiciones y ediciones posteriores continuaron durante algún tiempo después.
Sifre sobre Números y Deuteronomio , remontándose principalmente a las escuelas de los mismos dos rabinos. Esta obra es principalmente un midrash halájico, aunque incluye una pieza hagádica larga en las secciones 78 a 106. Las referencias en el Talmud y en la literatura geónica posterior indican que el núcleo original de Sifre estaba en el Libro de Números , el Éxodo y el Deuteronomio. Sin embargo, la transmisión del texto fue imperfecta y, en la Edad Media, sólo quedaba el comentario de Números y Deuteronomio. El material principal fue redactado a mediados del siglo III.
Sifri Zutta ("El pequeño Sifre "). Esta obra es un comentario halájico sobre el libro de Números. El texto de este midrash se conserva sólo parcialmente en obras medievales, mientras que otras partes fueron descubiertas por Solomon Schechter en su investigación en el famoso Cairo Geniza . Parece ser más antiguo que la mayoría de los demás midrash, ya que data de principios del siglo III.
Post-talmúdico
Midrash Qohelet , sobre Eclesiastés (probablemente antes de mediados del siglo IX).
Pirqe Rabbi Eliezer (no antes del siglo VIII), una narración midráshica de los acontecimientos más importantes del Pentateuco.
Tanchuma o Yelammedenu (siglo IX) en todo el Pentateuco; sus homilías a menudo consisten en una introducción halájica, seguida de varios poemas, la exposición de los versos iniciales y la conclusión mesiánica. En realidad, hay varias colecciones diferentes de Midrash Tanhuma. Los dos más importantes son el Midrash Tanhuma Ha Nidpas , literalmente el texto publicado. A esto también se lo conoce a veces como Midrash Tanhuma Yelamdenu . El otro se basa en un manuscrito publicado por Solomon Buber y generalmente se conoce como Midrash Tanhuma Buber , para gran confusión de muchos estudiantes, a esto también se lo conoce a veces como Midrash Tanhuma Yelamdenu. Aunque el primero es el más difundido en la actualidad, cuando los autores medievales se refieren al Midrash Tanjuma, suelen referirse al segundo.
Midrash Shmuel , sobre los dos primeros Libros de los Reyes (I, II Samuel).
Yalkut Shimoni . Una colección de midrash sobre todas las Escrituras hebreas ( Tanakh ) que contiene midrash tanto halájico como aggádico. Fue compilado por Shimon ha-Darshan en el siglo XIII d.C. y se recopila de más de 50 obras midráshicas más.
Midrash HaGadol (en inglés : el gran midrash) (en hebreo : מדרש הגדול) fue escrito por el rabino David Adani de Yemen (siglo XIV). Es una compilación de midrashim aggádicos del Pentateuco tomados de los dos Talmuds y Midrashim anteriores de procedencia yemenita.
Tanna Devei Eliyahu . Esta obra que enfatiza las razones que subyacen a los mandamientos, la importancia del conocimiento de la Torá, la oración y el arrepentimiento, y los valores éticos y religiosos que se aprenden a través de la Biblia. Consta de dos secciones, Seder Eliyahu Rabbah y Seder Eliyahu Zuta. No se trata de una recopilación sino de una obra uniforme y de un solo autor.
Midrash Rabba : ampliamente estudiados son los Rabboth (grandes comentarios), una colección de diez midrashim sobre diferentes libros de la Biblia (es decir, los cinco libros de la Torá y las Cinco Megillot ). Aunque se los conoce colectivamente como Midrash Rabbah, no son una obra coherente, ya que están escritos por diferentes autores en diferentes lugares y en diferentes épocas históricas. Los que tratan sobre Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio se componen principalmente de homilías sobre las secciones de las Escrituras para el sábado o la festividad, mientras que los demás son más bien exegéticos.
Génesis Rabba , Este texto data del siglo VI. Un midrash sobre Génesis, ofrece explicaciones de palabras y oraciones e interpretaciones y exposiciones hagádicas , muchas de las cuales están vagamente ligadas al texto. A menudo está entrelazado con máximas y parábolas. Su redactor se basó en fuentes rabínicas anteriores, incluidas la Mishná, la Tosefta y los midrashim halájicos y los Targums. Aparentemente se basó en una versión del Talmud Yerushalmi que se parece, aunque no idéntica, al texto que sobrevivió hasta nuestros días. Fue redactado en algún momento a principios del siglo V.
Ruth Rabbah , (probablemente antes de mediados del siglo IX)
Lamentaciones Rabbah , (siglo VII). Lamentaciones Rabbah se ha transmitido en dos versiones. Una edición está representada por la primera edición impresa (en Pesaro en 1519); la otra es la edición de Salomon Buber , basada en el manuscrito JI4 de la Biblioteca Casanatense de Roma. Esta última versión (la de Buber) es citada por el Shulkhan Arukh , así como por autoridades judías medievales. Probablemente fue redactado en algún momento del siglo V.
En los siglos XX y XXI, personas que aspiraban a crear un "midrash contemporáneo" crearon una gran cantidad de literatura y obras de arte. Las formas incluyen poesía, prosa, Bibliodrama (la representación de historias bíblicas), murales, máscaras y música, entre otras. El Instituto de Midrash Contemporáneo [46] se formó para facilitar estas reinterpretaciones de los textos sagrados. El instituto organizó varios intensivos de una semana entre 1995 y 2004, y publicó ocho números de Living Text: The Journal of Contemporary Midrash de 1997 a 2000.
Vistas contemporáneas
Según Carol Bakhos, estudios recientes que utilizan herramientas de crítica literaria para concentrarse en los aspectos culturales y literarios del midrash han llevado a un redescubrimiento de la importancia de estos textos para encontrar información sobre la cultura rabínica que los creó. El Midrash se ve cada vez más como una construcción literaria y cultural, que responde a los medios de análisis literario. [47]
Frank Kermode ha escrito que el midrash es una forma imaginativa de "actualizar, mejorar, aumentar, explicar y justificar el texto sagrado". Debido a que el Tanaj llegó a ser visto como ininteligible o incluso ofensivo, el midrash podría usarse como un medio para reescribirlo de una manera que lo haga más aceptable para estándares éticos posteriores y se ajuste más a nociones posteriores de plausibilidad. [48]
James L. Kugel, en The Bible as It Was (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1997), examina varios textos judíos y cristianos antiguos que comentan, amplían o reinterpretan pasajes de los primeros cinco libros de la Biblia. Tanaj entre el siglo III a.C. y el siglo II d.C.
Kugel rastrea cómo y por qué los intérpretes bíblicos produjeron nuevos significados mediante el uso de exégesis sobre ambigüedades, detalles sintácticos, vocabulario inusual o incómodo, repeticiones, etc. en el texto. A modo de ejemplo, Kugel examina las diferentes formas en que se ha interpretado la historia bíblica de que las instrucciones de Dios no se encuentran en el cielo (Deuteronomio 30:12). Baruc 3:29-4:1 afirma que esto significa que la sabiduría divina no está disponible en ningún otro lugar que no sea la Torá. Targum Neophyti (Deuteronomio 30:12) y b. Baba Metzia 59b afirma que este texto significa que la Torá ya no está escondida, sino que ha sido entregada a los humanos, quienes luego son responsables de seguirla. [49]
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enlaces externos
Sección Midrash de Chabad.org Incluye una serie de cinco partes sobre los enfoques clásicos para leer el Midrash.
Textos sagrados: judaísmo: cuentos y máximas del Midrash extraídos y traducidos por Samuel Rapaport, 1908.
Midrash: entrada en el libro de consulta histórico de Mahlon H. Smith
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