Aggadah ( hebreo : אַגָּדָה ʾAggāḏā o הַגָּדָה Haggāḏā ; arameo babilónico judío : אַגָּדְתָא ʾAggāḏəṯāʾ ; "cuentos, cuentos de hadas, tradiciones") es el Exégesis no legalista que aparece en la literatura rabínica clásica del judaísmo , particularmente en el Talmud y el Midrash . En general, Aggadah es un compendio de textos rabínicos que incorpora folklore, anécdotas históricas, exhortaciones morales y consejos prácticos en diversos ámbitos, desde los negocios hasta la medicina.
La palabra hebrea hagadá (הַגָּדָה) se deriva de la raíz hebrea נגד, que significa "declarar, dar a conocer, exponer", también conocida del verbo hebreo común להגיד. [1]
La opinión académica mayoritaria es que la palabra hebrea aggadah (אַגָּדָה) y su correspondiente arameo aggadta (אַגָּדְתָא) son variantes de haggadah basadas en un cambio lingüístico común de las formas haphalah a aphalah . [1] Sin embargo, una minoría de eruditos cree que estas palabras derivan de una raíz aramea separada נגד [1] que significa "dibujar, tirar, extender, estirar" (correspondiente a la raíz hebrea משך o נטה). [2]
Según esta última etimología, aggadah puede verse como "la parte de la Torá que atrae al hombre hacia sus enseñanzas", [3] [4] o las enseñanzas que fortalecen la experiencia religiosa y las conexiones espirituales, además de explicar los textos. [5] (Ver información similar sobre Masorah – en el sentido de "tradición" - en Texto Masorético § Etimología ).
La Aggadah es parte de la Torá Oral del judaísmo , las tradiciones que proporcionan la interpretación autorizada de la Torá Escrita . En este contexto, la opinión ampliamente extendida en la literatura rabínica es que la Aggadah es de hecho un medio para la transmisión de enseñanzas fundamentales (Dichos homiléticos— מאמרים לימודיים ) o para explicaciones de versículos de la Biblia hebrea ( Dichos exegéticos— מאמרים ביאוריים ). El pensamiento rabínico, por lo tanto, entiende que gran parte de la Aggadah contiene una dimensión alegórica oculta , además de su sentido literal y abierto. En general, cuando una interpretación literal contradice la racionalidad, los rabinos buscan una explicación alegórica: "Se nos dice que usemos nuestro sentido común para decidir si una aggada debe tomarse literalmente o no" (Carmell, 2005).
El rabino Moshe Jaim Luzzatto (1707-1746) analiza este modo de transmisión literal-alegórico de dos niveles de la Aggadah en su conocido Discurso sobre las Haggadot . Explica que la Ley Oral, de hecho, comprende dos componentes: el componente legal ( חלק המצוות ), que trata sobre las mitzvot y la halajá ; y el componente "el secreto" ( חלק הסודות ), que analiza las enseñanzas más profundas. La Aggadah, junto con la Kabbalah , cae dentro de esta última. Los rabinos de la era Mishná ( c. 10 a c. 220 EC) creían que sería peligroso registrar las enseñanzas más profundas en un medio explícito, similar a la Mishná. Más bien, se transmitirían de forma "oculta" y a través de "paradojas". (Debido a su valor, estas enseñanzas no deberían ser accesibles a aquellos "de mal carácter"; y debido a su profundidad, no deberían ponerse a disposición de aquellos "no educados en los métodos del análisis".) Sin embargo, este modo de transmisión dependía sobre reglas y principios consistentes tales que aquellos "equipados con las llaves" pudieran descubrir su significado; a otros les parecerían irracionales o fantásticos.
En línea con lo anterior, Samuel ibn Naghrillah (993-1056), en su "Introducción al Talmud", afirma que "Aggadah comprende cualquier comentario que aparece en el Talmud sobre cualquier tema que no sea un mandamiento (es decir, que no sea halájico ). y de ello sólo se debe derivar lo que sea razonable." Al respecto, Maimónides (1138-1204), en su prefacio al décimo capítulo del Tratado Sanedrín ( Perek Chelek ), describe tres posibles enfoques para la interpretación de la Aggadah: [6]
Tenga en cuenta que el enfoque de Maimónides también es ampliamente aceptado entre las corrientes místicas y no racionalistas del judaísmo; así, por ejemplo, el rabino Isaías Horowitz , el Shlah HaKodosh ( c. 1555-1630 ) sostiene que "ninguno de estos a veces es alucinante". Las historias carecen de significado profundo; si alguien carece de comprensión, es el lector" ( Shnei Luchos HaBris , introducción). Véase también el planteamiento de Maharal .
La Aggadah está hoy registrada en el Midrash y el Talmud .
En el Midrash, el material agádico y halájico se compila en dos colecciones distintas:
Muchos de los comentarios de la Torá , así como los Targumim , interpretan el texto de la Torá a la luz de declaraciones aggádicas, particularmente las del Midrash, y por lo tanto contienen mucho material sobre la interpretación de la Aggadah.
A lo largo del Talmud, el material agádico y halájico están entrelazados; el material legal comprende alrededor del 90%. (El tratado Avoth , que no tiene gemara , trata exclusivamente con material no halájico, aunque no se considera agádico porque se centra principalmente en el desarrollo del carácter). La Aggadah talmúdica, en general, transmite las "enseñanzas más profundas", aunque en forma oculta. modo, como se discutió. El material agádico del Talmud de Babilonia también se presenta por separado en Ein Yaakov , una recopilación de la Aggadah junto con comentarios.
Las obras más conocidas que interpretan el Aggadot en el Talmud incluyen:
La Aggadah se ha conservado en una serie de obras diferentes que, como todas las obras de la literatura tradicional, han llegado a su forma actual a través de colecciones y revisiones anteriores. Sus formas originales existían mucho antes de que se redujeran a la escritura.
Los primeros vestigios de la exégesis midráshica se encuentran en la propia Biblia; mientras que en la época de los Soferim el desarrollo del Midrash Aggadah recibió un poderoso impulso y se sentaron las bases para los servicios públicos que pronto ofrecerían el medio principal para el cultivo de la exégesis bíblica.
Abtalion y Semaiah son los primeros en llevar el título darshan , [7] y probablemente no fue por casualidad que su alumno Hillel fuera el primero en establecer reglas hermenéuticas para la interpretación del Midrash ; es posible que haya estado en deuda con sus maestros por la tendencia hacia la interpretación agádica . Estos dos eruditos son los primeros cuyos dichos están registrados en la aggadah . [8] El nuevo método de derush (interpretación bíblica) introducido por Abtalión y Semaías parece haber provocado oposición entre los fariseos. [9]
Gran parte de la Aggadah, a menudo mezclada con elementos extranjeros, se encuentra en los apócrifos , los pseudoepígrafos , las obras de Josefo y Filón y el resto de la literatura judeohelenística; pero la exégesis agádica alcanzó su máximo desarrollo en la gran época del período mishnáico-talmúdico, entre 100 y 550 d.C.
La Aggadah de los Amoraim (sabios del Talmud) es la continuación de la de los Tannaim (sabios de la Mishná). La edición final de la Mishná, que fue de tanta importancia para la Halakah, es menos significativa para la Aggadah, que, tanto en forma como en contenido, muestra las mismas características en ambos períodos.
Es importante enfatizar la diferencia fundamental en el plan entre los midrashim que forman un comentario continuo (מאמרים ביאוריים) al texto de las Escrituras y los midrashim homiléticos (מאמרים לימודיים). Cuando los eruditos se comprometieron a editar, revisar y recopilar en midrashim individuales la inmensa variedad de hagadot, siguieron el método empleado en las colecciones y revisiones de las halajot y las discusiones halájicas. [ cita necesaria ] La forma que se sugirió fue organizar en secuencia textual las interpretaciones exegéticas del texto bíblico tal como se enseña en las escuelas, o las interpretaciones ocasionales introducidas en los discursos públicos, etc., y que estaban de alguna manera relacionadas con las Escrituras. Dado que el trabajo del editor era a menudo meramente de compilación, los midrashim existentes muestran en muchos pasajes el carácter de las fuentes de las que fueron tomados. Esta fue la génesis de los midrashim, que consisten en comentarios hagádicos sobre libros individuales de la Biblia, como Bereshit Rabbah, Eikah Rabbati, los midrashim de las otras Megillot, etc. Consulte Midrash para obtener más detalles.
Ein Yaakov es una recopilación del material agádico del Talmud de Babilonia junto con comentarios. Fue compilado por Jacob ibn Habib y (después de su muerte) por su hijo Levi ibn Habib , y se publicó por primera vez en Salónica (Grecia) en 1515. Estaba pensado como un texto de aggadah, que pudiera estudiarse con "el mismo grado". de seriedad como el propio Talmud". [10]
Las antologías popularizadas no aparecieron hasta más recientemente; estas a menudo incorporan "aggadot" ajenos a la literatura rabínica clásica . Las principales obras incluyen:
Notas
Bibliografía
Discusión
Cantante, Isidoro; Theodor, J. (1904). "Midrash Hagadá". La enciclopedia judía . vol. 8. págs. 550–569.Material de origen
Recursos textuales
