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El Cantar de los Cantares ( hebreo bíblico : שִׁיר הַשִּׁירִים , romanizado: Šīr hašŠīrīm ; griego : Άσμα Ασμάτων ; latín : Canticum Canticorum ), también llamado Cantar de los Cantares o Cantar de los Cantares , es un poema erótico , uno de los cinco megillot ('rollos') en los Ketuvim ('escritos'), la última sección del Tanaj . Es única dentro de la Biblia hebrea : no muestra ningún interés en la Ley o el Pacto o el Dios de Israel, ni enseña ni explora la sabiduría, como Proverbios o Eclesiastés (aunque sí tiene algunas afinidades con la literatura sapiencial , como la adscripción a la Biblia hebrea). Siglo X a. C., indica el rey de Israel Salomón ); en cambio, celebra el amor sexual, dando "las voces de dos amantes, alabandose, anhelándose, ofreciéndose invitaciones a disfrutar". [1] [2]
Los dos amantes están en armonía, cada uno desea al otro y se regocija en la intimidad sexual . Los estudios modernos tienden a sostener que los amantes del Cantar de los Cantares no están casados, [3] [4] lo que concuerda con el contexto del Cercano Oriente casi antiguo. [5] Las mujeres de Jerusalén forman un coro para los amantes, funcionando como una audiencia cuya participación en los encuentros eróticos de los amantes facilita la participación del lector. [6]
Marvin H. Pope en su muy respetado comentario sostiene que la Canción se habría interpretado ritualmente como parte de antiguos cultos a la fertilidad y que "sugiere una juerga orgiástica". [7] Aunque los estudiosos han diferido al evaluar cuándo fue escrito, con estimaciones que van desde el siglo X al II a. C., el análisis lingüístico sugiere un origen en el siglo III.
En el judaísmo moderno , el Cantar se lee el sábado durante la Pascua , que marca el comienzo de la cosecha de cereales y conmemora el Éxodo del Egipto bíblico . [8] La tradición judía lo lee como una alegoría de la relación entre Dios e Israel. En el cristianismo , se lee como una alegoría de Cristo y su esposa , la Iglesia . [8] [9]
Existe un consenso generalizado de que, aunque el libro no tiene argumento, sí tiene lo que se puede llamar un marco, como lo indican los vínculos entre su principio y su final. [10] Más allá de esto, sin embargo, parece haber poco acuerdo: los intentos de encontrar una estructura quiástica no han encontrado aceptación, y los análisis que dividen el libro en unidades han empleado varios métodos, arrojando conclusiones diversas. [11]
El siguiente esquema indicativo es de Introducción a la Biblia de Kugler y Hartin : [12]
La introducción llama al poema "el canto de canciones", [13] una frase que sigue una construcción idiomática que se encuentra comúnmente en las Escrituras hebreas para indicar el estatus del objeto como el más grande y hermoso de su clase (como en el Lugar Santísimo ). [14] El poema propiamente dicho comienza con la expresión de deseo de la mujer por su amante y su autodescripción a las "hijas de Jerusalén": insiste en su negrura nacida del sol, comparándola con las "tiendas de Kedar " (nómadas). y las "cortinas de Salomón". Sigue un diálogo entre los amantes: la mujer pide al hombre encontrarse; Él responde con un tono ligeramente burlón. Los dos compiten en ofrecer cumplidos halagadores ("mi amado es para mí como un racimo de flores de henna en los viñedos de En Gedi ", "un manzano entre los árboles del bosque", "un lirio entre las zarzas ", mientras que la cama comparten es como el dosel del bosque ). La sección cierra con la mujer diciéndoles a las hijas de Jerusalén que no provoquen un amor como el de ella hasta que esté listo. [15]
La mujer recuerda una visita de su amante en primavera . Utiliza imágenes de la vida de un pastor y dice de su amante que "él apacienta su rebaño entre los lirios". [15]
La mujer se dirige nuevamente a las hijas de Jerusalén, describiendo su ferviente y finalmente exitosa búsqueda de su amante por las calles nocturnas de la ciudad. Cuando lo encuentra, lo lleva casi a la fuerza a la cámara en la que fue concebida [a] . Ella revela que se trata de un sueño, visto en su "cama de noche" y termina advirtiendo nuevamente a las hijas de Jerusalén "que no despierten el amor hasta que esté listo". [15]
La siguiente sección informa sobre una procesión de boda real. Se menciona a Salomón por su nombre y se invita a las hijas de Jerusalén a salir y ver el espectáculo. [15]
El hombre describe a su amada: Sus ojos son como palomas, su cabello como un rebaño de cabras, sus dientes como ovejas trasquiladas, y así sucesivamente desde la cara hasta el pecho. Los topónimos aparecen con fuerza: su cuello es como la Torre de David , su olor como el aroma del Líbano . Se apresura a llamar a su amada, diciendo que está cautivado incluso con una sola mirada. La sección se convierte en un "poema de jardín", en el que él la describe como un "jardín cerrado" (normalmente se entiende que ella es casta ). La mujer invita al hombre a entrar al jardín y probar los frutos. El hombre acepta la invitación y un tercero les dice que coman, beban "y se emborrachen de amor". [15]
La mujer les cuenta a las hijas de Jerusalén otro sueño. Estaba en su habitación cuando su amante llamó a la puerta. Ella tardó en abrirse y, cuando lo hizo, él ya no estaba. Volvió a buscar por las calles, pero esta vez no pudo encontrarlo y los vigilantes, que la habían ayudado antes, ahora la golpearon. Pide a las hijas de Jerusalén que la ayuden a encontrarlo y describe su buena apariencia física. Finalmente, admite que su amante está en su jardín, a salvo de cualquier daño y tan comprometido con ella como ella lo está con él. [15]
El hombre describe a su amada; la mujer describe una cita que han compartido. (La última parte no está clara y posiblemente esté corrupta). [15]
El pueblo alaba la belleza de la mujer. Las imágenes son las mismas que las utilizadas en otras partes del poema, pero con un uso inusualmente denso de topónimos, por ejemplo, estanques de Hebrón , puerta de Bat-rabim , torre de Damasco , etc. El hombre declara su intención de disfrutar del frutos del huerto de la mujer. La mujer lo invita a una cita en el campo. Una vez más advierte a las hijas de Jerusalén que no despierten el amor hasta que esté listo.
La mujer compara el amor con la muerte y el Seol : el amor es tan implacable y celoso como estos dos, y no puede ser apagado por ninguna fuerza. Llama a su amante, utilizando el lenguaje utilizado antes: debe venir "como una gacela o un cervatillo sobre la montaña de las especias". [15]
El poema parece tener sus raíces en una actuación festiva y se han propuesto conexiones con el "matrimonio sagrado" de Ishtar y Tammuz . [16] No ofrece ninguna pista sobre su autor ni sobre la fecha, lugar o circunstancias de su composición. [17] El encabezamiento dice que es "de Salomón", pero incluso si esto pretende identificar al autor, no puede leerse tan estrictamente como una declaración moderna similar. [18] La evidencia más confiable de su fecha es su idioma: el arameo reemplazó gradualmente al hebreo después del final del exilio babilónico a finales del siglo VI a. C., y la evidencia de vocabulario, morfología , modismo y sintaxis apunta claramente a una fecha tardía. siglos después del rey Salomón a quien tradicionalmente se le atribuye. [19] Tiene paralelos con la poesía amorosa mesopotámica y egipcia de la primera mitad del primer milenio, y con los idilios pastorales de Teócrito , un poeta griego que escribió en la primera mitad del siglo III a.C.; [20] [6] [21] como resultado de estos signos contradictorios, la especulación oscila entre los siglos X y II a. C., [17] y el lenguaje apoya una fecha alrededor del siglo III. [22] Otros estudiosos son más escépticos acerca de la idea de que el lenguaje exige una fecha posterior al exilio. [23]
Continúa el debate sobre la unidad o desunión del libro. Quienes lo ven como una antología o una colección señalan los cambios abruptos de escena, orador, tema y estado de ánimo, y la falta de una estructura o narrativa obvia. Quienes lo consideran un solo poema señalan que no tiene signos internos de orígenes compuestos y ven las repeticiones y similitudes entre sus partes como evidencia de unidad. Algunos afirman encontrar un diseño artístico consciente subyacente, pero no hay acuerdo entre ellos sobre cuál podría ser. La cuestión, por tanto, sigue sin resolverse. [24]
El consenso entre los estudiosos de la Biblia es que, interpretado literalmente, el Cantar de los Cantares es un poema erótico. [25] [26] [27] [28]
Según Yale University Press , "Marvin H. Pope sugiere que el poema es lo que parece, una celebración descarada del amor sexual, tanto humano como divino, arraigada en las religiones de fertilidad del antiguo Cercano Oriente, el rito sagrado del matrimonio y la fiesta fúnebre." [29] [30]
Otros le atribuyen "teoerotismo". [31] O hablar del "bello poema del amor erótico". [32]
Barnabas Aspray escribió "[E]l Cantar de los Cantares en su sentido literal no es más que una celebración del amor erótico entre dos seres humanos". [33]
El historiador y rabino Shaye JD Cohen resume:
Cantar de los Cantares [es una] colección de poemas de amor cantados por él a ella y ella a él: [– –] Si bien la autoría se atribuye a Salomón en su primer verso y por los tradicionalistas, [los estudios bíblicos modernos] sostienen que si bien el libro puede contienen material antiguo, no hay evidencia de que Salomón lo escribiera.
[– –] ¿Qué hace una colección de poemas eróticos en la Biblia hebrea? De hecho, algunos rabinos antiguos estaban incómodos con la inclusión del libro en el canon. [34] [35]
La Canción fue aceptada en el canon judío de las Escrituras en el siglo II d.C., después de un período de controversia en el siglo I. Este período de controversia fue el resultado de que muchos rabinos vieran este texto simplemente como "poesía de amor secular, una colección de canciones de amor reunidas en torno a un solo tema", [36] y, por lo tanto, no digno de canonización. De hecho, "existe la tradición de que incluso este libro fue considerado excluido". [37] Fue aceptado como canónico debido a su supuesta autoría de Salomón y basado en una lectura alegórica donde se consideraba que el tema no era el deseo sexual sino el amor de Dios por Israel. [38] [39] [40] Por ejemplo, el famoso rabino Akiva de los siglos primero y segundo prohibió el uso del Cantar de los Cantares en celebraciones populares. Según se informa, dijo: "Aquel que canta el Cantar de los Cantares en las tabernas, tratándolo como si fuera una canción vulgar, pierde su parte en el mundo venidero". [41] Sin embargo, el rabino Akiva defendió la canonicidad del Cantar de los Cantares y, según se informa, dijo cuando surgió la pregunta de si debería considerarse una obra contaminante: "¡Dios no lo quiera! [...] Por toda la eternidad en su totalidad". "No es tan digno como el día en que el Cantar de los Cantares fue dado a Israel, porque todas las Escrituras son santas, pero el Cantar de los Cantares es el Lugar Santísimo". [42]
Otros eruditos rabínicos que han empleado la exégesis alegórica para explicar el significado del Cantar de los Cantares son Tobías ben Eliezer , autor de Lekach Tov , [43] y Zacarías ha-Rofé , autor de Midrash ha-Hefez . [44]
Cantar de los Cantares es uno de los textos bíblicos abiertamente místicos para la Cabalá , que dio una interpretación esotérica de toda la Biblia hebrea. Tras la difusión del Zohar en el siglo XIII, el misticismo judío adquirió un elemento erótico metafóricamente antropomórfico, y Cantar de los Cantares es un ejemplo de ello. En la Cabalá Zohárica, Dios está representado por un sistema de diez emanaciones sefirot , cada una de las cuales simboliza un atributo diferente de Dios, que comprende tanto masculino como femenino. La Shejiná ( presencia Divina que mora en el interior ) fue identificada con la sephira femenina Maljut , el recipiente de la Realeza. Esto simboliza al pueblo judío, y en el cuerpo, la forma femenina, identificada con la mujer del Cantar de los Cantares. Su amado fue identificado con la sephira masculina Tiferet , el "Santo, Bendito sea", principio central en el benéfico flujo celestial de la emoción divina. En el cuerpo, esto representa el torso masculino, uniéndose a través de la sephira Yesod del signo masculino del órgano del pacto de procreación.
A través de obras benéficas y la observancia judía , el pueblo judío restaura la armonía cósmica en el reino divino, sanando el exilio de la Shejiná con la trascendencia de Dios, revelando la unidad esencial de Dios. Esta elevación del mundo se suscita desde arriba en el sábado, un anticipo del propósito redimido de la Creación. El texto se convierte así en una descripción, según el aspecto, de la creación del mundo, del paso del Shabat , de la alianza con Israel y de la llegada de la era mesiánica. " Lecha Dodi ", una canción litúrgica del siglo XVI con un fuerte simbolismo cabalístico, contiene muchos pasajes, incluidas sus dos palabras iniciales, tomadas directamente del Cantar de los Cantares.
En el judaísmo moderno, ciertos versos de la Canción se leen en la víspera de Shabat o en Pesaj , que marca el inicio de la cosecha de cereales además de conmemorar el Éxodo de Egipto, para simbolizar el amor entre el pueblo judío y su Dios. La tradición judía lo lee como una alegoría de la relación entre Dios e Israel. [8] El Cantar de los Cantares completo en su original hebreo se lee en las sinagogas durante los días intermedios de la Pascua. A menudo se lee en un pergamino similar en estilo al rollo de la Torá . Algunos también lo leen en su totalidad al final del Seder de Pesaj y generalmente está impreso en la mayoría de las Hagadá . Algunos judíos tienen la costumbre de recitar el libro completo antes del inicio del sábado judío.
El tema literal del Cantar de los Cantares es el amor y el anhelo sexual entre un hombre y una mujer, y tiene poco (o nada) que decir sobre la relación de Dios y el hombre; Para encontrar tal significado fue necesario recurrir a la alegoría, tratando el amor que celebra el Cantar como una analogía del amor entre Dios y la Iglesia. [9] La interpretación de la iglesia cristiana de la Canción como evidencia del amor de Dios por su pueblo, tanto colectiva como individualmente, comenzó con Orígenes . [45] San Gregorio de Nisa escribió quince homilías sobre el Cantar de los Cantares , que se consideran la cúspide de su exégesis bíblica . En ellos compara a la novia con el alma y al novio invisible con Dios: el alma finita tiende incesantemente hacia el Dios infinito y permanece continuamente decepcionada en esta vida por no lograr la unión extática con el amado, visión que embelesa y sólo puede alcanzarse plena y perfectamente en la vida después de la muerte. [46] [47] Del mismo modo, siguiendo la interpretación alegórica de Ambrosio de Milán , [48] San Agustín de Hipona afirmó que el Cantar de los Cantares representa las bodas entre Jesucristo y la Iglesia católica, pura y virgen, dentro de un contexto ascético . [49]
A lo largo de los siglos, el énfasis de la interpretación cambió: primero se leyó el Cantar como una descripción del amor entre Cristo y la Iglesia, el siglo XI agregó un elemento moral y el siglo XII comprendió a la Novia como la Virgen María , absorbiendo cada nueva lectura. en lugar de simplemente reemplazar los anteriores, de modo que el comentario se volvió cada vez más complejo. [50] Estos temas teológicos no se encuentran explícitamente en el poema, pero provienen de una lectura teológica. Sin embargo, lo notable de este enfoque es la forma en que conduce a conclusiones que no se encuentran en los libros abiertamente teológicos de la Biblia . [51] Esos libros revelan un desequilibrio permanente en la relación entre Dios y el hombre, que va desde leve hasta enorme; pero leer Cantares como una metáfora teológica produce un resultado bastante diferente, uno en el que los dos socios son iguales, unidos en una relación comprometida. [51]
En los tiempos modernos, el poema ha atraído la atención de las críticas bíblicas feministas, con el libro fundacional "Depatriarchalizing in Biblical Interpretation" de Phyllis Trible tratándolo como un texto ejemplar, y la serie Feminist Companion to the Bible editada por Athalya Brenner y Carole Fontaine dedicándole dos volúmenes al mismo. [52] [53]
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días rechaza específicamente el Cantar de los Cantares como escritura inspirada. [54]
En su libro Demystifying Islam , el apologista musulmán Harris Zafar presenta la afirmación tradicional musulmana de que el Cantar de los Cantares menciona a Mahoma por su nombre en el capítulo 5, versículo 16. Mientras que la mayoría de los traductores traducirán las primeras palabras de ese versículo en términos como "Su boca es "Es muy dulce, es completamente encantador", Zafar sostiene que la última palabra ( hebreo : מַחֲּמַדִּים , romanizada : maḥămaddîm , literalmente 'encantador'), con el sufijo plural "-im" (que ocasionalmente se usa para indicar intensidad, y normalmente se entiende que lo hace para ambos adjetivos en este versículo), [55] [56] [57] expresando respeto y grandeza (como parece hacerlo la forma plural en la denominación hebrea común de Dios, Elohim ( pl. maiestatus )), debería traducirse "Muhammad", en lugar de la traducción "Su boca es muy dulce; él es Mahoma". [58] [b]
Extractos del libro han inspirado a compositores a escribir composiciones vocales e instrumentales, que incluyen:
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Por ejemplo, la mayoría de los estudiosos piensan que el Cantar de los Cantares se originó como un conjunto de poemas eróticos de muy alta calidad, que sólo más tarde fueron tratados como escriturales: esto se logró al considerar a los amantes de los poemas como representantes, alegóricamente, de Dios e Israel. (Jesús y la Iglesia, en la versión cristiana de la alegoría).
la mayoría de los estudiosos lo ven como un poco de poesía erótica para recordarnos que Dios inventó el deseo sexual y que es un buen regalo.
La opinión de la mayoría de los estudiosos hoy en día es que el Cantar de los Cantares debe tomarse al pie de la letra como una poesía de amor erótica que celebra el amor y la sexualidad humanos, más que como una alegoría divina.
El consenso reinante entre los estudiosos contemporáneos es que la Canción es una colección de poemas sobre el amor humano.
El Cantar de los Cantares en su sentido literal no es más que una celebración del amor erótico entre dos seres humanos.
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