En religión, el paraíso es un lugar de felicidad y deleite excepcionales. [1] Las nociones paradisíacas a menudo están cargadas de imágenes pastorales , y pueden ser cosmogónicas o escatológicas o ambas, a menudo comparadas con las miserias de la civilización humana: en el paraíso sólo hay paz, prosperidad y felicidad. El paraíso es un lugar de satisfacción, una tierra de lujo y plenitud que contiene felicidad eterna. El paraíso se describe a menudo como un "lugar más elevado", el lugar más sagrado, en contraste con este mundo , o inframundos como el infierno .
En contextos escatológicos, el paraíso se imagina como la morada de los muertos virtuosos . En el cristianismo y el Islam, el cielo es una creencia paradisíaca. En las antiguas creencias egipcias, el inframundo es Aaru , los campos de juncos ideales para cazar y pescar donde vivían los muertos después del juicio. Para los celtas, era la Isla Afortunada de Mag Mell . Para los griegos clásicos, los Campos Elíseos eran una tierra paradisíaca de abundancia donde sus seguidores esperaban que los muertos heroicos y justos pasaran la eternidad . En el budismo , paraíso y cielo son sinónimos, con niveles superiores disponibles para seres que han alcanzado logros especiales de virtud y meditación. En el Avesta zoroástrico , la "Mejor Existencia" y la "Casa de la Canción" son lugares de los muertos justos. Por otro lado, en contextos cosmogónicos , "paraíso" describe el mundo antes de que fuera contaminado por el mal .
El concepto es un tema en el arte y la literatura, particularmente en la era anterior a la Ilustración . El Paraíso perdido de John Milton es un ejemplo de tal uso.
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La palabra "paraíso" ingresó al inglés del francés paradis , heredado del latín paradisus , del griego parádeisos (παράδεισος), de una forma iraní antigua , del protoiraní *parādaiĵah- "recinto amurallado", de donde el persa antiguo 𐎱𐎼𐎭𐎹𐎭𐎠𐎶 prdydam /paridaidam. / , avéstico 𐬞𐬀𐬌𐬭𐬌⸱𐬛𐬀𐬉𐬰𐬀 pairi-daêza- . [4] [5] El significado literal de esta palabra del antiguo idioma iraní oriental es "amurallado (recinto)", [6] de pairi- 'alrededor' (similar al griego περί, inglés peri- de significado idéntico) y -diz " hacer, formar (un muro), construir" (similar al griego τεῖχος 'muro'). [7] [8] La etimología de la palabra se deriva en última instancia de la raíz PIE *dheigʷ "pegar y levantar (una pared)", y *per "alrededor". [5] [6] [9]
En los siglos VI y V a. C., la antigua palabra iraní se había tomado prestada del "dominio" asirio pardesu . Posteriormente pasó a indicar los extensos jardines amurallados del Primer Imperio Persa , y posteriormente fue tomado prestado al griego como παράδεισος parádeisos "parque para animales" en la Anábasis de principios del siglo IV a. C. del ateniense Jenofonte , en arameo como pardaysa "parque real", y Hebreo como פַּרְדֵּס pardes , "huerto" (aparece tres veces en el Tanaj ; en el Cantar de los Cantares (Cantar de los Cantares 4:13), Eclesiastés (Eclesiastés 2:5) y Nehemías (Nehemías 2:8)). En la Septuaginta (siglos III-I a. C.), el griego παράδεισος parádeisos se utilizó para traducir tanto el hebreo פרדס pardes como el hebreo גן gan , "jardín" (p. ej. (Génesis 2:8, Ezequiel 28:13): es a partir de este uso que Se deriva el uso de "paraíso" para referirse al Jardín del Edén . El mismo uso también aparece en árabe y en el Corán como firdaws فردوس. [4]
La idea de un recinto amurallado no se conservó en la mayor parte del uso iraní y, en general, pasó a referirse a una plantación u otra área cultivada, no necesariamente amurallada. Por ejemplo, la antigua palabra iraní sobrevive como Pardis en nuevo persa, así como su derivado pālīz (o "jālīz"), que denota un huerto.
La palabra hebrea pardes aparece sólo en el período posterior al exilio (después del 538 a. C.); aparece en Cantar de los Cantares 4:13, Eclesiastés 2:5 y Nehemías 2:8, y en cada caso significa "parque" o "jardín", el significado persa original de la palabra, donde describe los parques reales de Ciro . el Grande por Jenofonte en Anábasis .
En el judaísmo de la era del Segundo Templo , el "paraíso" llegó a asociarse con el Jardín del Edén y las profecías de restauración del Edén , y se transfirió al cielo .
En el Apocalipsis apócrifo de Moisés , Adán y Eva son expulsados del paraíso (en lugar del Edén) después de la Caída del hombre , habiendo sido engañados por la serpiente . Después de la muerte de Adán, el Arcángel Miguel lleva el cuerpo de Adán para ser sepultado en el Paraíso, en el Tercer Cielo .
La palabra griega παράδεισος aparece tres veces en el Nuevo Testamento :
Según la escatología judía , [10] el Gan Eden superior se llama el "Jardín de la Justicia". Ha sido creado desde el principio del mundo y aparecerá gloriosamente al final de los tiempos. Los justos que habitan allí disfrutarán de la vista de las chayot celestiales llevando el trono de Dios. Cada uno de los justos caminará con Dios, quien los guiará en una danza. Sus habitantes judíos y no judíos están "vestidos con ropas de luz y de vida eterna, y comen del árbol de la vida" (Enoc 58,3) cerca de Dios y de sus ungidos. [10] Este concepto rabínico judío de un Gan Eden superior se opone a los términos hebreos gehinnom (la fuente, vía yiddish , del inglés "Gehenna") [11] y sheol , nombres figurativos para el lugar de purificación espiritual de los malvados. muerto en el judaísmo, un lugar concebido como a la mayor distancia posible del cielo .
En la escatología judía moderna se cree que la historia se completará y el destino final será cuando toda la humanidad regrese al Jardín del Edén. [12]
En el Talmud y en la Cabalá judía , [13] los eruditos coinciden en que existen dos tipos de lugares espirituales llamados "Jardín del Edén". El primero es más bien terrestre, de abundante fertilidad y vegetación exuberante, conocido como el "Gan Eden inferior". El segundo se concibe como celestial, la habitación de almas inmortales justas, judías y no judías, conocida como el "Gan Eden superior". Los rabinos diferencian entre Gan y Edén. Se dice que Adán vivió sólo en Gan , mientras que se dice que el Edén nunca fue presenciado por ningún ojo mortal. [13] En el judaísmo rabínico , la palabra 'Pardes' se repite, pero con menos frecuencia en el contexto del Segundo Templo del Edén o del Edén restaurado. Una referencia muy conocida se encuentra en el cuento de Pardes , donde la palabra puede aludir a la filosofía mística. [14]
El Zohar da a la palabra una interpretación mística y la asocia con los cuatro tipos de exégesis bíblica: peshat (significado literal), remez (alusión), derash (anagógica) y sod (mística). Las letras iniciales de esas cuatro palabras forman entonces פַּרְדֵּס – p(a)rd(e)s , que a su vez se consideraba que representaba la interpretación cuádruple de la Torá (en la que sod , la interpretación mística, ocupa el lugar más alto).
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En el siglo II d.C., Ireneo distinguió el paraíso del cielo . En Contra las herejías , escribió que sólo aquellos considerados dignos heredarían un hogar en el cielo, mientras que otros disfrutarían del paraíso, y el resto viviría en la Jerusalén restaurada (que era en su mayor parte una ruina después de las guerras entre judíos y romanos , pero fue reconstruida a partir de Constantino) . el Grande en el siglo IV). Orígenes también distinguió el paraíso del cielo, describiéndolo como la "escuela" terrenal para las almas de los justos muertos, preparándolas para su ascenso a través de las esferas celestiales hasta el cielo. [15]
Muchos primeros cristianos identificaron el seno de Abraham con el paraíso, donde van las almas de los justos hasta la resurrección de los muertos ; otros fueron inconsistentes en su identificación del paraíso, como San Agustín, cuyas opiniones variaban. [dieciséis]
En Lucas 23:43, Jesús tiene una conversación con uno de los crucificados con él, quien le pregunta: “Jesús, acuérdate de mí cuando vengas a tu reino”. Jesús le responde: “En verdad te digo que hoy estarás conmigo”. en el paraíso". [17] Esto se ha interpretado a menudo en el sentido de que ese mismo día el ladrón y Jesús entrarían en el lugar de descanso intermedio de los muertos que esperaban la Resurrección. [18] Opiniones divergentes sobre el paraíso y cuándo se entra en él, puede haber sido responsable de una diferencia de puntuación en Lucas; por ejemplo, las dos primeras versiones siríacas traducen Lucas 23:43 de manera diferente. Los evangelios curatonianos dicen "Hoy te digo que estarás conmigo en el paraíso", mientras que el El palimpsesto sinaítico dice "Te digo que hoy estarás conmigo en el paraíso". Del mismo modo, los dos códices griegos más antiguos con puntuación no están de acuerdo: el Codex Vaticanus tiene una marca de pausa (un solo punto en la línea de base) en la tinta original equidistante entre 'hoy ' y la siguiente palabra (sin correcciones posteriores y sin punto antes de "hoy" [19] ), mientras que el Codex Alexandrinus tiene la lectura "hoy en el paraíso". Además, nunca se usa un adverbio de tiempo en los casi 100 otros lugares de los Evangelios donde Jesús usa la frase "En verdad os digo". [20]
En el arte cristiano, el cuadro del Juicio Final de Fra Angelico muestra el Paraíso en su lado izquierdo. Hay un árbol de la vida (y otro árbol) y una danza circular de almas liberadas . En el medio hay un agujero. En el arte musulmán indica igualmente la presencia del Profeta o de seres divinos. Dice visualmente: "Los que están aquí no se pueden representar".
Los testigos de Jehová creen, a partir de su interpretación del Libro del Génesis , que el propósito original de Dios era, y es, tener la tierra llena con la descendencia de Adán y Eva como cuidadores de un paraíso global. Sin embargo, Adán y Eva se rebelaron contra la soberanía de Dios y fueron desterrados del Jardín del Edén, expulsados del paraíso hacia el trabajo y la miseria.
Los testigos de Jehová creen que las personas desobedientes y malvadas serán destruidas por Cristo en Armagedón y que los obedientes a Cristo vivirán eternamente en un paraíso terrenal restaurado. A los sobrevivientes se unirán los justos y los injustos resucitados que murieron antes del Armagedón. Estos últimos regresan porque pagaron por sus pecados con su muerte y/o porque no tuvieron la oportunidad de aprender acerca de los requisitos de Jehová antes de morir. Estos serán juzgados sobre la base de su obediencia posterior a la resurrección a las instrucciones reveladas en nuevos "pergaminos". Creen que la resurrección de los muertos a la Tierra paradisíaca es posible gracias a la sangre de Cristo y el sacrificio redentor . Esta disposición no se aplica a aquellos a quienes Cristo como Juez considera que han pecado contra el espíritu santo de Dios. [21] [22]
Una de las declaraciones de Jesús antes de morir fueron las palabras dirigidas a un hombre que estaba colgado a su lado: "Estarás conmigo en el Paraíso". [23] La Traducción del Nuevo Mundo coloca una coma después de la palabra 'hoy', dividiéndola en dos frases separadas: "Te lo digo hoy" y "estarás conmigo en el Paraíso". Esto difiere de las traducciones estándar de este versículo como "Te digo que hoy estarás conmigo en el paraíso". [24] Basado en escrituras como Mateo 12:40, 27:63, Marcos 8:31 y 9:31, los Testigos creen que la expectativa de Jesús de que resucitaría corporalmente después de tres días le impidió estar en el paraíso el mismo día que él murió. [25]
En la teología de los Santos de los Últimos Días , el paraíso generalmente se refiere al mundo de los espíritus , el lugar donde los espíritus habitan después de la muerte y esperando la resurrección. En ese contexto, "paraíso" es el estado de los justos después de la muerte. [26] En contraste, los malvados y aquellos que aún no han aprendido el evangelio de Jesucristo esperan la resurrección en prisión espiritual . Después de la resurrección universal, todas las personas serán asignadas a un reino o grado de gloria particular . Esto también puede denominarse "paraíso".
En el Corán , el Cielo se denomina Jannah (jardín), y el nivel más alto se llama Firdaus , es decir, Paraíso. Se utiliza en lugar del Cielo para describir el lugar más placentero después de la muerte, accesible para aquellos que oran, donan a la caridad y creen en: Alá , los ángeles , sus libros revelados , sus profetas y mensajeros , el Día del Juicio y el decreto divino. ( Qadr ), y seguir la voluntad de Dios en su vida. Cielo en el Islam se utiliza para describir los cielos en sentido literal y metafóricamente para referirse al universo . En el Islam, las bondades y la belleza del Cielo son inmensas, hasta tal punto que están más allá de las capacidades de comprensión de la mente mundana de la humanidad. Hay ocho puertas de Jannah. Estos son ocho grados de Jannah:
Jannah al-Mawa está en el nivel más bajo, Jannah al-Adn está en el medio y Jannah al-Firdaus es el más alto.
Imam Bukhari también ha registrado la tradición en la que el Profeta dijo:
'Cuando le pidas a Allah , pregúntale por Al-Firdaus, porque es el medio del Paraíso y es el lugar más alto y de allí fluyen los ríos del Paraíso .' (Bujari, Ahmad, Baihaqi)
En esta tradición, es evidente que Al-Firdaus es el lugar más alto del Paraíso, sin embargo, se afirma que está en el medio. Al dar una explicación de esta descripción de Al-Firdaus, el gran erudito Ibn Hibban afirma:
'Al-Firdaus estar en el medio del Paraíso significa que con respecto a lo ancho y ancho del Paraíso, Al-Firdaus está en el medio. Y con respecto a ser 'el lugar más alto del Paraíso', se refiere a que está en una altura.'
Esta explicación está de acuerdo con la explicación dada por Abu Hurairah (ra), quien dijo que
'Al Firdaus es una montaña en el Paraíso de donde fluyen los ríos.' (Tafseer Al Qurtubi Vol. 12 pág. 100)
El Corán también advirtió que no a todos los musulmanes o incluso a los creyentes se les permitirá entrar en Jannah, excepto aquellos que hayan luchado en el nombre de Dios y hayan sido probados por las pruebas de Dios enfrentadas por los mensajeros de Dios o los antiguos profetas:
¿O pensáis que entraréis en el Paraíso mientras aún no os haya llegado la [prueba] como les sucedió a quienes fallecieron antes que vosotros? Fueron tocados por la pobreza y las dificultades y fueron sacudidos hasta que [incluso su] mensajero y aquellos que creyeron con él dijeron: "¿Cuándo llegará la ayuda de Allah?" Sin duda, la ayuda de Allah está cerca.
— Corán 2:214 (Al-Baqarah) (Sahih International)
Otros casos en los que se menciona el paraíso en el Corán incluyen descripciones de primaveras, prendas de seda, alfombras adornadas y mujeres con hermosos ojos. [27] Estos elementos también pueden verse representados en el arte y la arquitectura islámicos.
" La apariencia del Paraíso (Jannah) prometida a los piadosos y devotos (es la de un jardín) con corrientes de agua que no se corromperán, y ríos de leche cuyo sabor no sufrirá cambio, y ríos de vino deliciosos para los bebedores, y arroyos de miel purificada, y frutos de toda clase en ellos, y perdón de su Señor." (47:15). [27]
El Corán contiene múltiples pasajes en los que se hace referencia al paraíso o 'Jannah'. El Libro Sagrado contiene 166 referencias a jardines, de las cuales diecinueve mencionan 'Jannah', connotando ambas imágenes del paraíso a través de jardines, fuentes de agua y árboles frutales. [28] Los estudiosos no pueden confirmar que ciertas elecciones artísticas tuvieran únicamente la intención de reflejar la descripción del paraíso que hace el Corán, ya que no hay registros históricos extensos a los que hacer referencia. Sin embargo, muchos elementos del arte y la arquitectura islámicos ciertamente pueden interpretarse como destinados a reflejar el paraíso tal como se describe en el Corán, y existen registros históricos particulares que respaldan una serie de estudios de caso en esta afirmación.
La evidencia histórica respalda la afirmación de que ciertas estructuras y mosaicos de jardines islámicos, particularmente aquellos de origen español, persa e indio, pretendían reflejar una escena del paraíso descrita en el Corán.
La Alhambra, el Patio de los Leones, Granada, España
La disposición estructural de los jardines de la Alhambra de Granada encarna la idea del agua como símbolo de representación del paraíso dentro de los jardines islámicos. En particular, el Patio de los Leones, que sigue el diseño del Jardín del Barrio, o el diseño 'Chahar-Bagh', típico de los jardines islámicos, cuenta con una serena fuente de agua en el centro. [29] La fuente está tallada con leones de piedra, y el agua emerge de las bocas de estos leones. La naturaleza estática de los elementos de agua de origen local dentro del Patio de los Leones de la Alhambra se suma a la atmósfera de serenidad y quietud típica de los jardines islámicos que utilizan elementos de agua, asemejándose a la imagen del paraíso que se encuentra en el Corán. . [30]
Todavía no hay pruebas concretas de que los jardines islámicos estuvieran destinados únicamente a representar imágenes del paraíso. Sin embargo, de ciertas inscripciones e intenciones de las estructuras se puede deducir que crear una atmósfera de divinidad y serenidad era parte de las intenciones de los artistas.
Las tumbas se convirtieron en el metafórico "paraíso en la Tierra" para la arquitectura y los jardines islámicos; eran un lugar de paz eterna donde los seguidores devotos de Dios podían descansar. [31]
El Taj Mahal
En el exterior de la tumba mausoleo del Taj Mahal, inscripciones de pasajes del Corán adornan las fachadas exteriores, envolviendo los iwan. Estas inscripciones ensayan pasajes de carácter escatológico, haciendo referencia al Día del Juicio y a temas del paraíso. [32] De manera similar, la ubicación de la estructura de la tumba dentro del entorno del jardín acuático realza la relación conceptual entre los jardines de la tumba y un lugar paradisíaco como se analiza en el Corán. [33] De manera similar, el mármol blanco utilizado para la construcción del mausoleo de la tumba promueve la relación entre la pureza y la divinidad de la tumba, elevando el estatus de la tumba al de paraíso.
Los escritos históricos conservados de una entrevista con el artesano de la Mezquita del Profeta en Medina entre 705 y 715 revelaron cómo las representaciones en mosaico de los jardines dentro de esta mezquita fueron creadas "según la imagen del Árbol del Paraíso y sus palacios" . [34] Se puede decir que las estructuras que están igualmente adornadas con mosaicos naturalistas y que fueron creadas durante el mismo período que la Mezquita del Profeta en Medina, tuvieron el mismo efecto deseado.
El mosaico de la Cúpula de la Roca, Jerusalén
Construida entre 690 y 692, la Cúpula de la Roca en Jerusalén presenta un mosaico a gran escala en el interior de la estructura abovedada. Es probable que este mosaico ricamente adornado y detallado tuviera como objetivo replicar una imagen del paraíso, con árboles frutales, motivos vegetales y ríos que fluyen. Acompañado por un friso caligráfico, el mosaico representa volutas de enredaderas simétricas y vegetales, rodeadas de árboles de mosaicos azules, verdes y turquesas. Adornos en forma de joyas y pigmentos dorados completan el mosaico. Los mosaicos de este tipo no sólo buscaban reflejar el paraíso descrito en el Corán, sino que también se pensaba que representaban y proclamaban las victorias musulmanas. [35]
El mosaico de la Gran Mezquita de Damasco, Siria
En un caso similar, el mosaico dentro de la Gran Mezquita de Damasco, construido en un período similar al de la Cúpula de la Roca, presenta los elementos más notables de un jardín paradisíaco como se describe en el Corán. Por lo tanto, no sería descabellado sugerir que el mosaico de la fachada exterior de la Gran Mezquita de Damasco tenía la intención similar de replicar una imagen del paraíso en la mente del espectador.
Sobre el origen del mundo , un texto de la biblioteca de Nag Hammadi conservado en el gnosticismo antiguo , describe el Paraíso como situado fuera del circuito del Sol y la Luna, en la exuberante Tierra al este, en medio de piedras. El Árbol de la Vida, que sustentará las almas de los santos después de que salgan de sus cuerpos corruptos, está ubicado en el norte del Paraíso, junto al Árbol del Conocimiento que contiene el poder de Dios. [36]
