Un icono (del griego antiguo εἰκών ( eikṓn ) 'imagen, semejanza') es una obra de arte religiosa, más comúnmente una pintura , en las culturas de las iglesias ortodoxa oriental , ortodoxa oriental y católica . No son simplemente obras de arte; "un icono es una imagen sagrada utilizada en la devoción religiosa". [1] Los temas más comunes incluyen a Cristo , María , santos y ángeles . Aunque se asocia especialmente con imágenes de estilo retrato que se concentran en una o dos figuras principales, el término también cubre la mayoría de las imágenes religiosas en una variedad de medios artísticos producidos por el cristianismo oriental , incluidas escenas narrativas, generalmente de la Biblia o de las vidas de los santos.
Los iconos se pintan más comúnmente sobre paneles de madera con temple al huevo , pero también pueden estar fundidos en metal, tallados en piedra, bordados en tela, mosaicos o frescos, impresos en papel o metal , etc. clasificarse como "iconos", aunque "icónico" también puede usarse para describir el estilo estático de una imagen devocional. En el idioma griego, el término para pintar iconos utiliza la misma palabra que para "escribir", y las fuentes ortodoxas a menudo lo traducen al inglés como escritura de iconos . [2]
La tradición ortodoxa oriental sostiene que la producción de imágenes cristianas se remonta a los primeros días del cristianismo y que ha sido una tradición continua desde entonces. La historia del arte académico moderno considera que, si bien las imágenes pueden haber existido antes, la tradición sólo se remonta al siglo III, y que las imágenes que sobreviven del arte paleocristiano a menudo difieren mucho de las posteriores. Los iconos de siglos posteriores pueden vincularse, a menudo estrechamente, con imágenes del siglo V en adelante, aunque muy pocos de ellos sobreviven. Durante la iconoclasia bizantina de 726 a 842 se produjo una destrucción generalizada de imágenes, aunque esto resolvió permanentemente la cuestión de la idoneidad de las imágenes. Desde entonces, los íconos han tenido una gran continuidad de estilo y tema, mucho mayor que en los íconos de la iglesia occidental . Al mismo tiempo ha habido cambios y desarrollo.
Las religiones precristianas habían producido y utilizado obras de arte. [4] Se adoraban y veneraban regularmente estatuas y pinturas de varios dioses y deidades. No está claro cuándo los cristianos emprendieron tales actividades. La tradición cristiana que data del siglo VIII identifica a Lucas evangelista como el primer pintor de iconos, pero esto podría no reflejar hechos históricos. [5] La suposición general de que el cristianismo primitivo era generalmente anicónico , opuesto a las imágenes religiosas tanto en la teoría como en la práctica hasta aproximadamente el año 200, ha sido cuestionada por el análisis de Paul Corby Finney de los escritos y restos materiales cristianos primitivos (1994). Su suposición distingue tres fuentes diferentes de actitudes que afectaron a los primeros cristianos sobre el tema: "primero, que los humanos podían tener una visión directa de Dios; segundo, que no podían; y, tercero, que aunque los humanos podían ver a Dios, era mejor que no miraran". , y tenían estrictamente prohibido representar lo que habían visto". [6]
Estos derivaban respectivamente de las religiones paganas griegas y del Cercano Oriente, de la filosofía griega antigua y de la tradición judía y el Antiguo Testamento. De los tres, Finney concluye que "en general, la aversión de Israel a las imágenes sagradas influyó en el cristianismo primitivo considerablemente menos que la tradición filosófica griega de la deidad invisible definida apofáticamente", por lo que pone menos énfasis en el origen judío de la mayoría de los primeros cristianos que la mayoría de los relatos tradicionales. . [7]
Finney sugiere que "las razones de la no aparición del arte cristiano antes del año 200 no tienen nada que ver con una aversión por principios al arte, con el otro mundo o con el antimaterialismo. La verdad es simple y mundana: los cristianos carecían de tierra y capital. El arte requiere ambas cosas. Tan pronto como comenzaron a adquirir tierras y capital, los cristianos comenzaron a experimentar con sus propias formas distintivas de arte". [8]
Aparte de la leyenda de que Pilato había hecho una imagen de Cristo, Eusebio de Cesarea del siglo IV , en su Historia de la Iglesia , proporciona una referencia más sustancial a un "primer" icono de Jesús. Relata que el rey Abgar de Edesa (fallecido c. 50 EC ) envió una carta a Jesús en Jerusalén, pidiéndole que viniera a curarlo de una enfermedad. Esta versión de la historia de Abgar no menciona ninguna imagen. Un relato posterior encontrado en la Doctrina siríaca de Addai ( ¿c. 400? ) menciona una imagen pintada de Jesús en la historia. Incluso más tarde, en el relato del siglo VI de Evagrius Scholasticus , la imagen pintada se transforma en una imagen que apareció milagrosamente en una toalla cuando Cristo presionó la tela contra su rostro mojado. [9] Otras leyendas relatan que la tela permaneció en Edesa hasta el siglo X, cuando fue llevada por el general John Kourkouas a Constantinopla . Desapareció en 1204 cuando los cruzados saquearon Constantinopla, pero para entonces numerosas copias habían establecido firmemente su tipo icónico.
El cristiano Aelius Lampridius del siglo IV produjo los primeros registros escritos conocidos de imágenes cristianas tratadas como íconos (en un contexto pagano o gnóstico ) en su Vida de Alejandro Severo (xxix), que formó parte de la Historia de Augusto . Según Lampridio, el emperador Alejandro Severo ( r. 222-235 ), él mismo no cristiano, había mantenido una capilla doméstica para la veneración de imágenes de emperadores deificados, de retratos de sus antepasados y de Cristo, Apolonio , Orfeo y Abraham . . San Ireneo ( c. 130-202 ) en su Contra las herejías (1:25;6) dice con desdén de los gnósticos carpocratianos :
Poseen también imágenes, algunas pintadas y otras formadas con diferentes clases de materiales; mientras sostienen que Pilato hizo una semejanza de Cristo en el tiempo en que Jesús vivía entre ellos. Coronan estas imágenes y las colocan junto con las imágenes de los filósofos del mundo, es decir, con las imágenes de Pitágoras, Platón, Aristóteles y los demás. Tienen también otras maneras de honrar estas imágenes, a la manera de los gentiles [paganos].
Por otro lado, Ireneo no habla críticamente de iconos o retratos en un sentido general, sólo del uso de iconos por parte de ciertos gnósticos sectarios.
Otra crítica a la veneración de imágenes aparece en los Hechos de Juan no canónicos del siglo II (generalmente considerados una obra gnóstica ), en los que el apóstol Juan descubre que a uno de sus seguidores le han hecho un retrato y lo está venerando:
[Él]e [Juan] entró en el dormitorio y vio el retrato de un anciano coronado con guirnaldas, y lámparas y altares colocados delante de él. Y lo llamó y le dijo: Licomedes, ¿qué quieres decir con eso del retrato? ¿Será alguno de tus dioses el que aquí está pintado? Porque veo que todavía vivís a la manera pagana.
— Hechos de Juan , 27
Más adelante en el pasaje Juan dice: "Pero esto que habéis hecho ahora es infantil e imperfecto: habéis dibujado una imagen muerta de los muertos".
Al menos algunos miembros de la jerarquía de las iglesias cristianas todavía se oponían estrictamente a los iconos a principios del siglo IV. En el Sínodo español no ecuménico de Elvira ( c. 305 ), los obispos concluyeron: "Los cuadros no deben colocarse en las iglesias, para que no se conviertan en objetos de culto y adoración". [10]
El obispo Epifanio de Salamina , escribió su carta 51 a Juan, obispo de Jerusalén ( c. 394 ) en la que relata cómo derribó una imagen en una iglesia y amonestó al otro obispo que tales imágenes se "oponen [...] a nuestra religión". [11]
En otra parte de su Historia de la Iglesia , Eusebio informa haber visto lo que tomó como retratos de Jesús, Pedro y Pablo , y también menciona una estatua de bronce en Banias /Paneas bajo el monte Hermón, de la cual escribió: "Dicen que esta estatua es una imagen". de Jesús". [12] Además, relata que los lugareños consideraban la imagen como un memorial de la curación de la mujer con flujo de sangre por parte de Jesús (Lucas 8:43–48), porque representaba a un hombre de pie vestido con un manto doble y con el brazo extendido, y una mujer arrodillada ante él con los brazos extendidos como en señal de súplica.
John Francis Wilson [13] sugiere la posibilidad de que se trate de una estatua de bronce pagana cuya verdadera identidad había sido olvidada. ¿ Algunos que? ] han pensado que representa a Esculapio , el dios griego de la curación, pero la descripción de la figura de pie y la mujer arrodillada en súplica coincide exactamente con las imágenes encontradas en monedas que representan al emperador barbudo Adriano ( r. 117-138 ) acercándose a una mujer. figura, que simboliza una provincia , arrodillada ante él.
Cuando Constanza (media hermana del emperador Constantino ) le preguntó por una imagen de Jesús, Eusebio negó la petición, respondiendo: "Representar puramente la forma humana de Cristo antes de su transformación, por otro lado, es violar el mandamiento de Dios y caer en el error pagano." [14] De ahí que Jaroslav Pelikan llame a Eusebio "el padre de la iconoclasia". [1]
Después de que el emperador Constantino I extendiera la tolerancia oficial del cristianismo dentro del Imperio Romano en el año 313, un gran número de paganos se convirtieron. Probablemente en este período de la Historiografía de la cristianización del Imperio Romano se generalizó mucho el uso de imágenes cristianas entre los fieles, aunque con grandes diferencias con las costumbres paganas. Robin Lane Fox afirma [15] "A principios del siglo V, sabemos de la propiedad de íconos privados de santos; hacia 480-500 , podemos estar seguros de que el interior del santuario de un santo estaría adornado con imágenes y objetos votivos. retratos, una práctica que probablemente había comenzado antes."
Cuando el propio Constantino ( r. 306-337 ) aparentemente se convirtió al cristianismo, la mayoría de sus súbditos siguieron siendo paganos. El culto imperial romano a la divinidad del emperador, expresado a través de la tradicional quema de velas y la ofrenda de incienso a la imagen del emperador, fue tolerado durante un tiempo porque habría sido políticamente peligroso intentar suprimirlo. [ cita necesaria ] En el siglo V, los tribunales de justicia y los edificios municipales del imperio todavía honraban de esta manera el retrato del emperador reinante. [dieciséis]
En 425 Filostorgio , un cristiano supuestamente arriano , acusó a los cristianos ortodoxos de Constantinopla de idolatría porque todavía honraban la imagen del emperador Constantino el Grande de esta manera. Dix señala que esto ocurrió más de un siglo antes de la primera referencia existente a una honra similar de la imagen de Cristo o de sus apóstoles o santos conocida hoy, pero que parecería una progresión natural para la imagen de Cristo, el Rey del Cielo. y la Tierra, a quienes se les rendirá una veneración similar a la que se le dio al emperador romano terrenal. [17] Sin embargo, los ortodoxos, los católicos orientales y otros grupos insisten en distinguir explícitamente la veneración de iconos de la adoración de ídolos por parte de los paganos. [18]
Después de la adopción del cristianismo como única religión estatal romana permitida bajo Teodosio I , el arte cristiano comenzó a cambiar no sólo en calidad y sofisticación, sino también en naturaleza. Esto se debió en gran parte a que los cristianos tuvieron por primera vez la libertad de expresar su fe abiertamente sin persecución por parte del Estado, además de que la fe se extendió a los segmentos no pobres de la sociedad. Comenzaron a aparecer pinturas de mártires y sus hazañas, y los primeros escritores comentaron sobre su efecto realista, uno de los elementos que algunos escritores cristianos criticaron en el arte pagano: la capacidad de imitar la vida. Los escritores criticaron principalmente las obras de arte paganas por señalar dioses falsos, fomentando así la idolatría. Se evitaron las estatuas redondas por estar demasiado cercanas al principal foco artístico de las prácticas de culto pagano, como han seguido estando (con algunas excepciones de pequeña escala) a lo largo de la historia del cristianismo oriental .
Nilo del Sinaí ( m. c. 430 ), en su Carta a Heliodoro Silentiarius , registra un milagro en el que San Platón de Ankyra se apareció a un cristiano en un sueño. El Santo fue reconocido porque el joven había visto muchas veces su retrato. Este reconocimiento de una aparición religiosa a partir de una semejanza con una imagen también era una característica de los relatos piadosos paganos sobre apariciones de dioses a los humanos, y era un topos habitual en la hagiografía. Un receptor crítico de una visión de San Demetrio de Tesalónica aparentemente especificó que el santo se parecía a sus imágenes "más antiguas", presumiblemente a los mosaicos del siglo VII que todavía se encuentran en Hagios Demetrios . Otro, un obispo africano, había sido rescatado de la esclavitud árabe por un joven soldado llamado Demetrios, quien le dijo que fuera a su casa en Salónica. Habiendo descubierto que la mayoría de los jóvenes soldados de la ciudad parecían llamarse Demetrios, se dio por vencido y fue a la iglesia más grande de la ciudad, para encontrar a su salvador en la muralla. [19]
Durante este período, la Iglesia comenzó a desalentar todas las imágenes humanas no religiosas: el Emperador y las figuras de los donantes se consideraban religiosas. Esto resultó en gran medida efectivo, de modo que la mayoría de la población sólo vería imágenes religiosas y de la clase dominante. La palabra icono se refería a todas y cada una de las imágenes, no sólo a las religiosas, pero apenas había necesidad de una palabra separada para ellas.
Es en un contexto atribuido al siglo V donde aparece la primera mención de una imagen de María pintada del natural, aunque las pinturas anteriores en las paredes de las catacumbas se parecen a los iconos modernos de María. Theodorus Lector , en su Historia de la Iglesia del siglo VI 1:1 [20] declaró que Eudokia (esposa del emperador Teodosio II , m. 460) envió una imagen de la " Madre de Dios " llamada Icono de Odigitria desde Jerusalén a Pulcheria , hija de Arcadio , ex emperador y padre de Teodosio II. Se especificó que la imagen había sido "pintada por el apóstol Lucas ".
Margherita Guarducci relata la tradición de que el icono original de María atribuido a Lucas, enviado por Eudokia a Pulcheria desde Palestina, era un gran icono circular que representaba únicamente su cabeza. Cuando el ícono llegó a Constantinopla, se colocó como cabeza en un ícono rectangular muy grande de ella sosteniendo al Niño Jesús y es este ícono compuesto el que se convirtió en el que históricamente se conoce como Odigitria. Además, afirma otra tradición de que cuando el último emperador latino de Constantinopla, Balduino II , huyó de Constantinopla en 1261, se llevó consigo esta porción circular original del icono. [21] [22]
Esto permaneció en posesión de la dinastía angevina , que lo insertó en una imagen mucho más grande de María y el Niño Jesús, que actualmente está consagrada sobre el altar mayor de la iglesia de la abadía benedictina de Montevergine . [23] [24] Este icono fue sometido a repetidos repintados durante los siglos siguientes, por lo que es difícil determinar cómo habría sido la imagen original del rostro de María. Guarducci afirma que en 1950 se determinó que una antigua imagen de María [25] en la Iglesia de Santa Francesca Romana era una imagen especular muy exacta, pero al revés, del icono circular original que se hizo en el siglo V y se trajo a Roma, donde se ha mantenido hasta el presente. [26]
En la tradición posterior se multiplicó enormemente el número de iconos de María atribuidos a Lucas. [27] La Salus Populi Romani , la Theotokos de Vladimir , la Theotokos Iverskaya del Monte Athos , la Theotokos de Tikhvin , la Theotokos de Smolensk y la Virgen Negra de Częstochowa son ejemplos, y otro está en la catedral del Monte Santo Tomás , que Se cree que es uno de los siete pintados por San Lucas Evangelista y traídos a la India por Santo Tomás . [28] Etiopía tiene al menos siete más. [29] Bissera V. Pentcheva concluye: "El mito [de Lucas pintando un icono] fue inventado para apoyar la legitimidad de la veneración de los iconos durante la controversia iconoclasta " [siglos VIII y IX, mucho más tarde de lo que dicen la mayoría de los historiadores del arte] . Según el pastor bautista reformado John Carpenter, al afirmar la existencia de un retrato de la Theotokos pintado durante su vida por el evangelista Lucas, los iconódulos "fabricaron evidencia de los orígenes apostólicos y la aprobación divina de las imágenes". [1]
En el período anterior y durante la Controversia Iconoclasta , las historias que atribuyen la creación de íconos al período del Nuevo Testamento aumentaron enormemente, y se cree que varios apóstoles e incluso la propia María actuaron como artistas o comisionistas de las imágenes (también bordadas en el caso de María). ).
Hubo una oposición continua a las imágenes y su mal uso dentro del cristianismo desde tiempos muy tempranos. "Siempre que las imágenes amenazaban con ganar una influencia indebida dentro de la Iglesia, los teólogos han tratado de despojarlas de su poder". [30] Además, "no hay siglo entre el IV y el VIII en el que no haya alguna evidencia de oposición a las imágenes, incluso dentro de la Iglesia". [31] Sin embargo, el favor popular hacia los íconos garantizaba su existencia continua, mientras que aún no existía ninguna apología sistemática a favor o en contra de los íconos, ni autorización doctrinal o condena de los íconos.
El uso de iconos fue seriamente cuestionado por la autoridad imperial bizantina en el siglo VIII. Aunque en ese momento la oposición a las imágenes estaba fuertemente arraigada en el judaísmo y el Islam, la atribución del impulso hacia un movimiento iconoclasta en la ortodoxia oriental a musulmanes o judíos "parece haber sido muy exagerada, tanto por los contemporáneos como por los eruditos modernos". [32]
Aunque importante en la historia de la doctrina religiosa, la controversia bizantina sobre las imágenes no se considera de primordial importancia en la historia bizantina; "[pocos] historiadores todavía sostienen que fue el tema más importante del período". [33]
El período iconoclasta comenzó cuando las imágenes fueron prohibidas por el emperador León III el Isauriano en algún momento entre 726 y 730. Bajo su hijo Constantino V , se celebró un concilio que prohibía la veneración de imágenes en Hieria , cerca de Constantinopla, en 754. Posteriormente, la emperatriz regente Irene restableció la veneración de imágenes. , bajo el cual se celebró otro concilio revocando las decisiones del anterior concilio iconoclasta y tomando su título de Séptimo Concilio Ecuménico . El concilio anatemizó a todos los que practicaban la iconoclasia, es decir, a aquellos que sostenían que la veneración de imágenes constituye idolatría. Luego, León V volvió a imponer la prohibición en 815. Finalmente, la emperatriz regente Teodora restableció decisivamente la veneración de los iconos en 843 en el Concilio de Constantinopla .
A partir de entonces todas las monedas bizantinas tenían en el reverso una imagen o símbolo religioso , normalmente una imagen de Cristo para denominaciones mayores, con la cabeza del Emperador en el anverso, reforzando el vínculo del estado y el orden divino. [19]
La tradición de acheiropoieta ( ἀχειροποίητα , literalmente "no hecho a mano") se aplica a los iconos que supuestamente nacieron milagrosamente, no por un pintor humano. Tales imágenes funcionaban como poderosas reliquias además de íconos, y sus imágenes naturalmente eran consideradas autoritarias en cuanto a la verdadera apariencia del sujeto: natural y especialmente debido a la renuencia a aceptar meras producciones humanas como encarnaciones de lo divino, un lugar común de Desprecio cristiano de los " ídolos " hechos por el hombre . Al igual que los iconos que se cree que fueron pintados directamente a partir del sujeto vivo, actuaron como referencias importantes para otras imágenes de la tradición. Junto a la leyenda desarrollada del mandylion o Imagen de Edesa estaba la historia del Velo de Verónica , cuyo mismo nombre significa "verdadero icono" o "verdadera imagen", permaneciendo fuerte el miedo a una "falsa imagen".
Aunque existen registros anteriores de su uso, no sobrevive ningún ícono de panel anterior a los pocos del siglo VI conservados en el Monasterio de Santa Catalina ortodoxa griega en Egipto , [34] ya que los otros ejemplos en Roma han sido todos drásticamente sobrepintados. Por lo tanto, los testimonios supervivientes de las representaciones más antiguas de Cristo, María y los santos provienen de pinturas murales, mosaicos y algunas tallas. [35] Son realistas en apariencia, en contraste con la estilización posterior. Son muy similares en estilo, aunque a menudo muy superiores en calidad, a los retratos de momias realizados en cera ( encáustica ) y encontrados en Fayyum , Egipto.
Como se puede deducir de estos elementos, las primeras representaciones de Jesús eran genéricas, más que retratos, y generalmente lo representaban como un joven imberbe. Pasó algún tiempo antes de que aparecieran los primeros ejemplos del rostro barbudo y de pelo largo que más tarde se estandarizaría como la imagen de Jesús. Cuando empezaron a aparecer todavía había variaciones. Agustín de Hipona (354–430) [36] dijo que nadie conocía la aparición de Jesús ni la de María. Sin embargo, Agustín no residía en Tierra Santa y, por tanto, no estaba familiarizado con las poblaciones locales ni con sus tradiciones orales. Poco a poco, las pinturas de Jesús adquirieron características de retratos.
En aquella época la forma de representar a Jesús aún no era uniforme y hubo cierta controversia sobre cuál de los dos iconos más comunes debía preferirse. La primera forma o "semítica" mostraba a Jesús con el pelo corto y "encrespado"; el segundo mostraba a Jesús barbudo y con el pelo partido por la mitad, como se representaba al dios Zeus. Theodorus Lector comentó [37] que de los dos, el que tenía el pelo corto y rizado era "más auténtico". Para respaldar su afirmación, relata una historia (extraída de Juan de Damasco) de que un pagano encargado de pintar una imagen de Jesús utilizó la forma "Zeus" en lugar de la forma "semítica", y que como castigo se le secaron las manos.
Aunque su desarrollo fue gradual, es posible datar la aparición plena y la aceptación eclesiástica general (en oposición a simplemente popular o local) de las imágenes cristianas como objetos venerados y milagrosos en el siglo VI, cuando, como escribe Hans Belting , [38] "la primera vez que oímos hablar del uso de imágenes religiosas por parte de la iglesia". "Al llegar a la segunda mitad del siglo VI, encontramos que las imágenes van suscitando una veneración directa y a algunas de ellas se les atribuye la realización de milagros". [39] Cyril Mango escribe: [40] "En el período post-Justiniánico el icono asume un papel cada vez mayor en la devoción popular, y hay una proliferación de historias de milagros relacionadas con los iconos, algunas de ellas bastante chocantes a nuestros ojos". Sin embargo, las referencias anteriores de Eusebio e Ireneo indican veneración de imágenes y milagros asociados con ellas ya en el siglo II.
En los iconos de la ortodoxia oriental y del Occidente medieval temprano se deja muy poco espacio a la licencia artística. Casi todo lo que hay dentro de la imagen tiene un aspecto simbólico. Cristo, los santos y los ángeles tienen aureolas. Los ángeles (y a menudo Juan el Bautista ) tienen alas porque son mensajeros. Las figuras tienen apariencias faciales consistentes, tienen atributos personales y usan algunas poses convencionales. Los arcángeles llevan un bastón delgado y, a veces, un espejo.
El color también juega un papel importante. El oro representa el resplandor del Cielo; roja, vida divina. El azul es el color de la vida humana, el blanco es la Luz Increada de Dios, utilizada únicamente para la resurrección y transfiguración de Cristo. En los íconos de Jesús y María, Jesús usa ropa interior roja con una prenda exterior azul (que representa a Dios convirtiéndose en humano) y María usa una prenda interior azul con una prenda exterior roja (que representa a un ser humano a quien Dios le concedió dones), y de ahí la doctrina de la deificación. se transmite mediante iconos. Las letras también son símbolos. La mayoría de los íconos incorporan algún texto caligráfico que nombra a la persona o evento representado. Incluso esto se presenta a menudo de forma estilizada.
La tradición histórica de iconos utilizados para fines distintos a la representación visual son el Palladium (imagen protectora) , el Palladium (antigüedad clásica) , el Acheiropoieta y varias tradiciones "populares" asociadas con la religión popular . De estas diversas formas, la tradición más antigua se remonta a antes de la era cristiana entre los antiguos griegos. Las diversas tradiciones "populares" están peor documentadas y a menudo están asociadas con narrativas populares locales de origen incierto.
En inglés, desde alrededor de 1600, la palabra "paladio" se ha utilizado en sentido figurado para significar cualquier cosa que se cree que brinda protección o seguridad, [41] y en particular en contextos cristianos, una reliquia o icono sagrado que se cree que tiene una función protectora en contextos militares para toda una ciudad, pueblo o nación. Estas creencias se hicieron prominentes por primera vez en las iglesias orientales en el período posterior al reinado del emperador bizantino Justiniano I , y más tarde se extendieron a la iglesia occidental. Los Paladia fueron procesionados alrededor de las murallas de las ciudades sitiadas y, en ocasiones, llevados a la batalla. [42]
La visión ortodoxa oriental sobre el origen de los íconos es generalmente bastante diferente de la de la mayoría de los eruditos seculares y de algunos círculos católicos romanos contemporáneos: "La Iglesia Ortodoxa mantiene y enseña que la imagen sagrada ha existido desde el comienzo del cristianismo", Léonid Ouspensky ha escrito. [43] Los relatos que algunos escritores no ortodoxos consideran legendarios se aceptan como historia dentro de la ortodoxia oriental, porque son parte de la tradición de la iglesia. Así, relatos como el de la milagrosa "imagen no hecha por manos" y el de la "Madre de Dios del Signo" de Novgorod, que llora y se conmueve, se aceptan como hechos: "La Tradición de la Iglesia nos habla, por ejemplo, de la existencia de un Icono del Salvador durante Su vida (el 'Icono-Hecho-Sin-Manos') y de los Iconos de la Santísima Theotokos [María] inmediatamente después de Él." [44]
La ortodoxia oriental enseña además que "una comprensión clara de la importancia de los iconos" fue parte de la iglesia desde sus inicios y nunca ha cambiado, aunque las explicaciones sobre su importancia pueden haberse desarrollado con el tiempo. Esto se debe a que la pintura de iconos tiene sus raíces en la teología de la Encarnación (Cristo es el eikon de Dios), que no cambió, aunque su posterior clarificación dentro de la Iglesia se produjo durante el período de los primeros siete Concilios Ecuménicos. Los iconos también sirvieron como herramientas de edificación para los fieles analfabetos durante la mayor parte de la historia de la cristiandad . Así, los iconos son palabras en la pintura; se refieren a la historia de la salvación y a su manifestación en personas concretas. En la Iglesia ortodoxa, "los iconos siempre han sido entendidos como un evangelio visible, como un testimonio de las grandes cosas dadas al hombre por Dios, el Logos encarnado". [45] En el Concilio de 860 se afirmó que "todo lo que se pronuncia con palabras escritas en sílabas se proclama también en el lenguaje de los colores". [46]
Los ortodoxos orientales encuentran el primer caso de una imagen o icono en la Biblia cuando Dios hizo al hombre a su propia imagen (Septuaginta griega eikona ), en Génesis 1:26-27. [47] En Éxodo, Dios ordenó que los israelitas no hicieran ninguna imagen tallada; Sin embargo, poco después ordenó que se hicieran imágenes talladas de querubines y otras cosas parecidas, tanto para estatuas como para tejidos sobre tapices. Más tarde, Salomón incluyó aún más imágenes similares cuando construyó el primer templo. Los ortodoxos orientales creen que estos califican como íconos, ya que eran imágenes visibles que representaban seres celestiales y, en el caso de los querubines, se usaban para indicar indirectamente la presencia de Dios sobre el Arca.
En el Libro de Números [48] está escrito que Dios le dijo a Moisés que hiciera una serpiente de bronce, Nehushtan , y la sostuviera en alto, para que cualquiera que mirara la serpiente se sanara de sus mordeduras. En Juan 3, Jesús se refiere a la misma serpiente, diciendo que debe ser levantada de la misma manera que lo fue la serpiente. Juan de Damasco también consideraba la serpiente de bronce como un icono. Además, al propio Jesucristo se le llama "imagen del Dios invisible" en Colosenses 1:15, [49] y, por lo tanto, en cierto sentido es un icono. Como las personas también están hechas a imagen de Dios, también se las considera iconos vivientes y, por lo tanto, se les " incensa " junto con los iconos pintados durante los servicios de oración ortodoxos.
Según Juan Damasceno, quien intenta destruir iconos "es enemigo de Cristo, de la Santa Madre de Dios y de los santos, y es defensor del diablo y sus demonios". Esto se debe a que la teología detrás de los íconos está estrechamente ligada a la teología de la Encarnación de la humanidad y la divinidad de Jesús, de modo que los ataques a los íconos típicamente tienen el efecto de socavar o atacar la Encarnación del propio Jesús, como se aclara en los Concilios Ecuménicos.
Basilio de Cesarea , en su escrito Sobre el Espíritu Santo , dice: "El honor rendido a la imagen pasa al prototipo". También ilustra el concepto diciendo: "Si señalo una estatua de César y te pregunto '¿Quién es ese?', tu respuesta sería apropiadamente: 'Es César'. Cuando dices esto no quieres decir que la piedra en sí sea César, sino que el nombre y el honor que atribuyes a la estatua pasa al original, el arquetipo, el propio César". [50] Ésta es, pues, la aproximación a los iconos; Besar un icono de Jesús, desde el punto de vista ortodoxo oriental, es mostrar amor hacia el mismo Jesús, no simplemente madera y pintura que constituyen la sustancia física del icono. El Séptimo Concilio Ecuménico prohíbe expresamente el culto al icono como algo completamente separado de su prototipo. [45]
Los iconos a menudo se iluminan con una vela o un frasco de aceite con mecha. (Se prefiere la cera de abejas para las velas y el aceite de oliva para las lámparas de aceite porque arden muy limpiamente, aunque a veces se utilizan otros materiales). La iluminación de imágenes religiosas con lámparas o velas es una práctica antigua anterior al cristianismo.
De la tradición de la pintura de iconos que se desarrolló en Bizancio, con Constantinopla como ciudad principal, sólo tenemos unos pocos iconos del siglo XI y ninguno anterior a ellos, en parte debido a las reformas iconoclastas durante las cuales muchos fueron destruidos o perdidos, y también porque del saqueo por parte de la República de Venecia en 1204 durante la Cuarta Cruzada , y finalmente la Caída de Constantinopla en 1453.
Sólo en el período Comneno (1081-1185) el culto al icono se generalizó en el mundo bizantino, en parte debido a la escasez de materiales más ricos (como mosaicos, marfil y esmaltes vítreos ), pero también porque una El iconostasio se introdujo entonces en la práctica eclesiástica una pantalla especial para iconos. El estilo de la época era severo, hierático y distante.
A finales del período comneniano esta severidad se suavizó y la emoción, antes evitada, entró en la pintura de iconos. Los principales monumentos de este cambio incluyen los murales del Monasterio de Dafni ( c. 1100 ) y la Iglesia de San Panteleimon cerca de Skopje (1164). La Theotokos de Vladimir ( c. 1115 ) es probablemente el ejemplo más representativo de la nueva tendencia hacia la espiritualidad y la emoción.
La tendencia hacia el emocionalismo en los iconos continuó en el período paleólogo , que comenzó en 1261. El arte paleólogo alcanzó su apogeo en mosaicos como los de la iglesia de Chora . En la segunda mitad del siglo XIV, los santos paleólogos eran pintados de manera exagerada, muy delgados y en posiciones contorsionadas, un estilo conocido como manierismo paleólogo, del cual la Anunciación de Ochrid es un excelente ejemplo.
Después de 1453, la tradición bizantina se continuó en regiones previamente influenciadas por su religión y cultura: en los Balcanes, Rusia y otros países eslavos, Georgia y Armenia en el Cáucaso, y entre las minorías ortodoxas orientales en el mundo islámico. En el mundo de habla griega, Creta , gobernada por Venecia hasta mediados del siglo XVII, fue un importante centro de iconos pintados, como sede de la Escuela Cretense , exportando muchos de ellos a Europa.
Creta estuvo bajo control veneciano desde 1204 y se convirtió en un próspero centro de arte con eventualmente una Scuola di San Luca , o gremio de pintores organizado, el Gremio de San Lucas , al estilo occidental. La pintura cretense fue fuertemente patrocinada tanto por los católicos de los territorios venecianos como por los ortodoxos orientales. Para facilitar el transporte, los pintores cretenses se especializaron en pinturas sobre paneles y desarrollaron la capacidad de trabajar en muchos estilos para adaptarse al gusto de distintos mecenas. El Greco , que se mudó a Venecia después de establecer su reputación en Creta, es el artista más famoso de la escuela, que continuó utilizando muchas convenciones bizantinas en sus obras. En 1669, la ciudad de Heraklion, en Creta, que alguna vez contó con al menos 120 pintores, cayó en manos de los turcos. A partir de ese momento, la pintura de iconos griega entró en declive, con un renacimiento intentado en el siglo XX por reformadores del arte como Photis Kontoglou , quienes enfatizaron un regreso a estilos anteriores.
Los íconos rusos suelen ser pinturas sobre madera, a menudo pequeñas, aunque algunas en iglesias y monasterios pueden ser tan grandes como una mesa. Muchas casas religiosas en Rusia tienen íconos colgados en la pared del krasny ugol , la esquina "roja" (ver Esquina de íconos ). Hay una rica historia y un elaborado simbolismo religioso asociado con los iconos. En las iglesias rusas, la nave suele estar separada del santuario por un iconostasio , una pared de iconos.
El uso y la fabricación de iconos entraron en la Rus de Kiev tras su conversión al cristianismo ortodoxo desde el Imperio Romano Oriental (Bizantino) en 988 d.C. Por regla general, estos iconos seguían estrictamente modelos y fórmulas consagradas por el uso, algunas de las cuales tenían su origen en Constantinopla. Con el paso del tiempo, los rusos (en particular Andrei Rublev y Dionisio) ampliaron el vocabulario de tipos y estilos icónicos mucho más allá de lo que se pudiera encontrar en otros lugares. Las tradiciones personales, improvisadoras y creativas del arte religioso de Europa occidental faltaban en gran medida en Rusia antes del siglo XVII, cuando la pintura de Simon Ushakov quedó fuertemente influenciada por pinturas y grabados religiosos de la Europa protestante y católica.
A mediados del siglo XVII, los cambios en la liturgia y las prácticas instituidos por el patriarca Nikon de Moscú provocaron una división en la Iglesia Ortodoxa Rusa . Los tradicionalistas, los perseguidos "viejos ritualistas" o " viejos creyentes ", continuaron con la estilización tradicional de los iconos, mientras que la Iglesia estatal modificó su práctica. A partir de ese momento, los iconos comenzaron a pintarse no sólo en el modo tradicional estilizado y poco realista, sino también en una mezcla de estilización rusa y realismo europeo occidental, y en un estilo europeo occidental muy parecido al del arte religioso católico de la época. La Escuela Stroganov y los iconos de Nevyansk se encuentran entre las últimas escuelas importantes de pintura de iconos rusa.
En Rumania , los iconos pintados como imágenes invertidas detrás de un cristal y colocados en marcos eran comunes en el siglo XIX y todavía se fabrican. El proceso se conoce como pintura de vidrio invertida . "En el campo de Transilvania, los costosos íconos en paneles importados de Moldavia, Valaquia y el Monte Athos fueron reemplazados gradualmente por pequeños íconos sobre vidrio producidos localmente, que eran mucho menos costosos y, por lo tanto, accesibles a los campesinos de Transilvania". [51]
Los primeros registros históricos sobre iconos en Serbia se remontan al período de la dinastía Nemanjić . Una de las escuelas notables de iconos serbios estuvo activa en la bahía de Kotor desde el siglo XVII hasta el siglo XIX. [52]
Trojeručica, que significa "Theotokos de tres manos", es el icono más importante de la Iglesia Ortodoxa Serbia y el icono principal del Monte Athos .
La Iglesia Copta Ortodoxa de Alejandría y la Ortodoxia Oriental también tienen tradiciones vivas y distintivas de pintura de iconos. Los iconos coptos tienen su origen en el arte helenístico de la Antigüedad tardía egipcia, como lo ejemplifican los retratos de las momias de Fayum . A partir del siglo IV, las iglesias pintaron sus paredes y crearon íconos para reflejar una expresión auténtica de su fe.
La Escuela de Alepo fue una escuela de pintura de iconos, fundada por el sacerdote Yusuf al-Musawwir (también conocido como José el Pintor) y activa en Alepo , que entonces era parte del Imperio Otomano , entre al menos 1645 [54] y 1777. [55]
Aunque la palabra "icono" no se usa generalmente en el cristianismo occidental , hay obras de arte religiosas que se inspiraron en gran medida en obras bizantinas e igualmente convencionales en composición y representación. Hasta el siglo XIII, las representaciones de figuras sagradas en forma de iconos seguían patrones orientales, aunque muy pocas sobreviven de este período temprano. Los ejemplos italianos están en un estilo conocido como italo-bizantino .
A partir del siglo XIII, la tradición occidental llegó lentamente para permitir al artista mucha más flexibilidad y un enfoque más realista de las figuras. Aunque sólo fuera porque había un número mucho menor de artistas cualificados, la cantidad de obras de arte, en el sentido de pinturas sobre tabla, era mucho menor en Occidente, y en la mayoría de los entornos occidentales un solo díptico como retablo o en un hogar Esta sala probablemente reemplazó las colecciones más grandes típicas de los " rincones de iconos " ortodoxos.
Sólo en el siglo XV la producción de obras de arte pintadas comenzó a acercarse a los niveles orientales, complementadas con importaciones producidas en masa de la escuela cretense . En este siglo, el uso de retratos íconos en Occidente aumentó enormemente con la introducción de grabados de antiguos maestros en papel, en su mayoría grabados en madera, que se produjeron en grandes cantidades (aunque casi ninguno sobrevive). En su mayoría, las iglesias los vendían, coloreados a mano, y los tamaños más pequeños (a menudo de sólo una pulgada de alto) eran asequibles incluso para los campesinos , que los pegaban o clavaban con alfileres directamente en la pared.
Con la Reforma , después de una incertidumbre inicial entre los primeros luteranos, que pintaron algunas representaciones en forma de íconos de los principales reformadores y continuaron pintando escenas de las Escrituras, los protestantes se opusieron firmemente a los retratos en forma de íconos, especialmente los más grandes, incluso de Cristo. Muchos protestantes los consideraban idólatras. [56]
La Iglesia Católica aceptó los decretos del iconódulo Séptimo Concilio Ecuménico en materia de imágenes. Hay, sin embargo, una pequeña diferencia entre la actitud católica hacia las imágenes y la de los ortodoxos. Siguiendo a Gregorio Magno , los católicos enfatizan el papel de las imágenes como la Biblia Pauperum , la "Biblia de los pobres", de la que aquellos que no sabían leer podían aprender. [57] [58]
Sin embargo, los católicos también comparten el mismo punto de vista con los ortodoxos cuando se trata de la veneración de imágenes, creyendo que siempre que se acerquen, se debe mostrar reverencia a las imágenes sagradas. Aunque utilizan tanto paneles planos de madera como pinturas sobre lienzos estirados, los católicos tradicionalmente también han favorecido las imágenes en forma de estatuas tridimensionales, mientras que en Oriente, las estatuas se emplean mucho menos.
Una declaración conjunta luterano-ortodoxa hecha en la séptima sesión plenaria de la Comisión Conjunta Luterano-Ortodoxa, en julio de 1993 en Helsinki, reafirmó las decisiones del concilio ecuménico sobre la naturaleza de Cristo y la veneración de las imágenes:
7. Como luteranos y ortodoxos afirmamos que las enseñanzas de los concilios ecuménicos tienen autoridad para nuestras iglesias. Los concilios ecuménicos mantienen la integridad de la enseñanza de la Iglesia indivisa sobre los actos salvadores, iluminadores/justificadores y glorificadores de Dios y rechazan las herejías que subvierten la obra salvadora de Dios en Cristo. Los ortodoxos y los luteranos, sin embargo, tienen historias diferentes. Los luteranos han recibido el Credo Niceno-Constantinopolitano con la adición del filioque . El Séptimo Concilio Ecuménico, el Segundo Concilio de Nicea en 787, que rechazó la iconoclasia y restableció la veneración de los iconos en las iglesias, no formó parte de la tradición recibida por la Reforma. Los luteranos, sin embargo, rechazaron la iconoclasia del siglo XVI y afirmaron la distinción entre la adoración debida únicamente al Dios Trino y todas las demás formas de veneración (CA 21). A través de la investigación histórica este consejo se ha hecho más conocido. Sin embargo, no tiene el mismo significado para los luteranos que para los ortodoxos. Sin embargo, luteranos y ortodoxos están de acuerdo en que el Segundo Concilio de Nicea confirma la enseñanza cristológica de los concilios anteriores y, al establecer el papel de las imágenes (iconos) en la vida de los fieles, reafirma la realidad de la encarnación del Verbo eterno de Dios, cuando dice: "Cuanto más frecuentemente se ve a Cristo, María, la madre de Dios y los santos, más se sienten los que los ven atraídos a recordar y añorar a quienes les sirven de modelo, y a rendir homenaje a estos iconos". el tributo de saludo y veneración respetuosa, que ciertamente no es la adoración plena, según nuestra fe, que propiamente se rinde sólo a la naturaleza divina, pero se asemeja a la que se da a la figura de la cruz honrada y vivificante, y también a los libros sagrados de los evangelios y a otros objetos sagrados" (Definición del Segundo Concilio de Nicea). [59]
... se puede decir que el arte religioso antiguo creó, todo inconscientemente, un icono precristiano.
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