La Virgen de Vladimir , también conocida como Vladimir Madre de Dios , Nuestra Señora de Vladimir [1] ( ruso : Владимирская икона Божией Матери ; ucraniano : Володимирьска ікона Божої Матері ), [a] y la Theotokos de Vladimir ( griego : Θεοτό κος του Βλαντίμιρ ), es un icono bizantino del siglo XII que representa a la Virgen y el Niño y un ejemplo temprano del tipo iconográfico de Eleusa . Es una de las obras de arte más importantes y celebradas culturalmente de la historia de Rusia . Muchos lo consideran un paladio nacional al que se le atribuyen varios milagros de importancia histórica para Rusia. Tras su casi destrucción en el siglo XIII, la obra ha sido restaurada al menos cinco veces.
El icono fue pintado por un artista desconocido, probablemente en Constantinopla . Fue enviado a Kiev como regalo antes de ser trasladado a la Catedral de la Asunción en Vladimir . Tradicionalmente se dice que el icono no abandonó Vladimir hasta 1395, cuando fue llevado a Moscú para proteger la ciudad de una invasión de Timur , aunque la exactitud histórica de esta afirmación es incierta. Al menos en el siglo XVI, estuvo en la Catedral de la Dormición de Moscú , donde permaneció hasta que fue trasladado a la Galería Estatal Tretyakov después de la Revolución Rusa .
En la década de 1990 fue objeto de una disputa de propiedad entre la galería y el Patriarcado de Moscú , que terminó con su traslado a la Iglesia de San Nicolás en Tolmachi . Se llegó a un acuerdo para operar la iglesia con doble estatus como iglesia en casa y parte del museo. El icono permanece allí hoy y solo se puede acceder a él a través de un pasaje subterráneo desde la galería hasta la iglesia, donde todavía se celebran liturgias.
El icono data de principios del siglo XII y llegó a Rusia alrededor de 1131. Esto concuerda con el relato de las Crónicas rusas . [3] [4] [5] [6] Al igual que otras obras de arte bizantinas de alta calidad , se cree que fue pintado en Constantinopla. [6] [7] [8] Sólo las caras son originales, con las ropas repintadas después de sufrir daños cuando se les colocó una cubierta metálica o riza [3] [6] y en un incendio en 1195. [6] [5 ]
Aproximadamente en 1131, el patriarca griego de Constantinopla envió el icono como regalo al gran duque Yuri Dolgorukiy de Kiev. [9] [10] La académica Sona Hoisington atribuye esto en parte a un mayor esfuerzo de los bizantinos para convertir y cristianizar a los pueblos eslavos en ese momento. [11] Se mantuvo en un convento de monjas de Vyshhorod hasta que el hijo de Yuri, Andrés de Bogolyubovo , lo llevó a Vladimir en 1155. [9]
Según una versión tradicional, los caballos que transportaban el icono se detuvieron cerca de Vladimir y se negaron a ir más lejos. En consecuencia, muchos rusos interpretaron esto como una señal de que la Theotokos [b] quería que el ícono permaneciera allí. El lugar fue llamado Bogolyubovo, o "el amado de Dios". Andrey lo colocó en su residencia de Bogolyubovo y construyó la Catedral de la Asunción para legitimar su afirmación de que Vladimir había reemplazado a Kiev como ciudad principal de Rusia. [12] El icono pronto fue trasladado a la Catedral de la Asunción después de su consagración en 1160. [13]
Tras la consagración de la Catedral de la Asunción, a la que pronto siguieron otras iglesias dedicadas a la Virgen, no hay constancia de que el icono abandonara Vladimir hasta 1395. Sin embargo, su presencia no impidió el saqueo e incendio de la ciudad por parte de los mongoles. en 1238, cuando el icono resultó dañado en un incendio. Fue restaurado poco después del evento, y nuevamente en 1431 y 1512. [14] [15] [10]
Se formó la leyenda de que el icono fue pintado por Lucas Evangelista desde el natural; el primer relato escrito de esta historia se remonta a 1512. [16] A la intercesión de la Theotokos a través de la imagen también se le atribuye haber salvado a Moscú de las hordas tártaras en 1451 y 1480. [13]
La imagen fue traída de Vladimir a Moscú en 1395, durante la invasión de Tamerlán . El lugar donde los moscovitas se reunieron con la delegación de Vladimir se conmemora en el Monasterio Sretensky [c] , que se considera construido en el lugar donde ocurrió. Sin embargo, ninguna evidencia arqueológica respalda esta afirmación, y gran parte de la iglesia de los siglos XV al XVI fue destruida después de renovaciones por parte de la Iglesia Ortodoxa Rusa. [17] Vasily I de Moscú pasó una noche llorando sobre el icono, y los ejércitos de Tamerlán se retiraron el mismo día. Los moscovitas se negaron a devolver el icono a Vladimir y lo colocaron en la Catedral de la Dormición del Kremlin de Moscú . [18]
David Miller sugiere que, de hecho, el icono normalmente todavía estaba en Vladimir, con algunas excursiones a Moscú, hasta la década de 1520. Atribuir al icono la salvación de Moscú en 1395 no aparece en las fuentes hasta finales del siglo XV y la versión completa de la historia hasta los relatos de 1512 y luego de la década de 1560. [19] A partir del siglo XVI, la Vladimirskaya comenzó a aparecer como un símbolo importante en una serie de leyendas politizadas que vinculaban a Moscú con la Rus premongola y la posicionaban como el centro del cristianismo después de Roma y Bizancio , inicialmente para sostener las pretensiones imperiales. de Iván IV, y más tarde para influir en la política estatal bajo las dinastías Riurikid y Romanov. [20]
Bajo los bolcheviques , el icono pasó a manos de la Galería Estatal Tretyakov . [21] Exhibido como una obra de arte, [21] se exhibió por primera vez en la galería en 1930 y se mantuvo allí durante al menos los siguientes 11 años. [22] Durante la Batalla de Moscú , Joseph Stalin supuestamente hizo volar el ícono alrededor de la ciudad cuando los alemanes comenzaron a invadir. [12] [23] Esto fue descrito por primera vez por el funcionario de la ciudad de Moscú, Viktor Volokhov, en su libro Муниципальная милиция в Российской Федерации . [23]
En 1993, a raíz de las tensiones entre el presidente Boris Yeltsin y la Duma rusa, se trasladó a la Catedral de la Epifanía para una Divina Liturgia . Aunque sufrió daños durante la excursión, pronto fue restaurada y entregada a la Iglesia de San Nicolás en Tolmachi . [24] [25]
El icono es una pintura al temple sobre madera, de 106 por 69 centímetros (42 x 27 pulgadas), siendo la porción central de 78 por 55 centímetros (31 x 22 pulgadas) original y el resto una expansión posterior realizada posiblemente para acomodar una riza más grande . El icono representa a Jesucristo como un niño sostenido en brazos de su madre, María . Se abrazan mejilla con mejilla, con el niño mirando y alcanzando a María. Ella lo sostiene con un brazo y mira solemnemente hacia el espectador. Los rostros y las manos están pintados con sankir verde oliva , una mezcla de pigmento ocre y hollín , y capas transparentes de ocre más brillante; El rostro del niño está representado en un tono más claro que el de la madre, tal vez para reflejar la diferencia de edad. La ropa del niño está pintada de ocre oscuro y dorado. La pintura original llevaba la inscripción ΜΡ ΘΥ , una abreviatura de "Madre de Dios", de la que sólo se conservan partes. [26] [10]
En sus nueve siglos de existencia, el icono ha sido restaurado y repintado al menos cinco veces para hacer frente a los daños y el deterioro, incluida una restauración del siglo XV que se cree que fue dirigida por Andrei Rublev . Son principalmente los rostros de María y Jesús y el fondo dorado sobre su cabeza los que son pintura original del siglo XII. En el pasado, el icono estaba cubierto con varios oklad y riza (revestimientos) de elaborados diseños que dañaban el marco. El reverso, mucho menos conocido, contiene una imagen de la Hetoimasia ('trono preparado') e instrumentos de la Pasión de Cristo que fue pintada en c. Siglo XIV (antes, en el reverso había una pintura de un santo no identificado). [27] [26] [28]
Entre los íconos de la Virgen María con Jesús, Nuestra Señora de Vladimir está clasificada como un ícono de Eleusa ( ruso : Oumilenie ), debido al tierno vínculo entre madre e hijo. [29] Teólogos y creyentes también han comentado sobre la simbología de los iconos y los sentimientos religiosos que inspira. Al contemplar el icono, el teólogo Henri Nouwen , comentó que los ojos de la Virgen no miran ni al niño ni al espectador, sino que parecen "mirar hacia adentro y hacia afuera a la vez"; que su mano libre hace un gesto hacia el bebé para “abrirnos un espacio para acercarnos a Jesús sin miedo”; y, que el niño se muestra como "un hombre sabio vestido con ropa de adulto". [30] El erudito literario SS Averintsev interpretó la mezcla de ternura materna y dolor conmovedor que se ve en la expresión de María, como representativa de las emociones generadas por los acontecimientos de la Natividad y el Calvario , respectivamente. [29] Se considera que los pies descalzos de Jesús simbolizan su realidad física; sus vestiduras de oro, el Reino de los Cielos ; y las tres estrellas en el vestido de María (una de ellas ocluida por el niño), "su virginidad antes, durante y después del nacimiento de su hijo". [31]
Su calidad artística ha sido muy elogiada. El historiador de arte David Talbot Rice dijo que "[Nuestra Señora de Vladimir]... es admitida por todos los que la han visto como una de las pinturas religiosas más destacadas del mundo". [8] El historiador de arte George Heard Hamilton elogia su "artesanía y concepción" y señala cómo en su representación de los rostros de los sujetos, el ícono pasa sutilmente de su uso normal de líneas de contorno a una textura superficial refinada. Está pintado en un estilo artístico típico del arte bizantino de la época, con características que incluyen bocas más pequeñas, ojos refinados y la nariz alargada de María. Sin embargo, al evitar el uso de líneas demarcatorias, como se volvió común en el arte bizantino posterior, y al establecer la compleja interacción de las miradas de la madre y el niño, el icono aumenta la ilusión de vida en la pieza. Los rasgos del niño recuerdan a la escultura clásica , aunque el artista presenta una expresión más fiel a la de un bebé real. [10] El carácter expresivo y humanista del icono lo diferencia del arte bizantino anterior y ejemplifica los desarrollos artísticos observados durante la dinastía Comneno . [5] [7] [8]
Generalmente se considera que el icono es uno de los símbolos más preciados de la historia de Rusia. [24] [32] [33] El académico David Miller ha atribuido esto a su estrecha conexión con la conciencia nacional rusa a lo largo de su existencia. [34] Bogolyubsky utilizó su transferencia de Kiev a Vladimir para legitimar el reclamo de Vladimir como el nuevo centro de gobierno en la Rus . [10]
Además, su íntima asociación con importantes acontecimientos históricos rusos le dio a Nuestra Señora de Vladimir la distinción de ser un paladio nacional . [10] [12] El más reciente de estos acontecimientos fue la crisis constitucional rusa de 1993, cuando fue llevado a la Catedral de la Epifanía a petición del Patriarca Alexy II y el alcalde de Moscú, Yury Luzhkov , en su intento de traer la paz al país. [23]
La veneración de Nuestra Señora de Vladimir probablemente también se ve reforzada por el hecho de que la Theotokos es considerada la santa protectora de Rusia. [12] La venerada imagen se ha utilizado en la celebración de coronaciones de zares, elecciones de patriarcas y otras importantes ceremonias de estado. [12] [21] [35] El ícono tiene tres días festivos que se llevan a cabo durante todo el año para celebrar eventos específicos con los que está asociado: [13]
Nuestra Señora de Vladimir está expuesta en la Iglesia de San Nicolás en Tolmachi. [37] [38] Como resultado de un acuerdo entre Tretyakov y el Patriarcado de Moscú , la iglesia es a la vez una iglesia en casa ortodoxa rusa activa y un museo en funcionamiento. [15] Anteriormente, había habido una disputa de propiedad contenciosa entre los dos. [39] [33]
En 1997, Tretyakov completó una restauración completa de la iglesia. [15] Se agregaron mejoras de seguridad para almacenar y exhibir arte, y además se hizo un pasadizo subterráneo para conectarlo con la Galería Estatal Tretyakov. [40] Para albergar el famoso icono, se encargó una vitrina a prueba de balas con temperatura controlada. [15] El 7 de septiembre de 1996, Nuestra Señora de Vladimir fue instalada por primera vez en la caja especial ubicada dentro de la iglesia, y al día siguiente el Patriarca Alexy II consagró la iglesia. Según el arcipreste Nikolai Sokolov, rector de la iglesia, la maleta podría resistir el disparo de un rifle Kalashnikov , así como muchos otros peligros potenciales. [41]
Debido a su doble condición de iglesia y museo, los visitantes pueden orar ante el icono y se celebran regularmente liturgias divinas en días seleccionados. Sin embargo, los visitantes sólo pueden entrar a la iglesia a través de la Galería Tretyakov y por el pasillo subterráneo. [15] [41]
Incluso más que la mayoría, el icono original ha sido duplicado repetidamente durante siglos, y muchas copias también tienen un considerable significado artístico y religioso propio. [42] Según Suzanne Massie , se convirtió en un estándar para muchas representaciones rusas contemporáneas de María. [43]
En preparación para los Juegos Olímpicos de Verano de 1980 , se construyó una capilla para que los atletas pudieran orar antes de la competencia y en ella se colocó una copia del ícono. [23]
