El crecimiento del cristianismo desde su oscuro origen c. 40 d. C., con menos de 1.000 seguidores, hasta ser la religión mayoritaria de todo el Imperio Romano en el año 400 d. C., ha sido examinada a través de una amplia variedad de enfoques historiográficos .
Hasta las últimas décadas del siglo XX, la teoría principal la proporcionó Edward Gibbon en La historia de la decadencia y caída del Imperio Romano , publicada en 1776. Gibbon teorizó que el paganismo decayó a partir del siglo II a.C. y fue finalmente eliminado por el Imperio Romano. Imposición vertical del cristianismo por parte de Constantino , el primer emperador cristiano, y sus sucesores en el siglo IV d.C.
Durante más de 200 años, el modelo de Gibbon y sus versiones explicativas ampliadas (el modelo de conflicto y el modelo legislativo) han proporcionado la narrativa principal. El modelo de conflicto afirma que el cristianismo entró en conflicto con el paganismo, derrotándolo sólo después de que los emperadores se hicieron cristianos y estuvieron dispuestos a usar su poder para exigir la conversión mediante la coerción. El modelo legislativo se basa en el Código Teodosiano publicado en el año 438 d.C.
En la última década del siglo XX y en el siglo XXI, múltiples descubrimientos nuevos de textos y documentos, junto con nuevas investigaciones (como la arqueología y la numismática modernas), combinados con nuevos campos de estudio (como la sociología y la antropología) y los modelos matemáticos modernos, han socavado gran parte de esta visión tradicional. Según las teorías modernas, el cristianismo se estableció en el siglo III, antes de Constantino, el paganismo no terminó en el siglo IV y la legislación imperial sólo tuvo un efecto limitado antes de la era del emperador oriental Justiniano I (reinado de 527 a 565). [1] [2] [3] [4] En el siglo XXI, el modelo de conflicto ha quedado marginado, mientras se ha desarrollado una teoría de base. [5] [6]
Las teorías alternativas involucran la psicología o la evolución de la selección cultural, y muchos académicos del siglo XXI afirman que los modelos sociológicos como la teoría de redes y la difusión de la innovación brindan la mayor comprensión del cambio social. [7] [8] La sociología también ha generado la teoría de que el cristianismo se extendió como un movimiento de base que creció de abajo hacia arriba; Incluye ideas y prácticas como la caridad , el igualitarismo , la accesibilidad y un mensaje claro, lo que demuestra su atractivo para la gente por encima de las alternativas disponibles para la mayoría en el imperio romano de la época. Los efectos de este cambio religioso se consideran contradictorios y se debaten.
La visión estándar del paganismo ( religión grecorromana politeísta tradicional basada en las ciudades ) en el Imperio Romano ha sido durante mucho tiempo una de declive que comenzó en los siglos II y I a.C. La decadencia fue interrumpida por la breve "Restauración" bajo el emperador Augusto (reinado 27 a. C. – 14 d. C.), y luego se reanudó. En el proceso de decadencia, se ha pensado que la religión romana abrazó el culto al emperador, los "cultos orientales" y el cristianismo como síntomas de esa decadencia. [9] El cristianismo surgió como un movimiento religioso importante en el Imperio Romano, los reinos bárbaros de Occidente, en los reinos vecinos y en algunas partes de los imperios persa y sasánida. [10]
La narrativa principal sobre el surgimiento del cristianismo, durante más de 200 años desde su publicación en 1776, se ha tomado principalmente de Decline and Fall del historiador Edward Gibbon. [11] Gibbon había visto a Constantino impulsado por una "ambición ilimitada" y un deseo de gloria personal para imponer el cristianismo en el resto del imperio en un movimiento político cínico, logrando así, "en menos de un siglo, la conquista final del Imperio Romano". [12] [13] No fue hasta 1936 que académicos como Arnaldo Momigliano comenzaron a cuestionar la opinión de Gibbon. [14]
En 1953, el historiador del arte Alois Riegl proporcionó el primer cambio verdadero al escribir que no hubo diferencias cualitativas en el arte ni períodos de decadencia a lo largo de la Antigüedad tardía. [15] En 1975, el concepto de "historia" se amplió para incluir fuentes ajenas a la narrativa histórica antigua y las obras literarias tradicionales. [16] La base probatoria se amplió para incluir prácticas legales, economía, la historia de las ideas, monedas, lápidas, arquitectura, arqueología y más. [17] [18] En la década de 1980, las síntesis comenzaron a reunir los resultados de este trabajo más detallado. [19] En el último cuarto del siglo XX, la erudición avanzó significativamente. [20]
Las fuentes históricas de Gibbon eran casi exclusivamente documentos literarios cristianos. [21] Estos documentos tienen una cualidad marcadamente sobrenatural, y muchos son hagiográficos . Presentan el surgimiento del cristianismo en términos de conquista que tuvo lugar en el cielo, donde el Dios cristiano derrotó a los dioses paganos. Los escritores cristianos del siglo IV describen la conversión de Constantino como prueba de esa derrota, y los escritos cristianos están llenos de proclamaciones de su "triunfo" celestial. [22]
Según Peter Brown : "La creencia de que la Antigüedad tardía fue testigo de la muerte del paganismo y del triunfo del monoteísmo... no es historia real sino, más bien, una "representación" de la historia de la época creada por "una generación brillante". de escritores, polemistas y predicadores cristianos en la última década de este período". [23] Ramsay MacMullen escribe que: "Podemos acusar con justicia al registro histórico de habernos fallado, no sólo en la forma habitual, sino simplemente insuficiente, sino también [24] La historiadora Rita Lizzi Testa añade que " trascender las limitaciones de las categorías interpretativas de la Ilustración" ha significado reestructurar la comprensión del Imperio Romano tardío. [25] El resultado ha sido una imagen radicalmente alterada. [17] Según En el Oxford Handbook of Late Antiquity , los estudiosos han abandonado en gran medida las opiniones de Gibbon sobre el declive, la crisis y la caída.
La mayoría de los estudiosos contemporáneos, como el profesor de filosofía Antonio Donato, consideran que la comprensión actual es más precisa y exacta que nunca. [20] Sin embargo, esta "nueva visión" también ha sido criticada, y algunos estudiosos han retomado el declive del paganismo. [27] [28] No todos los temas clásicos han perdido su valor en los estudios actuales. En 2001, Wolf Liebeschuetz sugirió que algunas situaciones especiales, como la era entre la época imperial y la Edad Media, requieren que se comprenda el concepto de crisis. [29]
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La religión en la época grecorromana difería de la religión de los tiempos modernos. En el temprano Imperio Romano la religión era politeísta y local. No se centraba en el individuo sino en el bien de la ciudad: era una religión cívica en la que el ritual era la principal forma de culto. La política y la religión estaban entrelazadas y muchos rituales públicos eran realizados por funcionarios públicos. El respeto por las costumbres ancestrales era una gran parte de las creencias y prácticas politeístas, y se esperaba que los miembros de la sociedad local participaran en los rituales públicos. [30] [31]
Historiadores romanos, como el clasicista JA North, han escrito que la cultura imperial romana comenzó en el siglo I con la religión arraigada en la ciudad-estado, y luego pasó gradualmente a la religión como una elección personal. [32] La voluntad de la religión romana de adoptar dioses y prácticas extranjeras en su panteón significó que, a medida que Roma se expandió, también ganó dioses locales que ofrecían diferentes características, experiencias, ideas e historias. [33] [34] Existe consenso entre los académicos en que la identidad religiosa se separó cada vez más de la identidad cívica y política, dando paso progresivamente a la pluralidad de opciones religiosas arraigadas en otras identidades, necesidades e intereses. [35] [33]
Anteriormente, los estudiosos creían que esta pluralidad contribuyó al lento declive del politeísmo que comenzó en el siglo II a. C., y este axioma rara vez fue cuestionado. [36] [37] James B. Rives, estudioso de los clásicos, ha escrito que:
Se podrían encontrar fácilmente pruebas de negligencia y manipulación... Pero, como han argumentado los estudiosos más recientes, estas pruebas a menudo se han citado sin la debida consideración de su contexto; al mismo tiempo, se han descartado de plano otras pruebas que presentan un panorama diferente. [38] [39]
Después de 1990, la evidencia amplió y alteró la imagen del paganismo antiguo tardío. [40] Por ejemplo, anteriormente los cultos privados al emperador estaban muy subestimados. [41] Durante muchos años, el culto imperial fue considerado por la mayoría de los eruditos como un síntoma y una causa del declive final de la religión tradicional grecorromana. Se suponía que este tipo de adoración a un hombre sólo podía ser posible en un sistema que había quedado completamente desprovisto de significado religioso real. Por lo tanto, en general se lo trató como un "fenómeno político disfrazado de religioso". [42] Sin embargo, los estudiosos del siglo XXI se han inclinado hacia verlo como un fenómeno religioso genuino. [42]
El erudito clásico Simon Price utilizó modelos antropológicos para mostrar que los rituales y la iconografía del culto imperial eran elementos de una forma de pensar que la gente formó como medio para aceptar el tremendo poder de los emperadores romanos. [43] El emperador era "concebido en términos de honores... como la representación del poder", personificando el intermediario entre lo humano y lo divino. [44] [42] Según Rives, "los estudiosos más recientes han aceptado el enfoque de Price". [41]
La evidencia literaria reciente revela el culto al emperador a nivel doméstico con su imagen "entre los dioses domésticos". [45] Se han encontrado innumerables imágenes pequeñas de emperadores en una amplia gama de medios que están siendo reevaluadas como religiosamente significativas. [45] Rives añade que "la evidencia epigráfica revela la existencia de numerosas asociaciones privadas de 'adoradores del emperador' o 'de la imagen del emperador', muchas de las cuales parecen haberse desarrollado a partir de asociaciones domésticas". [45] Ahora se reconoce que estos cultos privados eran "muy comunes y extendidos, en efecto, en las domus, en las calles, en las plazas públicas, en la propia Roma (quizás allí en particular), así como fuera de la capital". [45]
El cristianismo surgió como una secta del judaísmo del Segundo Templo en la Judea romana , parte del mundo helenístico sincretista del siglo I d.C., que estaba dominado por el derecho romano y la cultura griega. [46] Comenzó con el ministerio de Jesús , quien proclamó la venida del Reino de Dios. [47] Después de su muerte por crucifixión, se dice que algunos de sus seguidores vieron a Jesús y proclamaron que estaba vivo y resucitado por Dios. [48] [49]
Cuando el cristianismo se extendió más allá de Judea, llegó por primera vez a las comunidades de la diáspora judía . [50] El mensaje del Evangelio primitivo se difundió oralmente , probablemente originalmente en arameo , [51] pero casi inmediatamente también en griego . [52] Durante el primer siglo, los mensajes comenzaron a registrarse por escrito y a difundirse en el extranjero. [53] [54] Generalmente se cree que los primeros escritos son los del apóstol Pablo , quien habló de Jesús como divino y humano. [55] El grado de cada una de estas características se convirtió más tarde en motivo de controversia, comenzando con el gnosticismo que negaba la humanidad de Jesús y el arrianismo que degradaba su divinidad. [56]
El cristianismo comenzó a expandirse casi inmediatamente desde su base judía inicial hasta los gentiles (no judíos). A veces se hace referencia a Pedro y a Pablo como Apóstoles de los Gentiles. Esto llevó a disputas con aquellos que exigían la observancia continua de toda la ley mosaica , incluido el requisito de la circuncisión . [57] [58] Santiago el Justo convocó el Concilio de Jerusalén (alrededor del año 50 d.C.) que determinó que los conversos debían evitar "la contaminación de los ídolos, la fornicación, los ahogados y la sangre", pero no se les debería exigir que siguieran otros aspectos de la ley judía. ( RV , Hechos 15:20–21). [59] A medida que el cristianismo crecía en el mundo gentil, experimentó una separación gradual del judaísmo . [60] [61]
La cristianización nunca fue un proceso unidireccional. [62] En cambio, siempre ha habido una especie de paralelismo, ya que absorbió elementos indígenas del mismo modo que las religiones indígenas absorbieron aspectos del cristianismo. [63] Michelle Salzman ha demostrado que en el proceso de conversión de la aristocracia del Imperio Romano, el cristianismo absorbió los valores de esa aristocracia. [64] Varios de los primeros escritores cristianos, incluidos Justino (siglo II), Tertuliano y Orígenes (siglo III) escribieron sobre los mitraístas "copiando" las creencias cristianas. [65] El cristianismo adoptó aspectos del pensamiento platónico, nombres de meses y días de la semana (incluso el concepto de una semana de siete días) del paganismo romano. [66] [67] Bruce David Forbes dice que "De una forma u otra, la Navidad comenzó a competir con religiones romanas rivales, o para cooptar las celebraciones de invierno como una forma de difundir el cristianismo, o para bautizar las fiestas de invierno con cristianos". es decir, en un esfuerzo por limitar sus excesos [de borrachera]. Probablemente los tres". [68] Algunos eruditos han sugerido que las características de algunos dioses paganos, o al menos sus funciones, fueron transferidas a los santos cristianos después del siglo IV. [69] Demetrio de Tesalónica llegó a ser venerado como patrón de la agricultura durante la Edad Media. Según el historiador Hans Kloft, esto se debió a que los Misterios de Eleusis, el culto a Deméter, terminaron en el siglo IV, y la población rural griega transfirió gradualmente sus ritos y funciones al santo cristiano Demetrio. [69]
Para los seguidores de las religiones romanas tradicionales, el cristianismo era visto como una entidad extraña, no del todo romana, pero tampoco del todo bárbara . [70] Los cristianos criticaron las creencias fundamentales de la sociedad romana y se negaron a participar en rituales, festivales y el culto imperial . [70] [71] [72] Eran blanco de sospechas y rumores, incluidos rumores de que eran políticamente subversivos y practicaban magia negra, incesto y canibalismo . [73] [74] Las conversiones desgarraron a las familias: Justino Mártir habla de un marido pagano que denunció a su esposa cristiana, y Tertuliano habla de niños desheredados por convertirse en cristianos. [75] A pesar de esto, durante la mayor parte de sus primeros tres siglos, el cristianismo fue generalmente tolerado, y los episodios de persecución tendieron a ser acciones localizadas por parte de turbas y gobernadores. [76] Suetonio y Tácito registran que el emperador Nerón persiguió a los cristianos a mediados del siglo I; sin embargo, esto solo ocurrió dentro de la propia Roma. No hubo persecuciones en todo el imperio hasta que el cristianismo alcanzó una coyuntura crítica a mediados del siglo III. [77]
Comenzando con menos de 1000 personas, hacia el año 100, el cristianismo había crecido hasta quizás un centenar de pequeñas iglesias domésticas compuestas por un promedio de alrededor de setenta (12 a 200) miembros cada una. [78] Estas iglesias eran una serie segmentada de grupos pequeños. [79] Para el año 200, el número de cristianos había aumentado a más de 200.000 personas, y existían comunidades con un tamaño promedio de 500 a 1.000 personas en aproximadamente 200 a 400 ciudades. A mediados del siglo III, las pequeñas iglesias en casas donde se habían reunido los cristianos fueron reemplazadas por edificios adaptados o diseñados para ser iglesias con salas de actos, aulas y comedores. [80] El edificio de iglesia más antiguo que se conserva data de esta época. [81]
En su modelo matemático, Rodney Stark estima que los cristianos constituían alrededor del 1,9% de la población romana en 250. [82] Ese año, Decio tipificó como delito capital negarse a hacer sacrificios a los dioses romanos , aunque no prohibió el culto cristiano. y es posible que no se haya dirigido específicamente a los cristianos. [83] Valerian siguió políticas similares más tarde esa década. A esto siguió un período de 40 años de tolerancia conocido como la " pequeña paz de la Iglesia ". El cristianismo creció en esa época hasta tener una importante presencia demográfica. Stark, basándose en estimaciones anteriores del teólogo Robert M. Grant y el historiador Ramsay MacMullen, estima que los cristianos constituían alrededor del diez por ciento de la población romana en el año 300. [82] La última y más severa persecución oficial, la persecución de Diocleciano , tuvo lugar en 303–311. [72]
Constantino , que obtuvo el control total del imperio en 312, se convirtió en el primer emperador cristiano. Aunque no fue bautizado hasta poco antes de su muerte, siguió políticas favorables al cristianismo. El Edicto de Milán del año 313 puso fin a las persecuciones oficiales al cristianismo extendiendo la tolerancia a todas las religiones. Constantino apoyó financieramente a la Iglesia, construyó basílicas, otorgó privilegios al clero que antes sólo habían estado disponibles para los sacerdotes paganos (como la exención de ciertos impuestos), ascendió a cristianos a altos cargos y devolvió propiedades confiscadas durante las persecuciones. [85] También patrocinó el Primer Concilio de Nicea para codificar aspectos de la doctrina cristiana. [86]
Según Stark, la tasa de crecimiento del cristianismo bajo su primer emperador cristiano en el siglo IV no alteró (más que las fluctuaciones regionales normales) su tasa de crecimiento en los primeros tres siglos. Sin embargo, dado que Stark describe una curva de crecimiento exponencial, añade que "probablemente fue un período de crecimiento 'aparentemente milagroso' en términos de números absolutos". [87] A mediados de siglo, es probable que los cristianos constituyeran poco más de la mitad de la población del imperio. [82]
Un estudio realizado por Edwin A. Judge, científico social, muestra que antes de Constantino y el Concilio de Nicea existía un sistema eclesiástico completamente organizado. A partir de esto, Judge concluye que "no puede sostenerse el argumento de que el cristianismo debió su triunfo a su adopción por Constantino". [2] Se había logrado una masa crítica en los cien años transcurridos entre 150 y 250, en los que el cristianismo pasó de menos de 50.000 seguidores a más de un millón. [88] Hubo un aumento significativo en el número absoluto de cristianos en el resto del siglo III. [89] [90] El profesor de clásicos Seth Schwartz afirma que el número de cristianos que existían a finales del siglo III indica que el establecimiento exitoso del cristianismo fue anterior a Constantino. [91]
Bajo Constantino y sus hijos, ciertos ritos paganos, incluidos el sacrificio de animales y la adivinación, comenzaron a perder su posición anterior en la civilización romana. [92] [93] Sin embargo, se toleraron otras prácticas paganas, Constantino no detuvo el apoyo estatal establecido a las instituciones religiosas tradicionales, ni la sociedad cambió sustancialmente su naturaleza pagana bajo su gobierno. [94] Las políticas de Constantino fueron continuadas en gran medida por sus hijos, aunque no de manera universal o continua. [95]
Peter Brown ha escrito que "sería profundamente engañoso" afirmar que los cambios culturales y sociales que tuvieron lugar en la Antigüedad tardía reflejaron "de alguna manera" un proceso de cristianización. [96] En cambio, se desarrolló el "florecimiento de una vigorosa cultura pública que politeístas, judíos y cristianos podían compartir... [que] podría describirse como cristiana "sólo en el sentido más estricto". parte de esa cultura, pero el gran éxito y la inusual estabilidad del Estado Constantiniano y post-Constantiniano también aseguraron que "los límites del conflicto potencial se desdibujaran... Sería un error buscar más signos de cristianización en este momento. Es imposible hablar de un imperio cristiano que existiera antes de Justiniano". [97]
En los siglos posteriores a su muerte, Teodosio I (347 – 395) se ganó la reputación de ser el emperador que atacó y eliminó el paganismo para establecer el cristianismo de Nicea como la religión oficial del imperio. Los historiadores modernos ven esto como una interpretación de la historia más que como una historia real. Cameron escribe que los predecesores de Teodosio, Constantino , Constancio y Valente, habían sido todos semiarrianos ; por lo tanto, la tradición literaria cristiana le dio al ortodoxo Teodosio la mayor parte del crédito por el triunfo final del cristianismo. [98] [99] [100] [nota 1]
De acuerdo con esta visión de Teodosio, algunos eruditos anteriores interpretaron que el Edicto de Tesalónica (380) establecía el cristianismo como religión estatal. [108] El historiador antiguo alemán Karl Leo Noethlichs escribe que el Edicto de Tesalónica no declaró que el cristianismo fuera la religión oficial del imperio y no dio ninguna ventaja a los cristianos sobre otras religiones. [109] El Edicto estaba dirigido a la gente de la ciudad de Constantinopla, se oponía al arrianismo, intentaba establecer la unidad del cristianismo y suprimir la herejía. [110] [nota 2] El jurista húngaro Pál Sáry dice que de los mandatos emitidos en los años posteriores a 380 se desprende claramente que Teodosio no había exigido en el Edicto que los paganos o judíos se convirtieran al cristianismo: "En 393, el emperador fue gravemente "Le preocupaba que las reuniones judías hubieran sido prohibidas en ciertos lugares. Por esta razón, afirmó con énfasis que la secta de los judíos no estaba prohibida por ninguna ley." [113]
Hay poca o ninguna evidencia de que Teodosio I siguiera una política activa contra los cultos tradicionales, aunque reforzó las leyes contra los sacrificios y redactó varias leyes contra todas las formas de herejía. [100] [114] Los eruditos generalmente coinciden en que Teodosio comenzó su gobierno con una actitud y una política cautelosamente tolerante hacia los paganos. Algunos han considerado tres leyes sucesivas promulgadas en febrero de 391 y en junio y noviembre de 392 como un cambio marcado en la política de Teodosio que puso fin tanto a la tolerancia como al paganismo. [115] El historiador romano Alan Cameron ha escrito sobre las leyes de 391 y junio de 392 como respuestas a llamamientos locales que reafirmaban, como instrucciones, lo que habían solicitado los lugareños. Cameron dice que estas leyes nunca tuvieron la intención de ser vinculantes para la población en general. [116]
La ley del 8 de noviembre de 392 ha sido descrita por algunos como la prohibición universal del paganismo que convirtió al cristianismo en la religión oficial del imperio. [117] [118] La ley estaba dirigida únicamente a Rufino en Oriente, no hace mención del cristianismo y se centra en las prácticas de sacrificio doméstico privado: los lares , los penates y el genio . [119] [120] El lares es el dios que cuida el hogar, escriben los arqueólogos Konstantinos Bilias y Francesca Grigolo. [121] El genio se fijaba en una persona, generalmente el cabeza de familia. [122] Los penates eran las divinidades que proporcionaban y custodiaban los alimentos y los bienes del hogar. [119] Los sacrificios habían terminado en gran medida en la época de Juliano (361-363), una generación antes de que se promulgara la ley de noviembre de 392, pero se pensaba que estos sacrificios privados, domésticos, a veces diarios, se habían "escapado del control público". ". [123] [124] [125] Sozomeno , el abogado constantetinopolitano, escribió una historia de la iglesia alrededor de 443 donde evalúa que la ley del 8 de noviembre de 392 tenía sólo una importancia menor en el momento de su emisión. [126]
Las fuentes históricas y literarias, con excepción de las leyes mismas, no respaldan la opinión de que Teodosio creó un ambiente de intolerancia y persecución de los paganos. [127] [128] Durante el reinado de Teodosio, los paganos fueron nombrados continuamente para puestos prominentes, y los aristócratas paganos permanecieron en altos cargos. [113] Durante su primera gira oficial por Italia (389-391), el emperador se ganó al influyente lobby pagano en el Senado romano nombrando a sus miembros más destacados para importantes puestos administrativos. [129] Teodosio también nombró al último par de cónsules paganos en la historia romana ( Taciano y Símaco ) en 391. [130] Teodosio permitió que las prácticas paganas, que no implicaban sacrificios, se realizaran públicamente y que los templos permanecieran abiertos. [92] [131] [132]
También expresó su apoyo a la preservación de los edificios del templo, pero no logró evitar daños a varios lugares sagrados en las provincias orientales que la mayoría de los eruditos creen que fue patrocinado por Cinegius , el prefecto pretoriano de Teodosio. [132] [133] [134] Algunos eruditos han responsabilizado a Teodosio por el comportamiento de su prefecto. Tras la muerte de Cinegio en 388, Teodosio lo reemplazó con un pagano moderado que posteriormente se trasladó para proteger los templos. [135] [100] [136] No hay evidencia de ningún deseo por parte del emperador de instituir una destrucción sistemática de templos en ninguna parte del Código Teodosiano, y no hay evidencia en el registro arqueológico de que se haya producido una destrucción extensa de templos. [137] [138]
Si bien reconoce que el reinado de Teodosio puede haber sido un período decisivo en el declive de las antiguas religiones, Cameron resta importancia a la legislación religiosa del emperador por considerar que tiene un papel limitado. [139] En su biografía de Teodosio de 2020, Mark Hebblewhite concluye que Teodosio nunca se vio a sí mismo, ni se promocionó, como un destructor de los antiguos cultos. [114] [140]
A principios del siglo V, la aristocracia senatorial se había convertido casi universalmente al cristianismo. [141] Esta aristocracia romana cristianizada pudo mantener, en Italia, hasta finales del siglo VI, las tradiciones seculares de la ciudad de Roma. [142] Esta supervivencia de la tradición secular fue ayudada por el gobierno imperial, pero también por el Papa León I. Peter Brown escribe que desde el comienzo de su pontificado en el Imperio Occidental (440-461), León "se aseguró de que los 'romanos de Roma' tuvieran voz y voto en la vida religiosa de la ciudad". [143]
El Imperio Romano Occidental decayó durante el siglo V, mientras que el Imperio Romano Oriental durante el reinado del emperador Teodosio II (408-450) funcionó bien. Teodosio II disfrutaba de una posición fuerte en el centro del sistema imperial. [144] El declive en Occidente llevó a las autoridades tanto orientales como occidentales a hacer valer su derecho al poder y la autoridad sobre el imperio occidental. [145] La afirmación de Teodosio II se basó en el derecho romano y el poder militar. [146] Leo respondió, utilizando el concepto de autoridad 'petrina' heredada . [147] Los Concilios de Éfeso y Calcedonia en 449 y 451, convocados por los emperadores orientales Teodosio II (407–450) y Marciano (450–457), fueron inaceptables para el papado. El Papa León intentó desafiar las decisiones imperiales tomadas en estos concilios. [148] Argumentó que el emperador debería ocuparse de los "asuntos seculares", mientras que los "asuntos divinos" tenían una calidad diferente y debían ser gestionados por "sacerdotes" (sacerdotes). [148] [149]
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El Papa León no tuvo éxito. [148] [149] Los emperadores romanos de los tres primeros siglos habían visto el control de la religión como una de sus funciones, tomando entre sus títulos pontifex maximus ("sacerdote sumo") de los cultos oficiales. Los emperadores cristianos occidentales no se veían a sí mismos como sacerdotes y renunciaron al título de pontifex maximus bajo el emperador Graciano . [150] Los emperadores cristianos orientales, por otro lado, creían que la regulación de los asuntos religiosos era una de sus prerrogativas. [151] El emperador occidental Valentiniano III (425-455) fue, en esencia, nombrado por Teodosio, y hay alguna evidencia de que Valentiniano accedió voluntariamente a las políticas de Oriente. [152] Sin el apoyo del emperador occidental, León aceptó la autoridad de Teodosio sobre Occidente, comenzando así la tendencia hacia el control estatal de la iglesia. [148] [149]
En 535, Justiniano I intentó afirmar el control de Italia, lo que provocó la Guerra Gótica que duró 20 años. [153] Una vez que cesaron los combates, la aristocracia senatorial regresó a Roma para un período de reconstrucción. Los cambios provocados por la guerra y los "ajustes" de Justiniano a la administración italiana en las décadas posteriores eliminaron los apoyos que habían permitido a la aristocracia retener el poder. El Senado decayó rápidamente a finales del siglo VI y principios del VII, llegando a su fin en algún momento antes del año 630, cuando su edificio se convirtió en una iglesia. [154] Los obispos asumieron roles de liderazgo cívico en los lugares del ex senador. [153] La posición y la influencia del Papa aumentaron. [155]
Justiniano se interesó activamente en los asuntos eclesiásticos y esto aceleró la tendencia hacia el control de la Iglesia por el Estado. [151] [156] Mientras que Constantino había otorgado, a través del Edicto de Milán, el derecho a todos los pueblos a seguir libremente cualquier religión que desearan, la política religiosa de Justiniano I reflejaba su convicción de que un Imperio unificado presuponía unidad de fe. [157] [158] Bajo el emperador Justiniano, se aplicó en la práctica "toda la fuerza de la legislación imperial contra los desviados de todo tipo, particularmente los religiosos", escribe Judith Herrin , historiadora de la antigüedad tardía. [159] Pierre Chuvin describe la severa legislación del temprano Imperio Bizantino , como la causa de la abolición total de la libertad de conciencia que había sido el principal punto de referencia establecido por el Edicto de Milán . [160]
Antes del siglo XIX, el "obispo de Roma" no tenía ninguna influencia especial sobre otros obispos fuera de Roma y aún no se había manifestado como el poder eclesiástico central. [161] Había versiones regionales del cristianismo aceptadas por el clero local que es probable que el papado no hubiera aprobado, si hubieran sido informados. [161] Desde finales del siglo VII hasta mediados del siglo VIII, once de los trece hombres que ocuparon el cargo de Papa romano eran hijos de familias de Oriente, y antes de que pudieran ser instalados, estos Papas tenían que ser aprobados por el jefe de Estado, el emperador bizantino. [162]
La unión de la Iglesia y el Estado impulsó el poder y la influencia de ambos, pero el papado bizantino , junto con las pérdidas sufridas por el Islam y los cambios correspondientes dentro del propio cristianismo, pusieron fin al cristianismo antiguo. [163] [164] [165] La mayoría de los eruditos coinciden en que los siglos VII y VIII son cuando el "fin del mundo antiguo" es más concluyente y está mejor documentado. [166] [167] El cristianismo se transformó en sus formas medievales, como lo ejemplifica la creación del estado papal y la alianza entre el papado y el militante rey franco Carlomagno . [168] [165]
Con la formación del Estado Pontificio, las propiedades del emperador pasaron a manos del obispo de Roma, y fue entonces cuando realmente comenzaron en serio las conversiones de templos en iglesias. [169] Según Schuddeboom, "Con la única excepción del Panteón, todas las conversiones de templos conocidas en la ciudad de Roma datan de la época del Estado Pontificio". [170] Los estudiosos han estado divididos sobre si esto representa la cristianización como un esfuerzo general para demoler el pasado pagano, o fue simple pragmatismo, o tal vez un intento de preservar el arte y la arquitectura del pasado, o alguna combinación. [171]
El demógrafo John D. Durand describe dos tipos de estimaciones de población: puntos de referencia derivados de datos en un momento dado y estimaciones que pueden trasladarse hacia adelante o hacia atrás entre dichos puntos de referencia. [172] La confiabilidad de cada uno varía según la calidad de los datos. [172] Los romanos eran "censistas empedernidos", pero pocos de sus registros quedan. [173] Durand dice que los historiadores han reconstruido los fragmentos de estadísticas del censo que todavía existen "con datos históricos y arqueológicos como el tamaño informado de los ejércitos, las cantidades de envíos y distribuciones de granos, las áreas de las ciudades e indicaciones de la extensión y la intensidad del cultivo". de tierras". [173]
Los sociólogos Rodney Stark y Keith Hopkins han estimado una tasa de crecimiento anual compuesta promedio para el cristianismo primitivo que, en realidad, habría variado hacia arriba y hacia abajo y de una región a otra. [174] [1] El historiador antiguo Adam Schor escribe que "Stark aplicó modelos formales al material cristiano primitivo... [describiendo] el cristianismo primitivo como un movimiento organizado pero abierto, con una frontera social distinta y un núcleo de doctrina establecido. El resultado, argumentó, fue una conversión constante y tasas de natalidad más altas, lo que condujo a un crecimiento exponencial". [175] Stark afirma una tasa de crecimiento del 3,4% compuesta anualmente, mientras que Keith Hopkins utiliza lo que él llama "probabilidad paramétrica" para alcanzar el 3,35%. [174] [1]
El historiador del arte Robert Couzin, especializado en el cristianismo primitivo, ha estudiado numerosos sarcófagos cristianos en Roma. Ha escrito que "modelos matemáticos más sofisticados (para la forma de la curva de expansión) podrían afectar ciertos supuestos, pero no la tendencia general de las hipótesis numéricas". [176]
El erudito clásico Roger S. Bagnall descubrió que, al aislar los nombres cristianos de los hijos y sus padres, podía rastrear el crecimiento del cristianismo en el Egipto romano . [177] [178] Mientras Bagnall advierte sobre la extrapolación de su trabajo al resto del Imperio Romano, Stark escribe que una comparación de los años críticos 239-315 muestra una correlación de 0,86 entre las propias proyecciones de Stark para el imperio en general y la investigación de Bagnall. sobre Egipto. [179] [177]
Aunque la confiabilidad de las cifras de población sigue siendo cuestionable, [173] Garry Runciman , sociólogo histórico, ha escrito que "parece estar de acuerdo por todas las autoridades estándar en que durante el transcurso del siglo III hubo un aumento significativo, por no cuantificable que sea". seguramente lo será, en el número absoluto de cristianos". [180]
Según Bagnall, la historia del surgimiento del cristianismo se ha contado tradicionalmente en términos de contiendas y conflictos que pusieron fin al paganismo romano a finales del siglo IV y principios del V. [181] [182] Los estudios recientes han producido grandes cantidades de datos, y la tecnología informática moderna proporciona la capacidad de analizarlos, lo que lleva a la opinión de que el paganismo no terminó a finales del siglo IV. [183] [184] [185] Hay muchos signos de que un paganismo saludable continuó hasta el siglo V y, en algunos lugares, hasta el siglo VI y más allá. [186] [187] La arqueología indica que en la mayoría de las regiones el declive del paganismo fue lento, gradual y no traumático. [188] [189]
Peter Brown escribe que gran parte del marco previo para comprender la Antigüedad tardía se ha basado en los relatos dramatizados "tipo tabloide" sobre la destrucción del Serapeum de Alejandría en 391, su supuesta conexión con el asesinato de Hipatia y la aplicación del Código de derecho teodosiano . [190] [191] Las fuentes históricas escritas están llenas de episodios de conflicto, sin embargo, los acontecimientos de la antigüedad tardía a menudo fueron dramatizados tanto por paganos como por cristianos por sus propias razones ideológicas. [192] El lenguaje del Código es paralelo al de los apologistas cristianos de finales del siglo IV y principios del V en su retórica de conquista y triunfo al estilo romano. [193] Para muchos historiadores anteriores, esto creó la impresión de un conflicto violento continuo entre paganos y cristianos a escala de todo el imperio, siendo la destrucción del Serapeum solo un ejemplo de muchos templos destruidos por cristianos. [194]
Una nueva investigación arqueológica ha revelado que el Serapeum fue el único templo destruido en este período en Egipto. [195] El clasicista Alan Cameron escribe que los templos romanos de Egipto "se encuentran entre los mejor conservados del mundo antiguo". [196] La destrucción del templo está atestiguada en 43 casos en las fuentes escritas, pero sólo cuatro han sido confirmados por evidencia arqueológica. [197] [nota 3] Los estudios recientes han llegado a la conclusión de que el asesinato de Hipatia fue en gran medida político y probablemente ocurrió en 415, no en 391. [203] [190] No hay evidencia de que las duras penas de las leyes contra los sacrificios se aplicaran alguna vez. [204]
Algunas de las fuentes textuales más influyentes sobre la violencia pagana-cristiana se refieren a Martín, obispo de Tours ( c. 371-397 ), el ex soldado de Panonia a quien, como describe Salzman, "el único acreditado en el registro histórico como el convertidor militante de Galia". [205] La porción de las fuentes dedicadas a los ataques a los paganos es limitada, y todas giran en torno a Martín usando sus poderes milagrosos para derribar santuarios e ídolos paganos, pero nunca para amenazar o dañar a las personas. [206] Salzman concluye que "Ninguna de las intervenciones de Martin condujo a la muerte de ningún galo, pagano o cristiano. Incluso si uno duda de la veracidad exacta de estos incidentes, la afirmación de que Martin prefería técnicas de conversión no violentas dice mucho sobre las normas para conversión en la Galia" en 398 cuando Sulpicio Severo, que conocía a Martín, escribió la biografía de Martín. [207]
En un estudio comparativo de los niveles de violencia en la sociedad romana, el historiador antiguo alemán Martin Zimmermann concluye que no hubo un aumento en el nivel de violencia en el Imperio en la Antigüedad tardía. [208] [209] Los actos de violencia siempre habían sido un aspecto de la sociedad romana, pero eran aislados y raros. [210] [211] [212] El arqueólogo David Riggs escribe que la evidencia del norte de África revela una tolerancia del pluralismo religioso y una vitalidad del paganismo tradicional mucho más de lo que muestra cualquier forma de violencia o coerción religiosa: "la persuasión, como la propagación de la apologética cristiana , parece haber jugado un papel más crítico en el eventual "triunfo del cristianismo" de lo que se suponía anteriormente". [213] [214]
El Manual de Oxford de la Antigüedad tardía dice que "la tortura y el asesinato no fueron el resultado inevitable del surgimiento del cristianismo". [215] Hubo algunos incidentes desagradables de violencia local, pero también hubo fluidez en los límites entre las comunidades y lo que Salzman describe como "coexistencia con un espíritu competitivo". [216] En la mayoría de las regiones del Imperio, los paganos simplemente fueron ignorados. La evidencia actual indica que "las comunidades judías también disfrutaron de un siglo de existencia estable, incluso privilegiada", dice Brown. [217] Jan N. Bremmer ha escrito que la evidencia reciente muestra que "la violencia religiosa en la Antigüedad tardía se restringe principalmente a la retórica violenta: 'en la Antigüedad, no toda la violencia religiosa era tan religiosa, y no toda la violencia religiosa era tan violenta'". [218]
Como resultado, el modelo de conflicto ha quedado marginado en el siglo XXI. [5] Según el historiador Raymond Van Dam, "un enfoque que enfatiza el conflicto fracasa como medio para explicar tanto los atractivos iniciales de un nuevo culto como el cristianismo como, más importante aún, su persistencia". [219] Los arqueólogos Luke Lavan y Michael Mulryan del Centro de Arqueología de la Antigüedad tardía indican que la arqueología no muestra evidencia de un conflicto generalizado. [220] La historiadora Michelle Renee Salzman escribe que, a la luz de los estudios actuales, la violencia no puede verse como un factor central para explicar la expansión del cristianismo en el imperio occidental. [221] [222]
Algunas características innatas del Imperio Romano contribuyeron a la cristianización: los viajes se hicieron más fáciles gracias a la moneda universal, las leyes, la relativa seguridad interna y las buenas carreteras del imperio. El sincretismo religioso, la cultura política romana, un idioma común y la filosofía helenista hicieron que la cristianización fuera más fácil que en lugares como Persia o China. [223] El judaísmo también fue importante para la difusión del cristianismo; La evidencia muestra claramente que las comunidades de la diáspora fueron donde los cristianos dieron muchos de sus primeros sermones. [224]
El siglo IV desarrolló nuevas formas de estatus y riqueza que incluían alejarse del antiguo patrón plata. [225] Brown dice que Constantino consolidó la lealtad en la cima a través de su espectacular generosidad, pagando a su ejército y a sus altos funcionarios en oro y, por lo tanto, inundando la economía con oro. [226] La burocracia imperial pronto comenzó a exigir que los impuestos también se pagaran en oro. [227] Esto creó múltiples problemas. [228]
"La lucha por el oro en el siglo IV aseguró que la población rural fuera expulsada", dice Hard. [229] El ochenta por ciento de la población proporcionó la mano de obra para cosechar el 60% de la riqueza del imperio, la mayor parte de la cual fue obtenida por los ricos. [230] Esto contribuyó a los disturbios. [231] Constantino se acercó a la élite provincial en busca de ayuda con los disturbios y otros problemas, ampliando el número de miembros del Senado de aproximadamente 600 a más de 2.000. [232] Esto también contribuyó al malestar y al cambio ya que los novi homines ("hombres nuevos", primeros en su familia en servir en el Senado romano) estaban más dispuestos a aceptar el cambio religioso. [233] En respuesta a todo esto, los obispos se convirtieron en intercesores en la sociedad, presionando a los poderosos para que practicaran la benevolencia cristiana. [234] Después de 370/380, la riqueza y el prestigio cultural comenzaron a moverse hacia los católicos. [235]
En 429, el emperador Teodosio II (r. 402 – 450) ordenó que se encontraran y codificaran todas las leyes, desde el reinado de Constantino hasta él mismo y Valentiniano III. [236] Durante los siguientes nueve años, veintidós eruditos, trabajando en dos equipos, excavaron en archivos y reunieron, editaron y enmendaron leyes empíricas en 16 libros que contenían más de 2.500 constituciones emitidas entre 313 y 437. Fue publicado como Theodosian Código en 438. [237] [238] El código cubre temas políticos, socioeconómicos y culturales con leyes religiosas en el Libro 16. [239]
Constantino y sus descendientes utilizaron la ley para otorgar "patrocinio imperial, derechos legales para poseer propiedades y asistencia financiera" a la iglesia, haciendo así importantes contribuciones a su éxito durante los siguientes cien años. [240] [241] Las leyes que favorecían el cristianismo aumentaron el estatus de la iglesia, que era muy importante para las élites. [242] [243] Constantino tenía una tremenda popularidad y apoyo personal, incluso entre los aristócratas paganos, lo que llevó a algunas personas a informarse sobre la religión de su emperador. [244] Esto se transmitió a través de redes aristocráticas de parentesco y amistad y lazos de patrocinio. [245] Los emperadores que modelaron el atractivo moral del cristianismo con honor aristocrático, combinados con leyes que hicieron que el cristianismo fuera atractivo para la clase aristocrática, llevaron a la conversión de la aristocracia a partir de los años 360 bajo Graciano . [246] [247]
Las leyes imperiales recopiladas en el Capítulo 10, Libro XVI del Código Teodosiano proporcionan evidencia importante de la intención de los emperadores cristianos de promover el cristianismo, eliminar la práctica del sacrificio y controlar la magia. Si bien es difícil fechar con confianza alguna de las leyes del Código en la época de Constantino un siglo antes, [248] [ 249] [250] la mayoría de los eruditos coinciden en que Constantino emitió la primera ley que prohibía la práctica pública del sacrificio de animales por parte del paganismo. . [251] [252] El sacrificio de sangre de animales (o personas) era el elemento de la cultura pagana más aborrecible para los cristianos, aunque los emperadores cristianos a menudo toleraban otras prácticas paganas. [253] Brown señala que el lenguaje de las leyes anti-sacrificio "era uniformemente vehemente", y las "penas que proponían eran con frecuencia horribles", evidenciando la intención de " aterrorizar " a la población para que aceptara la ausencia de sacrificio público impuesto por ley. [254]
Sin embargo, el Código no tiene la capacidad de decir cómo, o si, estas políticas se implementaron realmente. [255] [256] No hay registro de que nadie en la era de Constantino haya sido ejecutado por realizar sacrificios, ni hay evidencia de que alguno de los horribles castigos haya sido promulgado. [257] [258] Los comandos imperiales otorgaron a los magistrados una licencia para actuar, pero esos magistrados eligieron cómo actuar o si actuaron por sí mismos, de acuerdo con las circunstancias locales. La antropóloga jurídica Caroline Humfress dice que la idea de "un 'sistema legal' que abarcara todo el imperio impuesto desde arriba" antes de Justiniano no refleja con precisión las realidades sociales y legales de los primeros siglos del Imperio Romano. [4] Humfress escribe que la ley imperial romana, aunque no irrelevante, no fue un factor determinante en la sociedad romana antes del siglo VI. [4]
Los sacrificios continuaron realizándose en privado, en el hogar y en el campo, lejos de la corte imperial, pero la matanza ritual pública de animales parece haber desaparecido en gran medida de las fiestas cívicas en la época de Juliano (361 a 363). Las pruebas de los sacrificios públicos en Constantinopla y Antioquía desaparecen por completo hacia finales del siglo IV. [124] [125] Bradbury afirma que la completa desaparición del sacrificio público "en muchos pueblos y ciudades debe atribuirse a la atmósfera creada por la hostilidad imperial y episcopal". [259]
El paganismo en un sentido más amplio no terminó cuando lo hizo el sacrificio público. [260] Brown dice que los politeístas estaban acostumbrados a ofrecer oraciones a los dioses de muchas maneras y lugares que no incluían sacrificios: en manantiales curativos, en cuevas, en bosques profundos, con luces, bailes, banquetes y nubes de incienso. La "contaminación" sólo estaba asociada con el sacrificio, y la prohibición del sacrificio tenía fronteras y límites fijos. [261] El fin del sacrificio llevó al nacimiento de nuevas prácticas paganas, como agregar la teurgia neoplatónica a prácticas filosóficas como el estoicismo. [262] Las religiones paganas también se transformaron directamente durante los dos siglos siguientes al adoptar algunas prácticas e ideas cristianas. [263] De este modo, el paganismo continuó hasta el siglo VI y aún existen centros de paganismo en Atenas, Gaza, Alejandría y otros lugares. [260]
Este enfoque considera el cambio cultural y religioso del temprano Imperio Romano como el resultado acumulativo de múltiples comportamientos individuales. [264] Cuando una persona aprendió de otra lo que constituía la autoidentificación cristiana, adoptándola e imitándola por sí misma, la transformación social llamada "cristianización" surgió de forma natural. [6]
Peter Brown escribe que el surgimiento del monoteísmo ético en un mundo politeísta fue el cambio más crucial realizado en una cultura de la Antigüedad tardía que experimentó muchos cambios. [265] El contenido del cristianismo estaba en el centro de esta época, añade Brown, contribuyendo tanto a una "revolución conductual" como a una "revolución cognitiva" que luego cambió la "textura moral del mundo romano tardío". [266] [267] [268]
Una minoría ha argumentado que las diferencias morales entre paganos y cristianos no eran diferencias reales. Por ejemplo, Ramsay MacMullen ha escrito que cualquier diferencia moral real tendría que ser observable en la sociedad romana en general, y dice que no había ninguna que lo fuera, ofreciendo como ejemplos la incapacidad cristiana de tener algún impacto observable en la práctica de la esclavitud, cada vez más cruel. las penas judiciales, la corrupción y los espectáculos de gladiadores. [269]
Runciman escribe que investigaciones recientes han demostrado que fue el altruismo formal incondicional del cristianismo primitivo lo que explicó gran parte de su éxito inicial. [270] El sociólogo EA Judge cita la poderosa combinación de nuevas ideas y el impacto social de la iglesia, creando juntos el punto central para la conversión religiosa de Roma. [7] [8]
El cristianismo antiguo no estaba obstaculizado por vínculos étnicos ni geográficos; estaba abierto a ser experimentado como un nuevo comienzo, tanto para hombres como para mujeres, ricos y pobres; El bautismo era gratuito, no cobraba honorarios y era intelectualmente igualitario, poniendo la filosofía y la ética al alcance de la gente común y corriente que tal vez ni siquiera sabía leer. [271] Muchos eruditos ven esta inclusión como la razón principal del éxito del cristianismo. [272]
El historiador Raymond Van Dam dice que la conversión produjo una nueva forma de pensar y creer que implicó "una reorganización fundamental en la forma en que las personas pensaban sobre sí mismas y sobre los demás". [219] El cristianismo abarcaba a todos, incluidos los "pecadores"; el término para pecador ( griego antiguo : αμαρτωλοί ), que significa inmoral, es un término griego para aquellos que están "afuera". Su uso fue socavado por Jesús. Jesús no clasificó a todos como pecadores, pero sí llamó a aquellos que se consideraban de dentro al arrepentimiento. Paul extendió la aplicación del término a todos, argumentando que todos son extraños y pueden convertirse en internos. [273]
Una característica clave de estas comunidades inclusivas fue su tipo único de exclusividad que utilizaba las creencias para construir identidad y límites sociales. [274] Creer era la característica crucial y definitoria de la membresía; fijó un "límite alto" que excluía fuertemente al "incrédulo". El erudito bíblico Paul Raymond Trebilco dice que estos altos límites se establecieron sin distanciamiento social ni difamación de los propios forasteros, ya que el contexto revela "una clara apertura hacia estos 'forasteros' y una fuerte 'respetación' por ellos". [275] Los límites fuertes para los de adentro y la apertura a los de afuera como posibles conversos se mantienen en una tensión muy real en el Nuevo Testamento y los primeros escritos patrísticos. [276] Sin embargo, los primeros cristianos tenían normas morales exigentes que incluían evitar el contacto con aquellos que todavía eran vistos como "esclavos del Maligno": (2 Corintios 6:1–18; 1 Juan 2: 15–18; Apocalipsis 18: 4; II Clemente 6; Epístola de Bernabé, 1920). [277] Según el filósofo y filólogo Danny Praet, la exclusividad del monoteísmo cristiano formó una parte importante de su éxito, permitiéndole mantener su independencia en una sociedad que sincretizaba la religión. [278] Añade que esto dio al cristianismo la poderosa atracción psicológica del elitismo. [279]
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Según el erudito griego Matthew R. Malcolm, el concepto central del kerygma es que el poder de Dios se manifiesta a través de Jesús en una inversión del poder. [280] En el evangelio de Mateo (20:25-26) se cita a Jesús diciendo: "Vosotros sabéis que los gobernantes de los gentiles se enseñorean de ellos, y sus altos funcionarios ejercen autoridad sobre ellos. No así con vosotros. En cambio, , quien quiera llegar a ser grande entre ustedes debe ser un siervo..." El erudito bíblico Wayne Meeks ha escrito que: "el poder y la estructura suprema del universo" [Dios] se ha manifestado en la sociedad humana a través del acto de Jesús de renunciar su poder por amor. Esta inversión tiene impacto en todos los aspectos del mensaje: redefine el amor como un "acto de sacrificio relacionado con los demás", [281] y redefine la naturaleza y la práctica del poder y la autoridad como servicio a los demás. [280] Meeks concluye que "esto debe haber tenido un atractivo emocional muy poderoso para la gente". [281]
Esto incluía un "desmantelamiento consciente de los conceptos [romanos] de jerarquía y poder". [282] [283] Desde el principio, las comunidades paulinas atraviesan los estratos sociales. La comprensión de Pablo de la paradoja innata de un Cristo todopoderoso muriendo como un hombre impotente creó un nuevo orden social sin precedentes en la sociedad clásica. [284] El estudioso del Nuevo Testamento NT Wright sostiene que estas ideas fueron revolucionarias para el mundo clásico. [285]
Este mensaje contenía la afirmación de que la salvación cristiana estaba disponible para todos e incluía la vida eterna, pero no para los incrédulos. El paganismo antiguo tenía una variedad de puntos de vista sobre la vida futura, desde la creencia en el Hades hasta la negación total de la vida eterna. [286] Los castigos en el más allá se pueden encontrar en otras religiones anteriores al cristianismo. Un estudioso ha concluido que "el infierno es una invención griega". [287] Praet dice que gran parte de la población romana ya no creía en los castigos grecorromanos en el más allá, por lo que no hay razón para esperar que tomaran la versión cristiana más en serio. [287] Si bien puede haber sido o no una causa importante de conversión, los escritos de los cristianos Justino y Taciano , el pagano Celso y la Passio de Ptolomeo y Lucio son solo algunas de las fuentes que confirman que los cristianos sí usaron la doctrina de castigo eterno, y que persuadió a algunos no creyentes a convertirse. [279]
La enseñanza cristiana de la resurrección corporal era nueva (y no se aceptaba fácilmente), pero la mayoría de las opiniones cristianas sobre la vida futura no eran nuevas. Lo que tenían era la novedad de la exclusividad: la creencia correcta se convirtió en un determinante del futuro tan importante como la conducta correcta. [288] Los cristianos antiguos respaldaron esto con profecías de documentos antiguos y testigos vivos, dando al cristianismo su reclamo de una base histórica. Esto era nuevo y diferente del paganismo. [289] Praet escribe que las polémicas anticristianas de la época nunca cuestionaron que: "El nacimiento, las enseñanzas, la muerte y la resurrección [de Jesús] tuvieron lugar durante los reinados de los emperadores Augusto y Tiberio, y hasta finales del primer siglo, la antigua iglesia podía producir testigos vivientes que afirmaban haber visto o hablado con el Salvador". [289] Muchos eruditos modernos han visto esta base histórica como una de las principales razones del éxito del cristianismo. [289]
Durante muchos años, uno de los axiomas de los estudiosos del cristianismo primitivo ha sido que un número significativo de mujeres componían sus primeros miembros. [290] La teóloga e historiadora Judith Lieu escribe que la presencia de un gran número de mujeres conversas dentro del cristianismo no está documentada estadísticamente. [291] Los escritores paganos escribieron polémicas criticando la atracción de las mujeres por el cristianismo junto con las masas sin educación, los niños y los "ladrones, ladrones y envenenadores", pero Lieu describe esto como una retórica políticamente motivada de la que no se puede depender para probar la presencia de grandes cifras de mujeres. [292] Lieu también señala que "ninguna fuente cristiana celebra explícitamente el número de mujeres que se unen a sus filas". [293]
La historiadora de arte Janet Tulloch dice que "a diferencia de la tradición literaria paleocristiana, en la que las mujeres son en gran medida invisibles, tergiversadas o omitidas por completo, las figuras femeninas en el arte paleocristiano desempeñan un papel importante en la transmisión de la fe". [294] La teóloga feminista Elisabeth Schüssler Fiorenza escribió en su obra fundamental En memoria de ella: una reconstrucción teológica feminista de los orígenes cristianos que muchos de los seguidores de Jesús eran mujeres. [295] Las epístolas paulinas del Nuevo Testamento proporcionan algunas de las primeras fuentes documentales sobre mujeres como verdaderas compañeras misioneras en la expansión del movimiento de Jesús. [296] [297]
En los registros eclesiásticos del siglo II hay pruebas concluyentes de grupos de mujeres que "ejercían el oficio de viudas". [298] [299] El historiador Geoffrey Nathan dice que "una viuda en la sociedad romana que había perdido a su marido y no tenía dinero propio estaba en lo más bajo de la escala social". [300] La iglesia brindó apoyo práctico a aquellos que, de otro modo, se habrían encontrado en circunstancias indigentes, y esto "fue con toda probabilidad un factor importante para ganar nuevos miembros femeninos". [298] [301]
El profesor de estudios religiosos de la Universidad de Brown, Ross Kraemer, sostiene que el cristianismo ofreció a las mujeres de este período un nuevo sentido de valía. [302] Lieu afirma que las mujeres destacadas se sintieron atraídas por el cristianismo como se evidencia en los Hechos de los Apóstoles , donde se menciona a Lidia, la vendedora de púrpura en Filipos, y a otras mujeres nobles en Tesalónica, Berea y Atenas (17,4, 12, 33–34). [303] Lieu escribe que, "En partes del Imperio, las mujeres influyentes pudieron utilizar la religión para negociar un papel para sí mismas en la sociedad que los marcos conceptuales existentes no legitimaban". [304] Como escribe el estudioso de los clásicos Moses Finley , "no hay duda de que Homero revela plenamente lo que siguió siendo cierto durante toda la antigüedad: que las mujeres eran consideradas naturalmente inferiores". [305]
Hay alguna evidencia de alteración de los roles tradicionales de las mujeres en algunos de los cultos mistéricos, como Cibeles , pero no hay evidencia de que esto fuera más allá de las prácticas internas de la religión misma. Los misterios no crearon ninguna alternativa en la sociedad en general a los patrones establecidos. [306] No hay evidencia de ningún esfuerzo en el judaísmo del Segundo Templo para armonizar los roles o la posición de las mujeres con la de los hombres. [307] El Imperio Romano fue una época de conciencia de las diferencias entre hombres y mujeres. Los roles sociales no se daban por sentados. Fueron debatidos, y esto a menudo se hizo con cierta misoginia. [308] Pablo usa una fórmula básica de reunificación de los opuestos (Gálatas 3:28; 1 Corintios 12:13; Colosenses 3:11) para simplemente borrar tales distinciones sociales. Al hablar de esclavo/libre, hombre/mujer, griego/judío, circuncidado/incircunciso, etc., afirma que "todos" son "uno en Cristo" o que "Cristo es todo". Esto se convirtió en parte del mensaje de la iglesia primitiva y de la práctica de las comunidades paulinas. [308]
Que les quitaran y expusieran a sus bebés femeninos (y varones imperfectos) era un hecho aceptado en la vida romana para la mayoría de las mujeres. [309] En 1968, J. Lindsay informó que incluso en familias numerosas "prácticamente nunca se criaba a más de una hija". [310] [311] También hubo una alta tasa de mortalidad entre las mujeres debido al parto y al aborto . [312] Elizabeth Castelli escribe: "La vida ascética, especialmente la vida monástica, puede haber proporcionado a las mujeres una forma de escapar de los rigores y peligros de la existencia matrimonial y materna, con la perspectiva de una educación y (en algunos casos) una vida intelectual y con acceso al poder social y económico que de otro modo se les habría escapado". [313] [314]
Judith Lieu advierte que hay "buenas razones para rechazar un modelo que entiende la atracción de las mujeres por el cristianismo primitivo... puramente en términos de 'lo que hizo por ellas'". [315] Un estudio de la literatura del período temprano muestra que las conversas tenían una cosa en común: estar en peligro. Las mujeres asumieron riesgos reales para difundir el evangelio. [316] Las mujeres comunes y corrientes entraban y salían de casas, tiendas y mercados, asumían el riesgo de hablar y guiar a la gente, incluidos los niños, fuera de los límites de las "autoridades apropiadas". Esto es evidente en las sanciones y etiquetas que sus antagonistas usaron contra ellos. [317] El poder residía en la figura de autoridad masculina, y él tenía derecho a etiquetar a cualquier mujer que no cooperara en su hogar como loca o poseída, exiliarla de su hogar y condenarla a la prostitución. [318] Kraemer teoriza que "contra una oposición tan vehemente, el lenguaje de las formas ascéticas del cristianismo debe haber proporcionado un fuerte conjunto de mecanismos de validación", atrayendo a un gran número de mujeres. [319] [320]
Tanto los antiguos griegos como los romanos se preocuparon y escribieron sobre la moral sexual dentro de categorías de bien y mal, puro y contaminado, ideal y transgresión. [321] Estas estructuras éticas se basaron en la comprensión romana del estatus social. No se pensaba que los esclavos tuvieran una vida ética interior porque no tenían estatus; socialmente no podían bajar más. Se usaban comúnmente sexualmente, mientras que se pensaba que los libres y bien nacidos que los usaban encarnaban el honor social y la capacidad de exhibir el delicado sentido de la vergüenza y la modestia sexual adecuados a su posición. [322] La modestia sexual significaba algo diferente para los hombres que para las mujeres, y para los bien nacidos, que para los pobres, y para el ciudadano libre, que para el esclavo, para quien los conceptos de honor, Se decía que la vergüenza y la modestia sexual no tenían ningún significado. [322]
En el antiguo Imperio Romano, la "vergüenza" era un concepto profundamente social que siempre estuvo mediado por el género y el estatus. "No era suficiente que una esposa simplemente regulara su comportamiento sexual de la manera aceptada; era necesario que su virtud en esta área fuera notoria". [323] A los hombres, por otro lado, se les permitieron libertades sexuales como tener amantes convivientes y sexo con esclavos. [324] Esta dualidad permitió a la sociedad romana considerar que el control del marido sobre el comportamiento sexual de su esposa era una cuestión de gran importancia y, al mismo tiempo, considerar que el sexo de ese mismo marido con jóvenes esclavos era de poca importancia. [325]
Los griegos y los romanos decían que las moralidades más profundas de la humanidad dependían de la posición social determinada por el destino; Los cristianos defendieron la "noción radical de libertad individual centrada en... completa agencia sexual". [326] El apóstol Pablo y sus seguidores enseñaban que "el cuerpo era un espacio consagrado, un punto de mediación entre lo individual y lo divino". [327] Esto significaba que la obligación ética del autocontrol sexual era para con Dios, y se imponía a cada individuo, hombre y mujer, esclavo y libre, por igual, en todas las comunidades, independientemente de su estatus. Fue "una revolución en las reglas de comportamiento, pero también en la imagen misma del ser humano". [328] En las epístolas paulinas , porneia era un nombre único para el conjunto de comportamientos sexuales fuera del acto marital. Este se convirtió en un concepto definitorio de la moralidad sexual. [327] Tal cambio en la definición transformó por completo "la lógica profunda de la moralidad sexual". [329]
El profesor de religión Steven C. Muir ha escrito que "la caridad fue, de hecho, una política institucionalizada del cristianismo desde sus inicios... Si bien esta situación no fue la única razón del crecimiento del grupo, fue un factor significativo". [330] Los cristianos mostraron una gran generosidad hacia los pobres, y "no hay duda de que la caridad cristiana era una ideología puesta en práctica". [331] [nota 4] Antes del cristianismo, la élite rica de Roma donaba principalmente a programas cívicos diseñados para elevar su estatus, aunque los actos personales de bondad hacia los pobres no eran inauditos. [333] [334] [335] Salzman escribe que la práctica romana del euergetismo cívico (" filantropía dirigida públicamente hacia la ciudad o los conciudadanos") influyó en la caridad cristiana "incluso cuando siguieron siendo componentes distintos de las justificaciones para la alimentación de Roma hasta bien entrada la época". finales del siglo VI". [336] [nota 5]
Dos epidemias devastadoras, la peste antonina en 154 y la plaga de Cipriano en 251, mataron a un gran número de la población del imperio, aunque existe cierto debate sobre cuántas. [342] Los médicos grecorromanos atendían en gran medida a la élite, mientras que los pobres recurrían principalmente a " milagros y magia " en los templos religiosos . [343] Los cristianos, por otra parte, atendían a los enfermos y moribundos, así como a los ancianos, los huérfanos, los exiliados y las viudas. [344] [345] Muchos de estos cuidadores eran monjes y monjas. El monaquismo cristiano había surgido hacia finales del siglo III, y su número creció de tal manera que, "en el siglo V, el monaquismo se había convertido en una fuerza dominante que impactaba todas las áreas de la sociedad". [346] [347]
El sistema de atención médica monástica fue innovador en sus métodos, permitiendo que los enfermos permanecieran dentro del monasterio como una clase especial que recibía beneficios y cuidados especiales. Esto desestigmatizó la enfermedad y legitimó la desviación de la norma que incluye la enfermedad. Esto formó la base para la futura atención de salud pública. [348] Según Albert Jonsen, historiador de la medicina, "el segundo gran avance de la historia médica [comenzó] a finales del siglo IV, con la fundación del primer hospital cristiano para los pobres en Cesarea en Capadocia ". [349] [350] [nota 6] En el siglo V, la fundación de hospitales para los pobres se había vuelto común para los obispos, abades y abadesas. [353] Koester sostiene que el éxito del cristianismo no está simplemente en su mensaje; "Hay que verlo también en la creación coherente y muy bien pensada de instituciones para atender las necesidades de la comunidad". [354]
Según Stark, "el cristianismo no creció debido a los milagros que se hacían en los mercados... o porque Constantino dijera que debía hacerlo, o incluso porque los mártires le dieron tanta credibilidad. Creció porque los cristianos constituían una comunidad intensa" que proporcionaba una "única" sentido de pertenencia". [355] [356] Praet ha escrito que, "en su muy influyente folleto Paganos y cristianos en una era de ansiedad , ER Dodds reconoció... 'Los cristianos eran, en un sentido más que formal, 'miembros unos de otros': [Dodds piensa] que fue una causa importante, quizás la causa individual más fuerte, de la expansión del cristianismo". [356]
La comunidad cristiana no era sólo una cosa. La experiencia y la expresión fueron diversas. Sin embargo, las primeras comunidades cristianas tenían puntos en común en el kerygma (el mensaje), los ritos del bautismo y la eucaristía . [357] Hasta donde se puede rastrear, la evidencia indica que el rito de iniciación al cristianismo siempre fue el bautismo. [358] En las primeras comunidades del cristianismo, los candidatos al bautismo eran presentados por un maestro u otra persona dispuesta a dar garantía de su carácter y conducta. El bautismo creó un conjunto de responsabilidades dentro de cada comunidad cristiana, que algunos autores describieron en términos bastante específicos. [359] Los candidatos al bautismo eran instruidos en los principales principios de la fe (el kerygma), examinados para determinar su vida moral, se sentaban separados en el culto, no podían recibir la eucaristía y, en general, se esperaba que demostraran compromiso con la comunidad y obediencia a Cristo. Comandos antes de ser aceptado en la comunidad como miembro de pleno derecho. [360]
La celebración de la eucaristía era el unificador común de las comunidades cristianas, y los primeros cristianos creían que el kerigma, la eucaristía y el bautismo procedían directamente de Jesús de Nazaret . [358] Según Dodds, "Una congregación cristiana fue desde el principio una comunidad en un sentido mucho más completo que cualquier grupo correspondiente de seguidores de Isis o devotos de Mitra . Sus miembros estaban unidos no sólo por ritos comunes sino también por una forma de vida común. ". [361]
Según el profesor del Nuevo Testamento Joseph Hellerman, los escritores del Nuevo Testamento eligieron la "familia" como metáfora social central para describir su comunidad y, al hacerlo, redefinieron el concepto de familia. [362] Tanto en la tradición judía como en la romana, las familias genéticas generalmente eran enterradas juntas, pero se produjo un cambio cultural importante en la forma en que los cristianos se enterraban entre sí: reunieron a cristianos no emparentados en un espacio de entierro común, como si realmente fueran una familia. "los conmemoraron con memoriales homogéneos y ampliaron la audiencia conmemorativa a toda la comunidad local de correligionarios". [363] La ética judía y su concepto de comunidad como familia es lo que hizo que "el poder de atracción del cristianismo... no fuera puramente religioso sino también social y filosófico". [364] La iglesia cristiana se inspiró en la sinagoga. Los filósofos cristianos sintetizaron sus propios puntos de vista con el monoteísmo semítico y el pensamiento griego. El Antiguo Testamento dio a la nueva religión del cristianismo raíces que se remontan a la antigüedad. En una sociedad que equiparaba la dignidad y la verdad con la tradición, esto era significativo. [364]
La comunidad a mayor escala se evidencia en un estudio de las "cartas de recomendación" que los cristianos crearon para ser llevadas por un viajero de un grupo de creyentes a otro. [365] [366] La seguridad y la hospitalidad al viajar tradicionalmente no habían sido confiables para la mayoría, y solo estaban garantizadas por y para aquellos con la riqueza y el poder para permitírselo. A finales del siglo III y principios del IV, los cristianos habían desarrollado una "carta modelo" de recomendación, que sólo requería la adición del nombre de un individuo, que brindaba confianza, bienvenida y seguridad a toda la familia de la fe, "aunque fueran extraños". [365] El sociólogo EA Judge escribe sobre el diario de Egeria del siglo IV que documenta sus viajes por todo el Medio Oriente , visitando los antiguos sitios del período bíblico , los monjes e incluso escalando el Monte Sinaí : "En cada punto la encontraron y la miraron". después". Los mismos beneficios se aplicaban a otras personas que portaban una carta de recomendación cristiana como miembros de la comunidad. [365]
El gobierno romano practicó una persecución sistemática de los líderes cristianos y sus propiedades en 250-51 bajo Decio , en 257-60 bajo Valeriano , y la amplió después de 303 bajo Diocleciano . Si bien los eruditos entienden que la persecución causó cierta apostasía y retrocesos temporales en el número de cristianos, el impacto a largo plazo en la conversión cristiana no fue negativo. Peter Brown escribe que "el fracaso de la Gran Persecución de Diocleciano fue considerado como una confirmación de un largo proceso de autoafirmación religiosa contra el conformismo de un imperio pagano". [367] Muchos en el momento de estos acontecimientos, así como generaciones posteriores de creyentes, consideraban que la persecución y el sufrimiento legitimaban la posición de los creyentes individuales que murieron, así como la ideología y la autoridad de la iglesia misma. [368] Drake cita a Robert Markus: "Los mártires fueron, después de los Apóstoles, los representantes supremos de la comunidad de los fieles en la presencia de Dios. En ellos la comunión de los santos estaba personificada de manera más tangible". [369]
El resultado de esto fue resumido en el siglo II por Justino Mártir : "es evidente que, aunque decapitados y crucificados, y arrojados a las fieras, y con cadenas, y con fuego, y toda otra clase de tormentos, no renunciamos nuestra confesión [de Cristo]; pero cuanto más suceden estas cosas, más se vuelven otros, y en mayor número, fieles y adoradores de Dios por el nombre de Jesús". [370] Keith Hopkins concluye que en el siglo III "a pesar de las pérdidas temporales, el cristianismo creció más rápido en términos absolutos. En otras palabras, en términos de número, la persecución fue buena para el cristianismo". [371]
Desde el punto de vista minoritario, los milagros y los exorcismos constituyen la razón más importante (y posiblemente la única) para la conversión al cristianismo en la época preconstantiniana. [372] Estos eventos proporcionan algunas de las conversiones antiguas mejor documentadas. [373] Sin embargo, hay una disminución en los registros de milagros en los cruciales siglos segundo y tercero. Praet escribe que "ya a principios del siglo III, los autores cristianos admiten que la "edad de oro" de los milagros ha terminado". [372]
Sin embargo, el cristianismo creció más rápidamente a finales de ese mismo tercer siglo, lo que indica que el impacto real de los milagros en la obtención de nuevos conversos es cuestionable. En opinión de Praet, incluso si el cristianismo hubiera "conservado sus poderes milagrosos", el impacto de los milagros en la conversión seguiría siendo cuestionable, ya que los paganos también producían milagros, y nadie cuestionaba que esos milagros fueran tan reales como los del cristianismo. [374]
La arqueóloga clásica e historiadora antigua Anna Collar elige la teoría de redes para explicar la cristianización del Imperio Romano, diciendo: "no aborda por qué se producen tales cambios, pero puede ayudar a explicar cómo se produjeron los cambios". [375] Los estudios actuales en sociología y antropología han demostrado que el cristianismo en sus primeros siglos se extendió a través de su adquisición por una persona de otra formando una red social distinta . [376] Collar dice que los restos arqueológicos demuestran que dondequiera que hay conexiones se forman redes. [377] Cuando grupos de personas con diferentes estilos de vida se conectan, interactúan e intercambian ideas y prácticas, se produce la "difusión cultural" . Cuanto más interactúan los grupos, más difusión cultural se produce. [378] La difusión es el método principal por el cual las sociedades cambian; (es distinta de la colonialización que fuerza elementos de una cultura extranjera a entrar en una sociedad). [379]
Para comprender los patrones de desarrollo, la teoría de las redes sociales trata a la sociedad como una red de relaciones superpuestas y vincula el crecimiento cristiano primitivo con sus relaciones preexistentes. [379] Adam M. Schor, un estudioso de la historia antigua del Mediterráneo, analiza esto: "La teoría de redes ayudó a la investigación de Stark (con William Bainbridge), incluida la innovadora conclusión de que casi todos los conversos a grupos religiosos modernos tienen amistades o vínculos familiares con personas existentes". De hecho, Stark utilizó el concepto de red para respaldar sus proyecciones, postulando que el cristianismo creció primero a lo largo de las redes judías existentes y los vínculos existentes entre las ciudades romanas". [379] La historiadora Paula Fredriksen dice que es "debido al judaísmo de la diáspora, que está muy bien establecido [en la era empírica], que el cristianismo mismo, como una forma nueva y en constante improvisación de judaísmo, es capaz de difundirse como lo hace a través de el mundo romano". [380]
El tipo de red formada por los primeros grupos cristianos es lo que la sociología llama una " red modular sin escala ". Se trata de una serie de pequeñas "células" que son asociaciones de pequeños grupos de personas, como las primeras iglesias locales en Éfeso y Cesaría, con líderes populares (como el apóstol Pablo ), quienes son los que mantienen unida una sociedad que de otra manera pequeño grupo de células desconectadas. [79]
La teoría de redes dice que las redes libres de escala modular son "robustas": "crecen sin una dirección central, pero también sobreviven a la mayoría de los intentos de eliminarlas". El siglo III vio la mayor persecución de cristianos por parte del imperio y al mismo tiempo fue el siglo crítico de crecimiento de la iglesia. [381] Schor añade que "Las persecuciones (como la de Valerian) podrían haber debilitado el liderazgo cristiano sin dañar la capacidad de crecimiento a largo plazo de la red". [79] Keith Hopkins atestigua que el rápido crecimiento en números absolutos se produjo sólo en los siglos III y IV. [382]
Las explicaciones psicológicas de la cristianización suelen basarse en la creencia de que el paganismo decayó durante el período imperial, provocando una era de inseguridad y ansiedad. [383] [384] Estos individuos ansiosos fueron vistos como los que buscaban refugio en comunidades religiosas que ofrecían socialización. [385] Para la mayoría de los eruditos modernos, esta opinión ya no puede mantenerse ya que la religión tradicional no decayó en este período, sino que permaneció en los siglos VI y VII, y no hay evidencia de una mayor ansiedad. [386] [387] El psicólogo Pascal Boyer dice que un enfoque cognitivo puede explicar la transmisión de ideas religiosas y describir los procesos mediante los cuales los individuos adquieren y transmiten ciertas ideas y prácticas, pero la teoría cognitiva puede no ser suficiente para explicar la dinámica social de las creencias religiosas. movimientos, o el desarrollo histórico de doctrinas religiosas, que no están directamente dentro de su ámbito. [388]
Esto se basa en una teoría neodarwiniana de la selección cultural. [389] La evidencia empírica indica que los comportamientos se propagan porque las personas tienen una fuerte tendencia a imitar a sus vecinos cuando creen que esos vecinos tienen más éxito. Los antropólogos Robert Boyd y Peter J. Richerson escriben que los romanos creían que la comunidad cristiana primitiva ofrecía una mejor calidad de vida que la vida ordinaria disponible para la mayoría en el Imperio Romano. [390] Runciman escribe sobre el altruismo cristiano que atrae a los paganos, pero también expone a los grupos cristianos a la explotación. Según este punto de vista, fue el cuidado de los enfermos lo que contribuyó principalmente a la difusión del cristianismo. [391] El cuidado fue particularmente importante durante las graves epidemias del período imperial, cuando algunas ciudades cayeron en la anarquía. La sociedad pagana tenía tradiciones débiles de ayuda mutua, mientras que la comunidad cristiana tenía normas que creaban "un estado de bienestar en miniatura en un imperio que en su mayor parte carecía de servicios sociales". [390] En las comunidades cristianas, el cuidado de los enfermos redujo la mortalidad posiblemente hasta en dos tercios. Las fuentes cristianas y paganas existentes indican que muchas conversiones fueron el resultado del "llamado de tal ayuda". [390] Según Runciman, un fenotipo claramente cristiano de fuerte reciprocidad y benevolencia incondicional produjo el crecimiento del cristianismo. [389]
Esta visión combina la comprensión de la ideología cristiana y la utilidad de la religión con el análisis de las redes sociales y su entorno. Se centra en el poder de las interacciones sociales y cómo se comunican los grupos sociales. En esta teoría, el éxito o el fracaso de una innovación depende de las características de la innovación misma, de quienes la adoptan, de los canales de comunicación que se utilizan, del tiempo y del sistema social en el que ocurre. [378] [392] La ideología es siempre un aspecto de la innovación religiosa, pero el cambio social es impulsado por las redes sociales formadas por las personas que siguen la nueva innovación religiosa. [393]
Las religiones se adaptan, ajustan y cambian todo el tiempo, por lo que una verdadera innovación religiosa debe verse como un cambio significativo –como el paso del politeísmo al monoteísmo– a gran escala. [394] Collar sostiene que aunque "el argumento filosófico a favor de un dios era bien conocido entre la élite intelectual ,... el monoteísmo puede considerarse una innovación religiosa dentro del entorno del politeísmo imperial". [395]
Habiendo comenzado rápidamente a salir de Jerusalén, todas las ciudades más grandes del imperio tenían congregaciones cristianas a finales del primer siglo. [396] Estos se convirtieron en "centros" para comunicar la difusión continua de la innovación. La variación en los momentos en que las personas respondieron crea una curva de distribución normal. Collar escribe: "Hay un punto en la curva que representa el quid del proceso de difusión: el 'punto de inflexión'. [397] Este 'inflexión' tiene lugar entre un 10 por ciento de adopción y un 20 por ciento de adopción. [398] El cristianismo logró esto punto de inflexión entre 150 y 250 cuando pasó de menos de 50.000 seguidores a más de un millón. [88] Esto proporcionó suficientes adoptantes para que fuera autosuficiente y generara un mayor crecimiento. [88] [90] [399]
En 1986, Ramsay MacMullen escribió "¿Qué diferencia hizo el cristianismo?" mirando las consecuencias de la conversión más que sus causas. Ha escrito que "el cristianismo no hizo ninguna diferencia"; [400] o que marcó una diferencia negativa, [401] diciendo que bajo los emperadores cristianos aumentó la crueldad judicial. [402] MacMullen atribuye esto al celo cristiano y a la creencia en el purgatorio. [403] Por un lado, esto es problemático ya que, "hasta finales del siglo XII no existía el sustantivo purgatorium ; el Purgatorio aún no había nacido", según el historiador Jacques Le Goff . [404] Por otro lado, es posible identificar una creciente severidad en el derecho penal imperial. [405] El clasicista Peter Garnsey dice que este cambio tiene lugar durante todo el período imperial que comienza bajo Augusto en el siglo I. Garnsey escribe que la creciente severidad fue el resultado del cambio político de una República a un imperio autocrático . [406]
La historiadora Jill Harries describe la justicia romana como siempre dura. [407] Era una creencia común entre aquellos en el Imperio Romano que la severidad era un elemento disuasivo. [408] Como ejemplo de esto, Harries escribe sobre el SC Silanianum, una ley particularmente dura aprobada en el año 10 d.C. [409] El SC Silanianum estaba originalmente dirigido a los esclavos que asesinaban a sus amos, pero su alcance y su dureza crecieron con el paso del tiempo. [nota 7]
Por un lado, los emperadores publicaron penas cada vez más severas para un número cada vez mayor de delitos capitales . Por otro lado, los emperadores también querían ser vistos como generosos al ofrecer misericordia y clemencia. [412] A partir del siglo I bajo Augusto , la comprensión romana establecida de la clemencia ( clementia ) comenzó una transformación que se completó en el siglo IV. [413] Los escritores cristianos habían abrazado el concepto de clemencia y lo habían utilizado para expresar la misericordia de Dios demostrada en la salvación, combinando así los dos conceptos. [414] El uso de clementia para indicar el perdón de agravios y un temperamento apacible y misericordioso se vuelve común para los escritores del Imperio Romano Posterior . [415]
El cristianismo no creció fuera de la cultura romana, sino dentro de ella, mejorando parte de la dura justicia de Roma y también adoptando parte de ella. [416] [417] Agustín de Hipona defendió la dura disciplina de los herejes que permitía algunas de las formas más leves de tortura física. [418] Agustín también instó al hereje obispo donatista Donato a practicar la apacibilidad cristiana al tratar con enemigos. [419] Agustín elogió a Marcelino, quien presidió una investigación imperial sobre la controversia católico-donatista, por haber llevado a cabo su investigación sin utilizar la tortura, que era la norma. Ambrosio , obispo de Milán, aconsejó a su corresponsal Studius, un juez cristiano, que mostrara clemencia, citando como modelo el trato que Jesús dio a la adúltera . [420] Garnsey ha escrito que "Agustín, Ambrosio y otros líderes eclesiásticos de opiniones progresistas claramente tuvieron una influencia benéfica en la administración de la ley, [pero] es evidente que no intentaron promover un movimiento de reforma penal , y no concebía tal movimiento". [416] Como ha resumido Peter Brown: "Cuando se trataba de las funciones centrales del Estado romano, incluso el vívido Ambrosio era un peso ligero". [421]
MacMullen cita que los emperadores cristianos dejaron de utilizar la crucifixión y la muerte por bestias salvajes como pena de muerte. [402] Los obispos, en general, se opusieron a la pena de muerte. Semejante pena era coherente con la autoridad del Estado, pero era incompatible con la expansión de la Iglesia mediante la conversión de sus enemigos. [420] Los arrestos y castigos de herejes y todos los crímenes contra el clero normalmente se procesaban a través del obispo local, y la correspondencia de Agustín después de 405 contiene muchas referencias a él usando el derecho del obispo, y toda su influencia personal con los funcionarios imperiales, para interceder por aquellos que Estado condenado. [422] El Estado respondió con la ley de enero de 409 que establecía un "modo para que las autoridades pudieran pasar cortésmente por alto al 'obispo, el persuasor de la misericordia' al arrestar y castigar a los culpables". [422]
El cristianismo primitivo nunca pidió abiertamente la abolición de la esclavitud, y aunque el teólogo G. François Wessels escribe que "debe admitirse" que la abolición no era una posibilidad en la época de Pablo, también debe afirmarse que muchos de los primeros cristianos eran propietarios de esclavos. quien no expresó ninguna objeción a la institución de larga data. [423] [424] Los cristianos de la Antigüedad aconsejaban aceptar lo que no se podía cambiar, servir a los demás con una actitud amorosa y centrarse en la verdadera libertad en el Cielo . [425] Su propósito declarado era cambiar el corazón del hombre, no el orden social, y los cristianos antiguos no pensaban en su movimiento en términos de reforma social. [426]
Generalmente se acepta que la esclavitud inició un declive en el siglo II que se volvió más decisivo a medida que pasó el tiempo, pero esto generalmente se atribuye a la economía más que a la ideología, ya que no se ha establecido el número real de esclavos necesarios para la comparación. [427] Sin embargo, hay formas en las que es probable que el cristianismo haya impactado la esclavitud. [428] [429]
El primero se puede ver en la Epístola de Pablo a Filemón , que indica que el cristianismo trabajó para transformar el hogar esclavista para que reconociera la hermandad cristiana y el manumit (una práctica romana establecida de liberar esclavos) en consecuencia. [428] [429] Wessels escribe: " Onésimo , un esclavo, había huido de su amo Filemón , pero ambos se habían convertido en cristianos, y Pablo envía a Onésimo de regreso a casa con una carta. En esa carta, Pablo insiste en la aceptación de Onésimo por parte de Filemón, ya no como un esclavo, sino como un 'hermano amado'." [430] La teóloga Marianne Thompson ha argumentado convincentemente que "una lectura de la carta a Filemón que considera que Pablo pide la recepción espiritual de Onésimo como hermano en Cristo, sin la liberación de su cuerpo como esclavo, asume una 'antropología dualista'. ' en Pablo que sus escritos no confirman". [430] Si la información contenida en Colosenses 4 :7–9 es histórica, el esclavo Onésimo fue, en consecuencia, liberado. [431] Harper conecta la enseñanza de Pablo con un "amplio impulso religioso hacia la manumisión [que] corre como una corriente sumergida a través de las provincias orientales". [432]
El cristianismo adoptó la esclavitud como metáfora afirmando que todos los humanos son esclavos del pecado. [433] [434] La retórica cristiana, comenzando con Pablo, está llena de esa perspectiva. Sólo el corpus conservado de Juan Crisóstomo menciona la esclavitud más de 5.000 veces. [435] Crisóstomo escribió instrucciones bautismales diciéndole al sacerdote oficiante que se detuviera en varios puntos para recordar a los catecúmenos cómo el acto del bautismo los libera de la esclavitud. En opinión del historiador jurídico y judicial Joshua C. Tate, "A través de su bautismo, los catecúmenos se convirtieron no sólo en libres, santos y justos, sino incluso en hijos de Dios y coherederos con Cristo. Se repite con tanta frecuencia, en un contexto tan importante: este mensaje debe haber tenido un gran impacto en el pensamiento de las congregaciones cristianas y de aquellos con quienes interactuaban". [436]
Aparte de los enemigos derrotados, había tres fuentes principales de esclavos. La primera fuente más prolífica fue la reproducción natural (la maternidad), ya que un niño nacido de un esclavo era automáticamente un esclavo, sin opción, él mismo. El historiador cristiano primitivo Chris L. de Wet escribe que Crisóstomo intentó "guardar la integridad sexual del esclavo desexualizando el cuerpo del esclavo y criminalizando su violación. Los esclavos ya no eran un terreno moralmente neutral: tener relaciones sexuales con un esclavo mientras estaba casado era adulterio y si soltero, fornicación". [437] Estas enseñanzas, junto con la proliferación de la castidad entre los esclavos que se convirtieron al cristianismo, [438] y la difusión del ascetismo en la sociedad romana, pueden haber disminuido su uso sexual y su valor reproductivo y haber impactado la esclavitud. [428]
La siguiente mejor fuente de esclavos procedía del abandono de niños no deseados (llamado exposición porque los bebés quedaban expuestos a los peligros de la naturaleza). Estos niños a menudo eran recogidos por extraños para criarlos y venderlos como esclavos. El tercer método fue el secuestro. Los cristianos interfirieron con estos métodos de reabastecimiento mediante nuevas leyes y acciones tomadas contra ellos. [439] [440] [nota 8]
Crisóstomo apoyó la obediencia de los esclavos a sus amos. También le dijo a su audiencia, que estaba formada en su mayoría por ricos poseedores de esclavos, que "la esclavitud es el resultado de la codicia, de la degradación, de la brutalidad, ya que Noé , como sabemos, no tuvo esclavos, ni Abel , ni Set , ni los que vinieron después". ellos. La institución fue fruto del pecado". [446] MacMullen ha escrito que la esclavitud fue "reprendida por Ambrosio , Zenón de Verona , Gaudencio de Brescia y Máximo de Turín ", entre otros. [447] La evidencia indica que este discurso tan repetido sobre la esclavitud dio forma a sentimientos, gustos y opiniones al respecto en la antigüedad tardía, y esto puede haber impactado su práctica. [428]
En un desafío a la afirmación de que la práctica de la caridad contribuyó al cambio social y la expansión del cristianismo, MacMullen ha escrito que apenas había caridad entre los cristianos hacia los herejes. [448] Un ejemplo utilizado a menudo para demostrar esto es el apoyo de Agustín al uso de la coerción por parte del Estado al tratar con los donatistas "herejes" . Brown dice que esto ha llevado a los liberales modernos a describir a Agustín como el "príncipe y patriarca de los perseguidores", ya que se hizo referencia a las opiniones de Agustín en la Edad Media. [418]
Las duras realidades que enfrentó Agustín se pueden encontrar en su Carta 28 escrita al obispo Novato alrededor del año 416. Los donatistas le habían cortado la lengua y las manos a un obispo Rogato que recientemente se había convertido al catolicismo, condenándolo a una muerte lenta por inanición. También atacó a un agente del conde anónimo que había estado viajando con Rogatus. [449] El profesor de historia de Rutgers, Frederick Russell, dice que Agustín confiesa que no sabe qué hacer. Para entonces, había pasado veinte años apelando verbalmente a los donatistas utilizando propaganda popular, debates, llamamientos personales, concilios generales, llamamientos al emperador e incluso política, y todos los intentos habían fracasado. [450] [451]
El imperio respondió con fuerza y coerción, y Agustín llegó a apoyar ese enfoque. Agustín no creía que la coerción pudiera o pudiera convertir a alguien, pero sí observó que ablandaba a los "obstinados donatistas" lo suficiente como para hacer posible razonar con ellos. Pensó que la razón conduciría entonces al acuerdo voluntario, al verdadero arrepentimiento y al cambio. [452] [453]
Como biógrafo de Agustín, Peter Brown ha escrito que Agustín vivió en una época dura y autoritaria de castigo punitivo. Sin embargo, Agustín puso límites al tipo de coerción que se podía utilizar contra los herejes, recomendando sólo las formas más suaves en la práctica común en el hogar, la escuela y la corte eclesial. [454] [455] Se opuso a todas las formas extremas de tortura , mutilación y pena capital comunes al imperio de la época. [456] Russell y Brown ven el enfoque de Agustín como dirigido a la reforma del malhechor en lugar de un castigo punitivo por las malas acciones. [457] [458]
Russell ha escrito que la respuesta de Agustín sobre la coerción dependía del contexto. [459] Sin embargo, el politólogo Herbert A. Deane dice que existe una inconsistencia fundamental entre el pensamiento político de Agustín y "su posición final de aprobación del uso de armas políticas y legales para castigar la disidencia religiosa", y otros han apoyado esta opinión. [460] [461] [462]
El enfoque de Agustín ante la herejía contribuyó a una competencia –lo que Brown llama una "rivalidad entre las dos facciones"- que no sólo no logró suprimir el donatismo sino que contribuyó a su difusión. [463] Donde una facción construiría una iglesia, la otra la seguiría; Donatistas y católicos construyeron iglesia tras iglesia compitiendo entre sí por la lealtad de la gente, provocando que todo el paisaje del África romana quedara "cubierto con un manto blanco de iglesias". [463] [464] Los donatistas sobrevivieron hasta la conquista musulmana del Magreb en los últimos años del siglo VII. [465]
A pesar de que la corrupción tiene una larga historia en la sociedad romana, Ramsay MacMullen "atribuye al siglo IV... la difusión de un ethos de venalidad ( codicia y soborno ) y el desplazamiento de las redes aristocráticas de patrocinio por el intercambio indiscriminado de favores por dinero". . Ha escrito que esta práctica muestra que la iglesia y los cristianos en el gobierno eran universalmente corruptos en los siglos IV y V. [448] [466] La tesis de MacMullen ha producido considerables críticas académicas que han sido denominadas el "debate sobre la corrupción". [467]
Cuando Constantino pasó de la plata al oro como patrón monetario, hay evidencia de que la codicia se volvió rampante cuando la élite gobernante "llevó al límite un sistema primitivo de impuestos y mercados" para adquirir oro. [228] Una pregunta ha sido si esto constituye o no corrupción. Otro implica el predominio de los cristianos en la aristocracia que comenzó en la década de 360 bajo Graciano , mucho después de la muerte de Constantino en 337, como ha documentado Salzman. [468] [469]
Los estudios modernos han utilizado muchas de las mismas fuentes que MacMullen, pero han llegado a conclusiones prácticamente opuestas. [470] Por ejemplo, en la década de 1960, los politólogos examinaron los procesos de modernización en el imperio, junto con aquellas prácticas consideradas "corruptas" según los estándares occidentales modernos, y descubrieron que lo que los historiadores modernos han denominado "corrupción" podría "a veces sistemáticamente, han [tenido] un impacto beneficioso en una variedad de objetivos importantes: 'construcción de una nación', desarrollo económico, capacidad administrativa y democratización ". [471] Tim Watson concluye que, "Incluso si se puede llegar a un acuerdo sobre qué constituye exactamente un comportamiento 'corrupto', simplemente no hay datos suficientes" en las fuentes para resolver el debate sobre la corrupción. [472]
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Los juegos continuaron bajo el mandato de los emperadores cristianos que transmitían su mensaje del poder romano "y de la inevitabilidad de la justicia romana para los criminales y los extranjeros que se habían atrevido a desafiar la autoridad del imperio", escribe el clasicista Roger Dunkle. [473] Los gladiadores eran a menudo prisioneros de guerra, esclavos o criminales, generalmente eran pobres, no ciudadanos y marginados sociales con opciones limitadas. [474] Sin embargo, en la misma época de creciente dureza judicial, los tribunales dejaron de sentenciar a los criminales a la arena. [475] No existe ninguna fuente de información que explique por qué. [476]
MacMullen ha escrito que "el papel del cristianismo en el abandono de la mayoría de los combates de gladiadores occidentales fue nulo". [405] Sin embargo, como ha escrito el historiador Fik Meijer , si bien los espectáculos de gladiadores nunca fueron oficialmente abolidos políticamente, los cristianos sí hablaron en contra de ellos, y el creciente número de cristianos en la población a finales del siglo IV hizo que la popularidad de los juegos aumentara. rechazar. [477] Es probable que los juegos terminaran por esta falta de apoyo público antes de 440. [478]
El "argumento de la intolerancia" de Gibbon afirmaba que los cristianos, al ser monoteístas, no podían emular la fácil aceptación de otras deidades que caracterizaban un sistema politeísta y, por tanto, eran intolerantes y opresivos, forzando así la conversión por miedo. Esta visión se puede rastrear a través de la erudición de los dos siglos que le siguieron. [479] Según Brown, las leyes imperiales, aunque no se hicieron cumplir, tuvieron un efecto acumulativo en 425. Establecieron el orden religioso de la sociedad romana: estaba la iglesia católica, herejías hostiles a la 'verdadera fe'. ', y los dos grandes 'forasteros': el judaísmo y todo el politeísmo que en conjunto se llamaba 'paganismo'. [480] Es posible seguir en las leyes el surgimiento de un lenguaje de intolerancia compartido por la corte cristiana y por elementos vocales de la sociedad provincial. [480]
Drake escribe que el argumento de la intolerancia está incompleto. No puede explicar por qué los paganos "tolerantes" perseguían a los cristianos "intolerantes". [481] No explica por qué los cristianos se preocuparon por la validez de la fe forzada y resistieron acciones tan agresivas durante siglos. [481] Drake sugiere que la tradición del cristianismo primitivo que favorecía y operaba hacia la paz, la moderación y la conciliación sostenía que la verdadera creencia no podía ser impuesta por la simple razón de que Dios podía distinguir entre el culto voluntario y el forzado. [482]
Drake dice que la intolerancia en los últimos siglos del imperio no puede considerarse únicamente una cuestión religiosa. En cambio, afirma que la intolerancia fue una respuesta política a lo que hoy se denominaría cuestiones de "seguridad nacional". [483] Esto se define como cualquier amenaza a los valores fundamentales de la comunidad, con especial atención a comportamientos que parecen amenazar la seguridad de esa comunidad. [484] Los estudiosos de la antigüedad han recurrido cada vez más a las teorías de la formación de la identidad y el mantenimiento de los límites para explicar el aumento de la intolerancia en el siglo V y más allá. [485]
MacMullen ha escrito que el cristianismo marcó una diferencia moral en el Imperio Romano en el área de la conducta sexual: "Aquí vemos un impacto absolutamente notable en los modales y la moral que también moldearía todo el milenio venidero". [486] El estudioso de los clásicos Kyle Harper lo expresa de esta manera: "el triunfo del cristianismo no sólo impulsó un profundo cambio cultural, sino que creó una nueva relación entre la moral sexual y la sociedad... El legado del cristianismo reside en la disolución de un antiguo sistema donde El estatus social y político, el poder y la transmisión de la desigualdad social a la siguiente generación marcaron los términos de la moralidad sexual. [487] Concluye que "existen riesgos al sobreestimar los cambios en los viejos patrones sexuales que el cristianismo fue capaz de promover, pero también existen riesgos al subestimar la cristianización como un hito". [328]
Los historiadores Marc Stauch y Kay Wheat escriben que "en la época griega y romana no toda la vida humana se consideraba digna de protección. Los esclavos y los 'bárbaros' no tenían pleno derecho a la vida y los sacrificios humanos y el combate de gladiadores eran aceptables... [ Para Platón, el infanticidio es una de las instituciones regulares del Estado ideal;... Y si bien hubo desviaciones de estos puntos de vista... tales prácticas... estaban menos proscritas en la antigüedad. La mayoría de los historiadores de la moral occidental están de acuerdo en que el surgimiento del cristianismo contribuyó en gran medida al sentimiento general de que la vida humana es valiosa y digna de respeto". [488]
WEHLecky da el relato ahora clásico en su historia de la moral europea diciendo que el cristianismo "formó un nuevo estándar" de creencia en la santidad de la vida humana. [489] El estudioso del derecho y la ética John Keown distingue esta doctrina de la ' santidad de la vida ' de "un enfoque de calidad de vida , que reconoce sólo el valor instrumental en la vida humana, y un enfoque vitalista , que considera la vida como un valor moral absoluto... [Keown dice que es] el enfoque de la santidad de la vida... que incorpora una presunción a favor de preservar la vida, pero admite que hay circunstancias en las que la vida no debe preservarse a toda costa". Esto continúa proporcionando una base conceptual para las leyes modernas relativas a las cuestiones relativas al final de la vida. [490]
En el siglo II, la fusión del cristianismo y la tradición intelectual griega en materia de educación formó la creencia de que el cristianismo era la nuevapaideia de la humanidad. [491] : 62, 66 El clasicista Werner Jaeger ha escrito un libro ahora clásico diciendo que el cristianismo primitivo y su acuerdo esencial con Platón y la filosofía fue entendido por los primeros padres de la iglesia como el mayor poder educativo de la historia. [491] : 65
Durante el período de la historia europea a menudo llamado la Edad Media que siguió al colapso del Imperio Romano Occidental en 476 d.C., muchos monjes buscaron refugio en los confines del mundo conocido y se dirigieron a lugares como Cornualles, Irlanda o las Hébridas. Estos monjes sabían leer y escribir, como se les enseñaba a los monjes cristianos, ya que leer durante un período de tiempo todos los días era un requisito fijo en las Reglas de la mayoría de las Órdenes monásticas. Los monasterios incluían habitualmente escuelas. [492] : 36 Estos monjes se convirtieron en algunos de los últimos preservadores de Europa occidental de las obras poéticas y filosóficas de la antigüedad occidental clásica. [493] Alrededor del año 800 d.C. estaban produciendo manuscritos iluminados, como el Libro de Kells , mediante el cual el aprendizaje clásico se volvió a comunicar a Europa occidental. [494] A medida que Europa Occidental volvió a estar más ordenada, la Iglesia siguió siendo una fuerza impulsora en la educación, estableciendo escuelas catedralicias a partir de la Alta Edad Media como centros de educación, que se convirtieron en universidades medievales , el trampolín de muchos de los logros posteriores de Europa Occidental.
El historiador Geoffrey Blainey compara la Iglesia católica en sus primeros 1200 años con una versión temprana de un estado de bienestar: "Dirigió hospitales para los ancianos y orfanatos para los jóvenes; hospicios para los enfermos de todas las edades; lugares para los leprosos ; y albergues". o posadas donde los peregrinos podían comprar alojamiento y comida baratos". Suministró alimentos a la población durante la hambruna y distribuyó alimentos a los pobres. La iglesia dirigía escuelas. Esto se financió mediante la recaudación de impuestos a gran escala por parte de la iglesia, mediante la propiedad de grandes tierras de cultivo y propiedades de la iglesia desde el siglo XIX y mediante donaciones. [495] La caridad cristiana y la práctica de alimentar y vestir a los pobres, visitar a los prisioneros, apoyar a las viudas y a los niños huérfanos han tenido un impacto arrollador, y la caridad se ha convertido en una práctica común y mayoritariamente universal. [496] [497]
La formación de monasterios como cuerpos organizados de creyentes distintos de las formas establecidas de autoridad política y familiar fue forjando gradualmente una serie de espacios sociales con cierto grado de independencia. Esto revolucionó la historia social, especialmente para las mujeres, que luego pudieron establecer cierto poder e influencia por derecho propio. [498]
El derecho canónico de la Iglesia Católica ( latín : jus canonicum ) [499] es el sistema de leyes y principios legales elaborados y aplicados por las autoridades jerárquicas de la Iglesia para regular su organización externa y gobierno y para ordenar y dirigir las actividades de los católicos. hacia la misión de la Iglesia. [500] Fue el primer sistema legal occidental moderno [501] y es el sistema legal en funcionamiento continuo más antiguo de Occidente, [502] anterior a las tradiciones europeas de derecho consuetudinario y derecho civil .