El judaísmo del Segundo Templo es la religión judía tal como se desarrolló durante el período del Segundo Templo , que comenzó con la construcción del Segundo Templo alrededor del 516 a.C. y terminó con el asedio romano de Jerusalén en el 70 d.C.
El período del Segundo Templo estuvo marcado por el surgimiento de múltiples corrientes religiosas, así como por extensos desarrollos culturales, religiosos y políticos entre los judíos . Vio la progresión del canon de la Biblia hebrea , la sinagoga y la escatología judía . Además, el ascenso del cristianismo comenzó en los últimos años del período del Segundo Templo. [1] [2]
Según la tradición judía, la profecía auténtica ( נְבוּאָה , Nevu'ah ) cesó durante los primeros años del período del Segundo Templo; esto dejó a los judíos sin su versión de guía divina en un momento en el que sentían más necesidad de apoyo y dirección. [3] Bajo el dominio helenístico , la creciente helenización del judaísmo se convirtió en una fuente de resentimiento entre los tradicionalistas judíos, que se aferraban a estrictas creencias monoteístas . La oposición a la influencia helenística en las prácticas religiosas y culturales judías fue un importante catalizador de la revuelta macabea contra el Imperio seléucida . Tras el establecimiento de la dinastía asmonea , los macabeos reafirmaron el judaísmo tradicional en toda la Tierra de Israel a medida que expandieron su territorio independiente. Los últimos años del período del Segundo Templo vieron el desarrollo de una serie de ideas mesiánicas judías . Desde C. Del 170 a. C. al 30 d. C., cinco generaciones sucesivas de los Zugot encabezaron los asuntos espirituales de los judíos; Fue durante este período que se formaron varias facciones, como los fariseos , los saduceos , los esenios , los zelotes y los primeros cristianos . La " gente de la tierra ", es decir, la gente sin educación de Tierra Santa , puede ser vista como otra facción del judaísmo del Segundo Templo.
(Nota: las fechas y periodos son en muchos casos aproximados y/o convencionales)
El período del Primer Templo terminó en 586 a. C. cuando el rey babilónico Nabucodonosor II capturó Jerusalén , destruyó el Templo de Salomón y deportó a la élite de la población a Babilonia (el " exilio babilónico "). [4] En 539 a.C., la propia Babilonia cayó en manos del conquistador persa Ciro , y en 538 a.C. a los exiliados se les permitió regresar a la medinata de Yehud , como se conocía a la provincia persa de Judá. [5] Se dice comúnmente que el Templo fue reconstruido en el período 520-515 a.C., pero parece probable que se trate de una fecha artificial elegida de modo que se podría decir que transcurrieron 70 años entre la destrucción y la reconstrucción, cumpliendo un profecía de Jeremías . [6] [5] [7]
El final del período persa se fecha convencionalmente a partir de la conquista de la costa mediterránea por Alejandro Magno en 333/332 a.C. Su imperio se desintegró después de su muerte, y Judea, incluida Jerusalén, cayó en manos de los Ptolomeos , descendientes de uno de los generales de Alejandro que gobernaba Egipto. En el año 200 a. C., Israel y Judea fueron capturados por los seléucidas , descendientes de otro general griego que gobernaba Siria. Alrededor del 167 a. C., por razones que siguen siendo oscuras, el rey seléucida Antíoco IV Epífanes intentó suprimir el culto judío; esto provocó una revuelta judía (la revuelta macabea ) que finalmente condujo al fin efectivo del control griego sobre Jerusalén. [8]
La Judea asmonea era un reino cliente de los romanos, [9] y en el siglo I a. C. los romanos los reemplazaron por primera vez con su protegido Herodes el Grande y, tras la muerte de Herodes en el año 6 d. C., convirtieron a Judea en una provincia bajo el dominio directo de Roma. [10] Los fuertes impuestos bajo los romanos y la insensibilidad hacia la religión judía llevaron a la revuelta (la Primera Guerra Judío-Romana , 66-73 d.C.), y en el 70 d.C. el general romano (y más tarde emperador) Tito capturó Jerusalén y destruyó el Templo. , poniendo fin al período del Segundo Templo. [11]
Los judíos exiliados en Babilonia no eran esclavos ni prisioneros, ni fueron maltratados, y cuando los persas les dieron permiso para regresar a Jerusalén, la mayoría optó por permanecer donde estaban. [12] [13] Ellos y sus descendientes formaron la diáspora , una gran comunidad de judíos que vivían fuera de Judea, y el historiador Josefo del siglo I d. C. informó que había más judíos en Siria (es decir, el imperio seléucida ) que en cualquier otra tierra. [14] [15] También hubo una importante diáspora egipcia, aunque los judíos de Egipto eran inmigrantes, no deportados, "... atraídos por la cultura helenística, deseosos de ganarse el respeto de los griegos y adaptarse a sus costumbres" ( John J. Collins, "Entre Atenas y Jerusalén"). [16] La diáspora egipcia tardó en desarrollarse, pero en el período helenístico llegó a superar en importancia a la comunidad babilónica. [17] Además de estos centros importantes, había comunidades judías en todo el mundo helenístico y posteriormente romano, desde el norte de África hasta Asia Menor y Grecia y en la propia Roma. [18]
La separación entre los judíos de Jerusalén y los de Samaria fue un proceso largo y prolongado. [19] Durante la mayor parte del período del Segundo Templo, Samaria fue más grande, más rica y más poblada que Judea; hasta aproximadamente el año 164 a. C. probablemente había más samaritanos que judíos viviendo en Palestina. [20] Tenían su propio templo en el monte Gerizim, cerca de Siquem , y se consideraban el único Israel verdadero, el remanente que quedó atrás cuando Israel fue engañado por el malvado sacerdote Elí para que abandonara Gerizim y adorara en Silo. [21] Los judíos del Segundo Templo los consideraban extranjeros conversos y descendientes de matrimonios mixtos y, por lo tanto, de sangre impura. [22] Las relaciones entre las dos comunidades fueron a menudo tensas, pero la ruptura definitiva data de la destrucción del templo de Gerizim y de Siquem por un rey asmoneo a finales del siglo II a.C.; antes de eso, los samaritanos parecen haberse considerado a sí mismos como parte de la comunidad judía en general, pero después denunciaron el templo de Jerusalén como completamente inaceptable para Dios. [23] [24]
En las últimas décadas se ha vuelto cada vez más común entre los eruditos suponer que gran parte de la Biblia hebrea fue compilada, revisada y editada en el siglo V a.C. para reflejar las realidades y los desafíos de la era persa. [25] [13] Los retornados tenían un interés particular en la historia de Israel: la Torá escrita (los libros de Génesis , Éxodo , Levítico , Números y Deuteronomio ), por ejemplo, probablemente existió en diversas formas durante la Monarquía (el período de los reinos de Israel y Judá ), pero según la hipótesis documental , fue en el Segundo Templo donde fue editado y revisado hasta algo parecido a su forma actual, y las Crónicas , una nueva historia escrita en esta época, refleja las preocupaciones del persa Yehud en su enfoque casi exclusivo sobre Judá y el Templo. [25]
Las obras proféticas también fueron de particular interés para los autores de la era persa, ya que algunas obras se compusieron en este momento (los últimos diez capítulos de Isaías y los libros de Hageo , Zacarías , Malaquías y quizás Joel ) y los profetas más antiguos fueron editados y reinterpretados. El corpus de los libros de Sabiduría vio la composición de Job , partes de Proverbios y posiblemente Eclesiastés , mientras que al libro de los Salmos posiblemente se le dio su forma moderna y división en cinco partes en este momento (aunque la colección continuó siendo revisada y ampliada hasta bien entrado el siglo XIX). época helenística e incluso romana). [25]
En el período helenístico, las Escrituras fueron traducidas al griego por los judíos de la diáspora egipcia, quienes también produjeron una rica literatura propia que abarcaba poesía épica, filosofía, tragedia y otras formas. Se sabe menos de la diáspora babilónica, pero el período seléucida produjo obras como los cuentos de la corte del Libro de Daniel (capítulos 1-6 de Daniel; los capítulos 7-12 fueron una adición posterior) y los libros de Tobit y Ester . [26] Los judíos orientales también fueron responsables de la adopción y transmisión de la tradición apocalíptica babilónica y persa vista en Daniel. [27]
La hipótesis documental es cuestionada por algunos cristianos. [28]
La Biblia hebrea representa las creencias de sólo una pequeña porción de la comunidad israelita, los miembros de una tradición que insistía en el culto exclusivo de Yahvé , que recogía, editaba y transmitía los textos bíblicos, y que veía su misión en un regreso a Jerusalén. donde podían imponer su visión de pureza genealógica, culto ortodoxo y ley codificada a la población local. [29] [30] En las primeras etapas del período persa, los retornados insistieron en una estricta separación entre ellos ("Israel") y aquellos que nunca habían ido al exilio ("cananeos"), hasta el punto de prohibir los matrimonios mixtos; esto se presentó en términos de pureza religiosa, pero puede haber habido una preocupación práctica por la propiedad de la tierra. [31] El concepto del pueblo judío como pueblo elegido por Dios dio lugar a innumerables movimientos separatistas, cada uno de los cuales declaraba que él solo representaba la santidad judía; el ejemplo más extremo fue la secta de Qumrán (los esenios ), pero el cristianismo también comenzó como una secta judía que se veía a sí misma como el "verdadero Israel" y creía que los gentiles también podían incorporarse a Israel. [32]
El judaísmo del Segundo Templo no se centró en las sinagogas, que comenzaron a aparecer recién en el siglo III a. C., sino en el Templo mismo y en un ciclo de continuo sacrificio de animales . La Torá , o ley ritual, también era importante y los sacerdotes del templo eran responsables de enseñarla, pero el concepto de escritura se desarrolló sólo lentamente. Por tanto, la lectura y el estudio de las Escrituras fueron un desarrollo tardío. La Torá escrita (también conocida como el Pentateuco ) y los libros de los Profetas fueron aceptados como autorizados en el siglo I d.C., pero más allá de este núcleo, los diferentes grupos judíos continuaron aceptando diferentes grupos de libros como autorizados. [33]
El sacerdocio sufrió cambios profundos con el Segundo Templo. [34] Bajo el Primer Templo, el sacerdocio había estado subordinado a los reyes, pero en el Segundo Templo, con la monarquía e incluso el estado en manos de gobernantes extranjeros, se volvieron independientes. [35] El sacerdocio bajo el Sumo Sacerdote (una posición en gran medida desconocida en épocas anteriores) se convirtió en la autoridad gobernante, haciendo de la provincia de Yehud en cierto sentido una teocracia , aunque parece poco probable que tuviera más autonomía de la que era típica del imperio. como un todo. [34] En el período helenístico, el Sumo Sacerdote continuó desempeñando un papel vital con obligaciones tanto cívicas como de culto, y el cargo alcanzó su apogeo bajo los asmoneos , quienes se autoproclamaron reyes-sacerdotes. [36] Tanto Herodes como los romanos redujeron severamente la importancia del Sumo Sacerdote, nombrando y destituyendo a Sumos Sacerdotes para satisfacer sus propósitos. [37]
Hubo una marcada ruptura entre la antigua religión israelita y el judaísmo del Segundo Templo. [38] El Israel anterior al exilio era mayoritariamente politeísta ; [39] Asera probablemente era adorada como consorte de Yahvé, dentro de sus templos en Jerusalén, Betel y Samaria, presentando lo que parecen ser piedras verticales para otra deidad, y una diosa llamada Reina del Cielo , probablemente una fusión de Astarté y la diosa mesopotámica. Es posible que Ishtar también fuera adorada, aunque a menudo esto se ve como otro título para Asera. [40] Baal y Yahvé coexistieron en el período temprano, pero fueron considerados irreconciliables después del siglo IX. [41] El culto a Yahvé únicamente, preocupación de un pequeño grupo en el período monárquico, ganó predominio sólo en el período exílico y post-exílico temprano, [39] y fue sólo en el período post-exílico que la existencia misma de otros dioses fue negado. [42]
El período persa vio el desarrollo de expectativas en un futuro rey humano que gobernaría a un Israel purificado como representante de Dios al final de los tiempos, es decir, un mesías . Los primeros en mencionar esto fueron Hageo y Zacarías , ambos profetas del período persa temprano. Vieron a Zorobabel como una figura similar a un Mesías, como un descendiente de la Casa de David que parecía, brevemente, estar a punto de restablecer la antigua línea real, o en Zorobabel y el primer Sumo Sacerdote, Josué (Zacarías escribe sobre dos mesías, uno real y otro sacerdotal). Estas primeras esperanzas se desvanecieron (Zerubabbel desapareció del registro histórico, aunque los Sumos Sacerdotes continuaron siendo descendientes de Josué), y a partir de entonces hay meras referencias generales a un Mesías de (es decir, descendiente de) David. [43] [35]
La sabiduría, o hokmah , implicaba el aprendizaje adquirido mediante el estudio y la educación formal: "aquellos que saben leer y escribir, aquellos que se han dedicado al estudio y que saben literatura, son los sabios por excelencia " (Grabbe, 2010, p. 48) . [44] La literatura asociada a esta tradición incluye los libros de Job , Salmos , Proverbios , Eclesiastés , Cantar de los Cantares , Eclesiastés y la Sabiduría de Salomón , los llamados libros sapienciales . [44]
En su seminal Prolegomena zur Geschichte Israels , Julius Wellhausen argumentó que el judaísmo como religión basada en la observancia generalizada de la ley de la Torá surgió por primera vez en el año 444 a.C. cuando, según el relato bíblico proporcionado en el Libro de Nehemías (capítulo 8), un escriba sacerdotal llamado Esdras leyó una copia de la Torá Mosaica ante la población de Judea reunida en una plaza central de Jerusalén. [45] Wellhausen creía que esta narrativa debería aceptarse como histórica porque suena plausible, y señaló que "la credibilidad de la narrativa aparece a primera vista". [46] Siguiendo a Wellhausen, la mayoría de los eruditos a lo largo del siglo XX y principios del XXI han aceptado que la observancia generalizada de la Torá comenzó en algún momento alrededor de mediados del siglo V a.C.
Más recientemente, Yonatan Adler ha argumentado que, de hecho, no hay evidencia sobreviviente que respalde la noción de que la Torá fuera ampliamente conocida, considerada autorizada y puesta en práctica en algún momento antes de mediados del siglo II a.C. [47] Adler exploró la probabilidad de que el judaísmo, como práctica generalizada de la ley de la Torá en la sociedad judía en general, surgiera por primera vez en Judea durante el reinado de la dinastía asmonea , siglos después de la época putativa de Esdras. [48] No obstante, este punto de vista entra en conflicto con el consenso académico. [49]
La cuestión de la conversión al judaísmo y el proselitismo judío en el judaísmo del Segundo Templo ha ocupado a muchos estudiosos desde el siglo XIX hasta la actualidad. Las investigaciones aún no han arrojado un consenso entre los estudiosos: algunos creen que el judaísmo era una religión misionera y otros rechazan sus conclusiones. Algunos consideran que la conversión de los gentiles al judaísmo en los períodos helenístico y romano fue un fenómeno amplio y de gran importancia demográfica, mientras que otros lo dudan. La investigación moderna no tiene la posibilidad de determinar cuántos gentiles se convirtieron, y no es posible determinar cuál fue su proporción en la población judía total. [ cita necesaria ]
Algunos eruditos sugirieron que el dicho atribuido a Jesús en el Evangelio de Mateo : "¡Ay de vosotros, maestros de la ley y fariseos, hipócritas! Viajáis por tierra y mar para ganar a un solo converso, y cuando lo habéis logrado, hacéis ellos dos veces más hijos del infierno que tú", [50] es una evidencia del proselitismo judío durante el período de tiempo. Sin embargo, eruditos como Martin Goodman , por ejemplo, sostienen que la frase se relaciona con el intento de los fariseos de persuadir a los judíos a unirse a su escuela de pensamiento en lugar de sus esfuerzos por convertir a los no judíos. [51]
El cristianismo primitivo surgió dentro del judaísmo del Segundo Templo durante el siglo I , siendo la diferencia clave entre el judaísmo y el cristianismo judío la creencia cristiana de que Jesús era el Mesías judío resucitado. [52] Se sabe que el judaísmo permite múltiples figuras mesiánicas, siendo las dos más relevantes el Mesías ben José y el Mesías ben David. La idea de dos mesías (uno sufriendo y el segundo cumpliendo el papel mesiánico tradicional) era normal en el judaísmo antiguo y posiblemente incluso era anterior a Jesús. [53] [54] [55] [56] [ dudoso ] Alan Segal ha escrito que "se puede hablar de un 'nacimiento gemelo' de dos nuevos judaísmos, ambos marcadamente diferentes de los sistemas religiosos que los precedieron. No sólo Eran gemelos religiosos del judaísmo rabínico y del cristianismo, pero, como Jacob y Esaú, los hijos gemelos de Isaac y Rebeca, lucharon en el útero, preparando el escenario para la vida después del útero". [57]
Los primeros cristianos (los discípulos o seguidores de Jesús) eran esencialmente todos étnicamente judíos o prosélitos judíos. En otras palabras, Jesús era judío , predicó al pueblo judío y llamó de ellos a sus primeros discípulos. Los cristianos judíos consideraban el "cristianismo" como una afirmación de todos los aspectos del judaísmo contemporáneo, con la adición de una creencia adicional: que Jesús era el Mesías . [58] Las doctrinas de los apóstoles de Jesús pusieron a la Iglesia Primitiva en conflicto con algunas autoridades religiosas judías (Hechos registra disputa sobre la resurrección de los muertos , que fue rechazada por los saduceos , véase también Persecución de los cristianos en el Nuevo Testamento ), y posiblemente más tarde condujo a la expulsión de los cristianos de las sinagogas (ver Concilio de Jamnia para otras teorías). Si bien el marcionismo rechazó toda influencia judía en el cristianismo, el cristianismo protoortodoxo retuvo algunas de las doctrinas y prácticas del judaísmo del siglo I y rechazó otras; consulte los antecedentes históricos de la cuestión de la ley bíblica en el cristianismo y el cristianismo primitivo . Sostuvieron que las escrituras judías tenían autoridad y eran sagradas, empleando principalmente las traducciones de la Septuaginta o Targum , y agregando otros textos a medida que se desarrollaba el canon del Nuevo Testamento . El bautismo cristiano fue otra continuación de una práctica judaica . [59]
El trabajo reciente de historiadores pinta un retrato más complejo del judaísmo tardío del Segundo Templo y del cristianismo primitivo. Algunos historiadores han sugerido que, antes de su muerte, Jesús creó entre sus creyentes tal certeza de que el Reino de Dios y la resurrección de los muertos estaba cerca, que con pocas excepciones [60] cuando lo vieron poco después de su ejecución, ya habían sin duda que había resucitado, y que la llegada del Reino y la resurrección de los muertos estaba cerca. Estas creencias específicas eran compatibles con el judaísmo del Segundo Templo. [61] En los años siguientes, la restauración del Reino, como los judíos esperaban, no se produjo. Algunos cristianos comenzaron a creer en cambio que Cristo, en lugar de ser simplemente el mesías judío, era Dios hecho carne , que murió por los pecados de la humanidad, marcando el comienzo de la cristología . [62]
Si bien, por un lado, Jesús y los primeros cristianos habían sido todos étnicamente judíos, los judíos en general continuaron rechazando a Jesús como el Mesías. Esto afectó la relación del cristianismo primitivo con el judaísmo y las tradiciones paganas circundantes. El polemista anticristiano Celso criticó a los judíos por abandonar su herencia judía mientras afirmaban conservarla. Para el emperador Juliano , el cristianismo era simplemente una apostasía del judaísmo. Estos factores endurecieron las actitudes cristianas hacia los judíos. [63]