Mesías ben José

En la escatología judía Mashiach ben Yoseph o Mesías ben Joseph ( hebreo : מָשִׁיחַ בֶּן־יוֹסֵף Māšīaḥ ben Yōsēf ), también conocido como Mashiach bar/ben Ephraim (aram./heb.: מָשִׁיחַ בַ ּר/בֶּן אֶפְרַיִם ‎ Māšīaḥ bar/ben Efrayīm), Es un mesías judío de la tribu de Efraín y descendiente de José . ^[1] Los orígenes de la figura son muy debatidos. Algunos lo consideran una invención rabínica, pero otros defienden la opinión de que sus orígenes están en la Torá. ^[2]

tradición mesiánica

La tradición judía alude a cuatro figuras mesiánicas, llamadas los Cuatro Artesanos , de una visión encontrada en el Libro de Zacarías (texto hebreo de Zacarías 2:1-4; textos tradicionales en inglés 1:18-21). Los cuatro artesanos se analizan en el Talmud Suk de Babilonia. 52b. Rav Hana bar Bizna, atribuido a Rav Simeón Hasida, identifica a estos cuatro artesanos como el Mesías ben David , el Mesías ben José, Elías y el Sacerdote Justo . ^[3] Cada uno participará en el inicio de la era mesiánica . Se mencionan en el Talmud y el Libro de Zacarías .

Rashi en su comentario sobre el Talmud da más detalles. Rashi explica que al Mesías ben José se le llama artesano porque ayudará a reconstruir el templo. ^[4] Nahmánides también comentó sobre la reconstrucción del templo por parte del Mesías ben José. ^[5]^[6] Las funciones de los Cuatro Artesanos son las siguientes. Elías será el heraldo del eschaton . ^[7] Si es necesario, el Mesías ben José hará la guerra contra las fuerzas del mal y morirá en combate con los enemigos de Dios y de Israel. ^[8] Según Saadia Gaon la necesidad de su aparición dependerá de la condición espiritual del pueblo judío. ^[9] En el Sefer Zorobabel y en escritos posteriores, después de su muerte, Israel sufrirá un período de grandes calamidades. ^[8] Dios entonces resucitará a los muertos y marcará el comienzo de la Era Mesiánica de paz universal. El Mesías ben David reinará como rey judío durante el período en que Dios resucitará a los muertos . Con el predominio del judaísmo rabínico, el Sacerdote Justo no ha sido en gran medida objeto de especulación mesiánica judía. ^[10]^{: 87–89}

Fuentes en orden cronológico

Los Rollos del Mar Muerto

Si bien los rollos del Mar Muerto no se refieren explícitamente a un Mesías ben José, se muestran una gran cantidad de figuras mesiánicas.

El texto polimesiánico Testimonia 4Q175 presenta a un profeta como Moisés, figura mesiánica y maestro sacerdotal. ^[10]^{: 89} El Texto contiene cuatro testimonios. ^[11] El cuarto testimonio es sobre Josué y generalmente se considera no mesiánico. Sin embargo, Alan Avery-Peck sugiere que, dada su ubicación, el texto sobre Josué debe leerse como una referencia a un mesías de guerra de Efraín. Data de principios del siglo I a.C. ^[10]^{: 89}
4Q372 (c. 200 a. C.) presenta una figura rey sufriente de 'José', quien habiendo pecado al establecer un templo competidor del de Jerusalén, clama a Dios en su agonía como 'Mi padre', citando el sufrimiento. -mesías Salmos 89 y 22 , y predice que se levantará de nuevo para hacer justicia y rectitud. ^[12]
1QS enumera un Mesías de Israel, un profeta y un Mesías sacerdotal de Aarón. ^[13] 1QS data aproximadamente del año 100 a.C. ^[14]

La revelación de Gabriel

El Apocalipsis de Gabriel es una tabla de piedra con su texto escrito con tinta. Aunque la inscripción se encuentra en mal estado de conservación, ^[15]^{: 11-12} el significado del texto legible sigue siendo una cuestión de erudición.

El texto parece hablar de una figura mesiánica de Efraín que romperá el mal antes que la justicia por tres días. ^[15]^{: 43–44} Más adelante, el texto habla de un "príncipe de príncipes", un líder de Israel que es asesinado por el rey malvado y no enterrado adecuadamente. ^[15]^{: 44} El rey malvado es entonces derrotado milagrosamente. ^[15]^{: 45} El texto parece referirse al capítulo 31 de Jeremías . ^[15]^{: 43} La elección de Efraín como linaje de la figura mesiánica descrita en el texto parece inspirarse en pasajes de Jeremías, Zacarías y Oseas. ^[15]^{: 48–49} Sin embargo, Matthias Henze sugiere que esta figura no es una referencia al Mesías ben José, quien él cree que es un desarrollo posterior, sino más bien un seudónimo del Mesías ben David y que Efraín es simplemente una metonimia en referencia a Israel; Israel Knohl no está de acuerdo. ^[15]^{: 95–96, 108–111}

El texto parece estar basado en una revuelta judía registrada por Josefo que data del año 4 a.C. Tanto Josefo como el Apocalipsis de Gabriel describen a tres líderes mesiánicos. ^[15]^{: 45–46} Según su datación, el texto parece referirse a Simón de Perea , uno de los tres líderes de esta revuelta. ^[15]^{: 47}

Testamentos de los Doce Patriarcas

Los Testamentos de los Doce Patriarcas , algunos creen que es un escrito cristiano o, si es judío, que tuvo influencias cristianas. ^[16] Los Testamentos de los Doce Patriarcas es una composición de doce textos uno para cada patriarca. El Testamento de Benjamín probablemente se amplió más tarde para incluir una referencia al Mesías ben José por parte de fuentes judías. El Testamento de José, por otro lado, probablemente fue alterado por los cristianos para leer que el Cordero de Dios nacido de una virgen de la tribu de Judá, en lugar del cordero hijo de José, conquistaría. ^[17]

Talmud

En el Talmud Brajot de Jerusalén 2:4, 5a, un árabe le dice a un judío que ha nacido el mesías. El nombre de su padre es Ezequías y se llamará Menahem. No se le conoce como el Mesías ben José. Sin embargo, algunos han vinculado este pasaje con el Mesías ben José. Vendiendo su vaca y su arado, compra pañales y viaja de ciudad en ciudad. Viaja a Belén donde nace el niño. Todas las mujeres están comprando ropa para sus hijos excepto la madre de Menahem. Ella dice que su hijo es enemigo de Israel porque nació el día en que fue destruido el segundo templo . Él le dice que si no tiene dinero hoy puede pagar más tarde. Dice que el niño es seguramente el mesías que reconstruirá el templo. Cuando regresa, ella le dice que Menahem ha sido llevado por un viento divino hasta el cielo. Más tarde regresará como el mesías de Israel. ^[18]^[19]^{: 24, 122}
En el Talmud de Babilonia Sanedrín 98b Menahem ben Hezekiah también se menciona junto con una lista de otros nombres del mesías sugeridos por diferentes rabinos. Una vez más, no se le menciona directamente como el Mesías ben José. El nombre de Menahem se traduce como "el consolador" . Los rabinos también llamaron al mesías el erudito leproso, usando un juego de palabras relacionado con un discípulo del rabino Judá haNasi que fue herido por la lepra. El pasaje afirma que él llevó nuestro dolor y cargó con nuestros dolores. Sin embargo, lo tuvimos por un leproso herido por Dios. ^[8]^[20]
El Talmud Sucá 52a de Babilonia registra una disputa entre el rabino Dosa ben Harkinas y otros rabinos anónimos. El rabino Dosa considera que Zacarías 12:10 se aplica al duelo por el Mesías ben José, mientras que los rabinos piensan que el duelo es por la inclinación al mal. El redactor talmúdico se pone del lado del rabino Dosa: el duelo es por el Mesías ben José. (Lamentar la inclinación al mal, añade, sería absurdo.) Luego habla de cómo la muerte de Ben Joseph asusta al Mesías ben David, por lo que ora urgentemente para que se le perdone la vida. ^[10]^{: 79–83}
El Talmud Sucá 5:2 de Jerusalén también menciona al Mesías ben José. ^[10]^{: 90}
El Talmud Sucá 52b de Babilonia presenta a los Cuatro Artesanos. Cada uno puede tener un papel que desempeñar en el inicio de la era mesiánica; están listados como Elías, el Mesías ben David, el Sacerdote Justo y el Mesías ben José. ^[4]^[10]^{: 84}

El Talmud utiliza el hebreo ben en lugar del arameo bar al dar el linaje de estos mesías, lo que sugiere una fecha anterior al año 200 d.C. Otras partes del pasaje son arameas y confunden el asunto. ^[10]^{: 84} La similitud entre 4Q175 y los Cuatro Artesanos sugiere que el Mesías ben José probablemente existió de alguna forma a principios del siglo I a. C. ^[10]^{: 87–89}

Targum

Los targumim eran paráfrasis habladas, explicaciones y ampliaciones de las escrituras judías que un rabino daba en el idioma común de los oyentes.

El Targum común de Zacarías 12.10 no es mesiánico. Sin embargo, en el Targum de Jerusalén de Zacarías 12:10, Gog mata al Mesías bar Efraín . ^[21] En la era islámica Targum Pseudo-Jonathan hasta Éxodo 40.9-11, se enumeran tres mesías: el Mesías ben David, el Mesías ben Efraín y Elías. No se menciona la muerte del Mesías ben Ephraim. ^[10]^{: 87}^[22] El Targum del Cantar de los Cantares 4.5 compara al Mesías ben David y al Mesías ben Efraín con Moisés y Aarón. ^[23] Todos estos Targumim se refieren al Mesías ben Ephraim en lugar del Mesías ben José ^[10]^{: 89} La datación de estos Targumim es difícil. No se puede afirmar una datación anterior al siglo IV d.C. ^[21]^[23] Lo mismo es cierto para muchos de los Midrashim.

Sefer Zorobabel

Sefer Zorobabel, también llamado Libro de Zorobabel o Apocalipsis de Zorobabel , es un apocalipsis hebreo medieval escrito a principios del siglo VII ^[24] al estilo de las visiones bíblicas (por ejemplo, Daniel, Ezequiel) colocadas en la boca de Zorobabel . Narra la lucha entre Armilus y el Mesías cuyo nombre es Nehemías ben Hushiel ben Ephraim ben Joseph. Procederá Menahem ben Ammiel identificado como el futuro Mesías ben David. Se cree que Armilus es un criptograma de Heraclio y los acontecimientos descritos en el Sefer Zorobabel coinciden con la revuelta judía contra Heraclio . ^[25] El Sefer Zorobabel menciona a Gog y Armilos en lugar de a Gog y Magog como enemigos. ^[26]^{: 60} En el Sefer Zorobabel se construye un templo celestial en el cielo y luego se baja a la tierra. ^[27]

Otot ha-Mašiah (Signos del Mesías)

Otro apocalipsis hebreo medieval, Otot ha-Mašiah, también presenta a Nehemías ben Hushiel como el Mesías ben José. ^[28] Ofrece un relato menos vinculado históricamente, pero también se cree que data de principios del siglo VII. ^[25] Todos los textos siguientes mencionan a Nehemías como el Mesías ben José. Todos ellos son similares a 'Otot ha-Mašiah (Signos del Mesías). Todos los textos contienen diez señales de la venida del Mesías. Nehemías enfrentará a Armilos con un rollo de la Torá en todos ellos. ^[26] Los textos son 'Otot de R. Shimon b. Yohai ^[29] y Diez Signos ^[30]

Nistarot (Secretos de) R. Shimon b. yohai

Fechado después de la caída de los omeyas en el siglo VIII, este texto judío musulmán midráshico es generalmente positivo hacia el Islam. ^[26]^{: 10} El Mesías ben José reconstruirá el templo pero morirá en batalla con Armilos. Armilos es descrito como calvo, con frente leprosa y ojos pequeños. ^[31]

Midrash

El Mesías ben José tiene un lugar establecido en los apocalipsis de siglos posteriores y en la literatura midrash .

Pesikta de-Rav Kahana 5.9 aquí los cuatro artesanos se enumeran como Elías, el Rey Mesías, Melquisedec y el Ungido para la Guerra. ^[10]^{: 86}
Cantar de los Cantares Rabbah también enumera a los cuatro artesanos. Aquí aparecen listados como Elías, el Rey Mesías, Melquisedec y el Ungido para la Guerra. ^[10]^{: 86}^[32]
Pesikta Rabbati 15.14/15 asimismo los cuatro artesanos figuran como Elías, el Rey Mesías, Melquisedec y el Ungido para la Guerra. ^[10]^{: 86} Pesikta Rabbati hace referencia a un Mesías Efraín en lugar de a un Mesías ben Efraín. ^[10]^{: 89} Se ha argumentado que este texto puede no referirse al Mesías ben José sino al Mesías ben David. ^[15]^{: 95–96}
Génesis Rabá En 75:6 la bendición sobre José de Deuteronomio 33:17 se aplica al Mesías de la Guerra. Más tarde en 99:2 se nos dice que el Mesías de la Guerra será un descendiente de José. ^[10]^{: 85}
Pirke De-Rabbi Eliezer al igual que el Sefer Zorobabel se refiere a Menahem ben Ammiel . Se le conoce como el hijo de José. En otras ediciones se omite el nombre Menahem hijo de Ammiel hijo de José y el texto simple se refiere al hijo de David. Según el Zohar y el Sefer Zorobabel, Menahem es el Mesías ben David. ^[33] A menudo se piensa que Pirke De-Rabbi Eliezer tuvo influencias cristianas y musulmanas. El texto suele datarse del siglo VIII o IX. ^[34] Los Isawiyya eran una importante secta judía fundada por Abu Isa y a veces vinculada con el surgimiento del Islam chiita . ^[35] Al-Shahrastani parece haberse identificado con los Isawiyya. ^[36] Algunos también creen que el escritor de Pirke De-Rabbi Eliezer se identificó con los Isawiyya. La descripción que Al-Shahrastani da de Abu Isa es muy similar a la que se le da a Menahem ben Ammiel en Pirke De-Rabbi Eliezer. ^[37] Por lo tanto, se ha sugerido que Abu Isa pudo haberse considerado el Mesías ben José. ^[35]
En la descripción que hace Saadia del futuro Emunoth ve-Deoth: viii Redención mesiánica , que data de principios del siglo X. El Mesías ben José aparecerá en la Alta Galilea antes de la venida del Mesías ben David; reunirá a los hijos de Israel a su alrededor, marchará a Jerusalén y allí, después de vencer las potencias hostiles, restablecerá el culto en el Templo y establecerá su propio dominio. ^[38]^{: 301–303} Las similitudes con el Sefer Zorobabel sugieren que es probable que Saadia Gaon conociera ese trabajo. ^[26]^{: 48} Después de repasar esta secuencia de eventos, Saadia Gaon afirma que el Mesías ben José sólo necesitará aparecer si Israel no se arrepiente. Si es necesario, el Mesías ben José rectificará las condiciones de las naciones. Podría ser como aquel que purga con fuego a los graves pecadores entre las naciones. O para aquellos que hayan cometido infracciones menores, lavaría esos pecados con lejía. ^[38]^{: 304}
En Tanna Devei Eliyahu, los cuatro artesanos figuran igual que en el Talmud como Elías, el Mesías ben David, el Sacerdote Justo y el Mesías ben José. ^[10]^{: 86}
Alfabeto de Akiba ben Joseph como Pesikta Rabbati el texto se refiere a un Mesías Efraín. ^[10]^{: 89}
En una Responsum sobre la Redención, Hai Gaon también afirma que el Mesías ben José será encontrado en la Alta Galilea. ^[26]^[39]
Midrash Tehilim también se refiere al Mesías ben Efraín. ^[9]^[10]^{: 89}
El Midrash Aggadat ha-Mašiah es parte de la compilación más amplia Lekah Tov . El Lekah Tov fue compilado a principios del siglo XI en Bizancio. Se describe al Mesías ben José construyendo el templo. Parecía que se le habían asignado funciones sacerdotales, pues también ofrece sacrificios. ^[40]^{: 96} nuevamente el Mesías ben José será encontrado en la Alta Galilea donde se reunirá Israel. ^[41]
También del siglo XI el Midrash Wayosha menciona al Mesías ben José. ^[42]
Números Rabá 14.1 aquí el Sacerdote Justo ha sido reemplazado. Los cuatro artesanos están listados como Elías, Redentor de David, Mesías de guerra de Efraín, Mesías de Manasés. ^[10]^{: 86}
Yalkut Shimoni 569 enumera a los cuatro artesanos como Elías, el Mesías ben David, el Sacerdote Justo y el Mesías ben José. ^[10]^{: 86}
Midrash Tanhuma Aquí el Mesías de la Guerra es nuevamente un descendiente de José. ^[10]^{: 85}
Bet ha-midrash es una recopilación de Midrashim de Adolf Jellinek en dos Midrashim se afirma que el Mesías de la Guerra es nuevamente descendiente de José. ^[10]^{: 85}

Los acontecimientos que rodearon la muerte del Mesías ben José varían. Diferentes relatos dan diferentes enemigos a Armilus, Gog y Magog. Después de su muerte lo que sucede con su cadáver también varía. Su cadáver, según un grupo, ^{[ ¿quién? ]} yacerá insepulto en las calles de Jerusalén. Según el otro, ^{[ ¿ quién? ]} será escondido por los ángeles con los cuerpos de los Patriarcas, hasta que venga el Mesías ben David, cuando Dios lo resucitará (comp. Jew. Encyc. i. 682, 684 [§§ 8 y 13]; comp.). ^[43]

Zóhar

Después de las batallas apocalípticas el Mesías entra en una columna de fuego que lo ocultará durante doce meses. Algunos ven a esta figura como el Mesías ben José que ha sido asesinado. El texto del Zohar probablemente no refleja las opiniones de Moisés de León . El mesías sufriente fue marginal en sus escritos hebreos. ^[40]^{: 113–114} Varios de los Zohar Mishpatim mencionan al Mesías ben Ephraim. ^[10]^{: 89}

Kol HaTor

El Kol HaTor , escrito por el rabino Hillel Rivlin , trata detalladamente sobre el Mesías ben José y su papel en el regreso de los exiliados y la reconstrucción de la Tierra de Israel . El Kol HaTor afirma que Josué es el antepasado del Mesías ben Efraín. Josué fue el primero en hacer la guerra contra Amalec . El Mesías ben José también hará la guerra contra Amalec. ^[44]

Diez tribus perdidas

En toda la Biblia hebrea, Efraín se utiliza a menudo para referirse colectivamente al reino del norte. Efraín era la tribu principal del norte. Se ha afirmado que el Mesías ben José no representa al líder de las Diez Tribus Perdidas y que nunca se lo presenta como tal. ^[43] Más bien se le presenta como el líder de todo Israel. Sin embargo, algunas fuentes judías posteriores llaman explícitamente al Mesías ben José el líder de las Diez Tribus Perdidas.

Mikweh Israel fue escrito por el cabalista del siglo XVII Menasseh Ben Israel . El texto trata con cierta extensión la teoría del autor de que partes de las diez tribus se pueden encontrar entre los nativos americanos. ^[45]^{: 17–56} En el texto, el autor llama al Mesías ben José el futuro líder de las diez tribus perdidas. ^[45]^{: 43}

En su comentario sobre Ezequiel 37, el Malbim también dice que el Mesías ben José será el líder de las Diez Tribus Perdidas cuando regresen. El Mesías ben José iniciará la unión con Judá , que será liderada por el Mesías ben David. Más tarde, el Mesías ben José es asesinado y el Mesías ben David gobernará sobre las Doce Tribus. ^{[ cita necesaria ]}

comprensión judía

El judaísmo rechaza la doctrina del pecado original de los cristianos. Se enseña que cada judío es responsable de seguir las 613 mitzvot lo mejor que pueda, ya que cada judío tiene bendiciones y pruebas individuales de Dios. Se anima a los no judíos a guardar las Siete Leyes de Noé . Cuando se ofrecían korbanot ("sacrificios") en la antigüedad, se ofrecían según la halajá judía en el tabernáculo y el templo de Jerusalén . Tradicionalmente, a modo de ejemplo, los judíos ofrecen vidui ("confesiones"), oraciones ( sacrificios de labios) , "Perdona toda iniquidad y acepta lo bueno; así rendiremos a los bueyes la ofrenda (Korban) de nuestros labios". Oseas 14), civilización ética y tzedaká una forma de caridad. ^[46] Tradicionalmente más común entre los judíos asquenazíes , algunos realizan kapparot como una forma de tzedaká. En Yom Kipur, Dios juzga a cada individuo anualmente.

Si el Mesías ben José es asesinado, no se considera un sacrificio sino más bien una tragedia que le sobrevendrá a Israel después del eschaton. Ni el Mesías ben José ni el Mesías ben David eliminarán el requisito de cumplir las 613 mitzvot. ^[47]

Kábala

Cabalá extática

Abraham Abulafia fue el fundador de la Cabalá extática . Vinculó al mesías con el mes de Tammuz , el mes del pecado del becerro de oro. ^[40]^{: 123}^[48]^{: 206} Abulafia se refirió a sí mismo como "el séptimo día" y el verdadero Mesías ben David. Afirmó ser tanto el Mesías ben David como un Kohen como Melquisedec. Él apoyó esto afirmando que su padre era de Judá , su madre de Leví y su esposa del Kohen. ^[40]^{: 94–96} También se identificó como el ángel sacerdotal Metatrón . ^[48]^{: 208}

También parece haber vinculado al mesías con el concepto de Mesías ben José, refiriéndose a él como "el sexto día" y como Satanás . ^[40]^{: 123}^[48]^{: 208}^[49] Según la leyenda del siglo X, el Anticristo sería descendiente de una virgen y el diablo, y el Midrash Vayosha del siglo XI d.C. describe una figura anti-Mesías "una monstruosidad" el cual será derrotado por el Mashíaj ben Yoseph por venir. Al ser el sucesor de Gog , su inevitable destrucción por el "Mesías, hijo de José" simboliza la victoria definitiva del bien sobre el mal en la era mesiánica . ^[50]

Abulafia emprendió una misión mesiánica a Roma para convertir al Papa al judaísmo. El Papa Nicolás III ordenó que lo quemaran en la hoguera. Sin embargo, el día antes de su entrada a Roma (22 de agosto de 1280 EC), el Papa murió de un ataque de apoplejía. Abulafia afirmó haber matado al Papa invocando el nombre de Dios. ^[40]^{: 94–96, 371, 59–61, 82–83, 97–98}

En una de sus obras posteriores, Abulafia afirmó haber sido enloquecido por Satanás, pero que Dios lo había protegido. Afirmó que Elías lo llevó a Messina donde completó el Otzar Eden HaGanuz. Escribió que, de no haber sido por accidentes y fantasías, sus siete discípulos no habrían sido expulsados de él. Esperaba que el rabino Saadia ben Itzjak Sanalmapi en particular, a quien dedicó el trabajo, lo perdonara. ^[51]

Los escritos de Abulafia fueron condenados por su congregación judía local y no se utilizaron en las escuelas españolas. Sus técnicas de meditación influirían en muchos escritos posteriores y todavía se estudian en la actualidad. Los escritores posteriores marginarían los elementos mesiánicos de Abulafia. ^[40]^{: 361} En la Cabalá extática, Metatrón es una figura mesiánica. ^[52] Esta tradición es anterior a Abulafia y se remonta al Libro de las Parábolas y 3 Enoc y otros escritos. ^[40]^{: 46, 48, 72, 86, 88} El misticismo Merkabah anterior también hace referencia a Metatrón. ^[53]

Cabalá luriánica

En la Cabalá luriánica Adán incorporó todas las almas; es posible que se den diferentes secciones del alma a diferentes personas. ^[54] Además, varias personas pueden compartir la misma raíz del alma. ^[55] En el entendimiento cabalístico, el Sacerdote Justo se reencarnaría como Abel, Set, Noé y Sem. ^[54]^[56] Moisés al igual que Adán también incorporó a todas las almas. ^[54] El Mesías ben José se encarnó como Caín y se reencarnó notablemente como José (hijo de Jacob) y Jeroboam . El Mesías ben David se encarnó como Abel y David . ^[57]^{: 197} La mayoría de los aspirantes al Mesías ben José han sido cabalistas, o creados por cabalistas. Desde el punto de vista cabalístico, esto no significa necesariamente que se esté haciendo una afirmación literal de mesianismo.

Vistas académicas

Los orígenes exactos del Mesías ben José son un tema de debate entre los estudiosos. Se ha sugerido que el Mesías ben Joseph surgió de una memoria colectiva judía de Simon bar Kokhba . Otros sugieren que sus orígenes son más antiguos. ^[8]^[58]

Algunos académicos ^{[ ¿quién? ]} han argumentado que la idea de dos mesías, uno sufriendo y el segundo cumpliendo el papel mesiánico tradicional, era normativa para el judaísmo antiguo y, de hecho, era anterior a Jesús. Los primeros cristianos (que eran judíos) podrían haber considerado que Jesús cumplía este papel. ^[10]^{: 91–112}^[59]^[60]^[61]

Puntos de vista cristianos

Tradicional

Los cristianos tradicionales no creen en el concepto del Mesías ben José ni en que Jesucristo descendiera de la tribu de José. En cambio, la cosmovisión cristiana sostiene que el Mesías ben José es una invención rabínica, compuesta en el Talmud siglos después de que Cristo viviera y después de que se formulara el Nuevo Testamento de la Biblia. Como tal, los cristianos no ven a Jesús como un candidato para el Mesías ben José. Más bien, creen que todas las profecías mesiánicas que se encuentran en la Biblia sólo se refieren a un Mesías. Por lo tanto, creen que el Mesías conquistador Ben David es uno y el mismo Mesías sufriente que muere y resucita. Además, creen que Jesús cumplió completamente el papel del Mesías ben David, era de la tribu de Judá y era descendiente de David . Además, en el Midrash judío medieval posterior el enemigo del Mesías ben José es Armilus , a quien en ocasiones se describe como el Dios y Mesías de los cristianos, haciéndolo en este caso idéntico a Jesucristo, no sólo diferenciando aún más la figura del Mesías. ben Joseph de Jesús, pero también poniendo al Mesías ben Joseph en oposición a Jesús. ^[50]

Cabalá cristiana

En algunas formas modernas de Cabalá cristiana , basadas en la Cabalá luriánica, Jesús no es literalmente el Hijo de Dios sino más bien un ser compuesto como Adán. En otras palabras, un Adán totalmente rectificado. En este sentido, Jesús está vinculado con el título de Hijo del Hombre dado en el Nuevo Testamento. El Mesías ben Joseph es parte de esta entidad. ^[62]

En algunas formas cristianas de Cabalá extática, Jesús es Metatrón, Melquisedec, el Mesías ben José y el Mesías ben David. ^[63] A menudo, las enseñanzas de los cabalistas incompatibles se mezclan con creencias cristianas, de la nueva era y ocultistas.

Santos de los Últimos Días (mormones)

Algunos Santos de los Últimos Días (mormones), en reverencia a su profeta, asocian al Mesías ben José con José Smith , ^[64] como recibió el nombre de su padre, José Smith Senior.

Con la construcción del templo en Kirtland y más tarde en Nauvoo, los miembros fieles de la iglesia lo ven como el profeta profetizado de la Restauración. Afirmó que, en el templo de Kirtland, recibió de Elías las llaves del poder sellador del sacerdocio, una de las principales revelaciones registradas en Doctrina y Convenios.

Una enseñanza doctrinal importante de José Smith fue la reunión de Israel, especialmente de las tribus perdidas, y fue ungido rey sobre Israel a través del Consejo de los Cincuenta . ^{[sesenta y cinco]}

Cuando una turba irrumpió en la cárcel de Carthage, Smith respondió con una pistola de seis cañones. Smith y su hermano Hyrum murieron en la escaramuza.

Por estas razones, los mormones atípicos especulan que Smith y su hermano supuestamente cumplieron el papel de la invención rabínica del Mesías ben José.

Reclamantes del Mesías ben José

Simón de Perea (asesinado por los romanos en el año 4 a. C.)
Nehemías ben Hushiel (asesinado en Jerusalén 614)
Abu Isal Isfahani C. 750 proclamó profeta judío que pudo haberse considerado el Mesías ben José. Fue el fundador de la llamada Isawiyya, una rebelión judía alrededor de Khorasan contra el califa abasí al-Mansur después del asesinato de Abu Muslim al-Khorasani por parte de este último . ^[35]
Isaac Luria (1534–1572) Los cabalistas de Safed afirmaban que tanto Isaac Luria como Hayyim Vital eran reencarnaciones del Mesías ben José. Sin embargo, el mundo aún no estaba preparado para la venida del mesías. ^[19]^{: 29–30}^[57]^{: 191}
Hayyim Vital (1543–1620) En una carta se expone una secuencia de acontecimientos que comenzaron en 1574. Se le nombra como el Mesías ben José y Abraham Shalom como el Mesías ben David. ^[19]^{: 30}
Abraham Zalman elegido por Shabbetai Tzvi como su Mesías ben Joseph murió en las masacres de Chmielnicki de 1648. ^[66]
Nehemías ha-Kohen denunció a Shabetai Tzvi como un fraude. Se declaró a sí mismo como el Mesías ben José. ^[67]
Joshua Heschel Zoref (1633-1700): afirmó ser el Mesías ben José, con Shabbetai Tzvi como el Mesías ben David. ^[68]
Abraham Miguel Cardoso (1626 – 1706) Fue seguidor de Shabbetai Tzvi. Se proclamó a sí mismo Mesías ben José, aunque más adelante en su vida repudió esta afirmación. ^[69]
Judá Leib Prossnitz (1670-1750): afirmó ser el Mesías ben José, con Shabbetai Tzvi como el Mesías ben David. ^[70]
Najman de Breslov (1772–1810) Sus seguidores afirmaron que era una reencarnación principalmente del Mesías ben José pero también del Mesías ben David; No está claro si hizo esta afirmación sobre sí mismo. ^[57]^{: 194-196}
Theodor Herzl (2 de mayo de 1860 - 3 de julio de 1904) Rabino Abraham Isaac Kook (1865-1935) Rav Kook pronunció un panegírico para Theodor Herzl, quien murió con sólo cuarenta y cuatro años. Rav Kook, al no querer rendir homenaje directo a un judío secular por razones de Halajá, se desvió de un elogio judío tradicional y utilizó varios textos judíos en su discurso, sin rendir nunca homenaje directo a Herzl. Escribió que el sionismo podría simbolizarse como las "huellas del Mesías hijo de José". Comparó y contrastó a los sionistas seculares con los judíos religiosamente practicantes. Comparando los dos como del "árbol de José" y el "árbol de Judá", respectivamente. Deseó la unificación de los dos árboles y finalmente "Este es el beneficio que se obtiene del remordimiento sobre aquel a quien podríamos considerar "las huellas del Mesías hijo de José", en vista de su influencia en la revitalización material y general de la nación. Este poder no debe ser abandonado a pesar del desenfreno y el odio a la Torá que resulta en la expulsión del movimiento de los judíos temerosos de Dios". ^[71]

Ver también

Referencias

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Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901-1906). "Mesías". La enciclopedia judía . Nueva York: Funk y Wagnalls.

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Otras lecturas

Blidstein, Gerald J. "El Mesías en el pensamiento rabínico". Enciclopedia judaica.
Shulman, Moshe (2003). "¿Quién es el Mashíaj ben Yosef?". La respuesta del judaísmo .