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Pirkei De-Rabino Eliezer

Pirkei de-Rabbi Eliezer ( arameo babilónico judío : פִּרְקֵי דְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר , romanizado:  pirqe də-rabbi ʾeliʿezer , 'Capítulos del rabino Eliezer'; abreviado פ דר״א , 'PdRE') es una obra agádico-midráshica sobre la Torá que contiene exégesis y recuentos de historias bíblicas.

La composición ha gozado de una amplia circulación y reconocimiento desde su composición. Los rishonim lo citan con varios nombres, incluido Pirkei rabino Eliezer ha-Gadol , [1] Pirkei rabino Eliezer ben Hyrcanus , [2] Baraita de-Rabbi Eliezer [3] y Haggadah de-Rabbi Eliezer ben Hyrcanus . [4]

Tradicionalmente, se atribuye al tanna Eliezer ben Hurcanus y sus discípulos. Leopold Zunz ha sugerido que el libro ha tenido interpolaciones de copias propiedad de ciudadanos privados en el siglo VIII. [5] Isaak Jost fue el primero en notar la inclusión de interpolaciones del siglo VIII. Según la Enciclopedia Judía, fue compuesta en Italia poco después de 830. [6] Los eruditos coinciden unánimemente en que Pirke de-Rabbi Eliezer es una obra del siglo VIII o IX. [7] [8] [9] La cita más antigua se encuentra en un fragmento de Pirqoi ben Baboi . [10]

Contenido

Capítulos

La obra está dividida en 54 capítulos, que pueden dividirse en siete grupos, de la siguiente manera:

  1. Cap. 1-2: Introducción a toda la obra, que trata de la juventud de Eliezer ben Hurcanus , su sed de conocimiento y su asentamiento en Jerusalén .
  2. Cap. 3-11 (correspondiente a Génesis 1-2): Los seis días de la Creación .
    1. El primer día ocurrió la creación de cuatro clases de ángeles y de las 47 nubes.
    2. El segundo día: la creación del cielo, otros ángeles, el fuego en la humanidad (impulso) y el fuego de la Gehena .
    3. El tercer día: división de las aguas, árboles frutales, hierbas y pastos.
    4. El cuarto día: creación de las luces; Astronomía y determinación de la intercalación .
    5. El cómputo de los años bisiestos se imparte a Adán , Enoc , Noé , Sem , Abraham , Isaac y Jacob .
    6. El quinto día: pájaros y peces; enumeración de las clases que pueden comerse. Además, la historia de Jonás, que se dice que pertenece al quinto día.
    7. El sexto día: la conferencia de Dios con la Torá respecto a la forma en que debe ser creado el hombre. Dado que Dios es el primer rey del mundo, todos los grandes gobernantes se enumeran para referirse a Dios como el primero.
  3. Cap. 12-23 (= Gén. 2–8, 24, 29:1): El tiempo desde Adán hasta Noé .
    1. La colocación del hombre en el Jardín del Edén y la creación de Eva .
    2. Descripción de las tres malas cualidades que acortan la vida del hombre: envidia, lujuria y ambición.
    3. Identificación de la serpiente con Samael .
    4. Anuncio de las diez apariciones de Dios sobre la tierra ("eser yeridot").
    5. Primera aparición de Dios en el Jardín del Edén y castigo de la primera pareja.
    6. Los dos caminos, el bien y el mal, le son indicados a Adán, quien inicia su penitencia. (La historia se interrumpe aquí y continuará en el capítulo 20)
    7. Discusión detallada de los tres pilares del mundo: la Torá, la Avodá y Gemilut Jasadim (ver Avot 1:2).
    8. La bondad de Dios hacia Adán, la de los hananitas hacia Jacob y la consideración que se debe mostrar a los que están de luto .
    9. La disputa literaria entre las Casas de Hillel y Shamai sobre si el cielo o la tierra fueron creados primero.
    10. Las diez cosas que fueron creadas el viernes por la tarde.
    11. Exégesis del Salmo 8, que cantó Adán en el Jardín del Edén.
    12. Discusión sobre la bendición de Havdalá de la noche del sábado y la finalización de la penitencia de Adán.
    13. Caín y Abel; La penitencia de Caín.
    14. Nacimiento de Set; la generación pecadora.
    15. Historia de Noé.
  4. Cap. 24-25 (= Génesis 9-11, 18, 19): La generación pecadora.
    1. Nimrod .
    2. La segunda aparición de Dios.
    3. La confusión de lenguas y la dispersión.
    4. Nimrod es asesinado por Esaú , quien toma sus vestiduras, que luego se viste Jacob para asegurar la bendición.
  5. Cap. 26-39 (= Génesis 40, 50): Desde Abraham hasta la muerte de Jacob.
    1. Las diez tentaciones de Abraham.
    2. El encarcelamiento de Lot y la persecución de los reyes por parte de Abraham.
    3. El pacto de Dios con Abraham.
    4. La circuncisión y la aparición de los ángeles.
    5. Identificación de Agar con Keturah y la historia de Ismael .
    6. El sacrificio de Isaac .
    7. Isaac y Rebeca, Jacob y Esaú.
    8. Pruebas dadas por Elías , Eliseo y Salum ben Tikvah de que los muertos resucitarán gracias a la liberalidad de los vivos.
    9. Aquellos que serán encontrados dignos de resucitar.
    10. Desde la venta de la primogenitura hasta el momento en que Jacob salió de Beerseba .
    11. Desde Jacob junto al pozo hasta su huida de la casa de Labán .
    12. Repetición de los tres capítulos anteriores.
    13. Historia de Dina y de la venta de José .
    14. La cuarta aparición de Dios: en la visión de Jacob mientras se dirigía a Egipto .
    15. José y Potifar .
    16. José en prisión; interpretación del sueño; la venta del grano.
    17. La bendición y la muerte de Jacob.
  6. Cap. 40-46 (= Éxodo 2–4, 14–20, 22–34): Desde la aparición de Moisés hasta el momento en que Dios se reveló a él en la hendidura de la roca.
    1. Quinta aparición de Dios: a Moisés, desde la zarza ardiente.
    2. Los milagros realizados por Moisés ante el Faraón .
    3. La sexta aparición de Dios: en el Sinaí .
    4. La persecución del faraón.
    5. El valor de la penitencia; Faraón no es destruido, sino que se convierte en Rey de Nínive .
    6. la persecución de Amalec en el desierto; Saúl y Amalec; Amalec y Senaquerib .
    7. El becerro de oro; El descenso de Moisés de la montaña; su oración a causa del pecado de Israel.
    8. Moisés en el Sinaí; su descenso y la destrucción del becerro de oro.
    9. Séptima aparición de Dios: a Moisés.
  7. Cap. 47-54 (= Éxodo 15; Números 2, 5, 11-13, 25, 26; en estos capítulos se rompe la secuencia observada hasta ahora): El pecado cometido en Baal-peor .
    1. El coraje de Finees .
    2. El oficio sacerdotal se le confirió de por vida como recompensa.
    3. Cálculo del tiempo que Israel pasó en servidumbre hasta el éxodo de Egipto .
    4. Continuación de la historia de Amalec .
    5. El paso a Nabucodonosor y Amán .
    6. Historia de Ester .
    7. Santidad de los meses y de Israel.
    8. Enumeración de los siete milagros:
      1. Abraham en el horno
      2. el nacimiento de jacob
      3. La llegada de Abraham a la edad adulta (compárese con Sanedrín 107b)
      4. Jacob estornuda y no muere.
      5. el sol y la luna permanecen inamovibles por orden de Josué
      6. El rey Ezequías enferma, pero se recupera
      7. Daniel en el foso de los leones.
    9. Moisés es calumniado por Aarón y Miriam .
    10. Absalón y su muerte.
    11. La octava aparición de Dios—en castigo de Miriam.

Aduanas mencionadas

Diseño de portada del libro "Pirke Rabbi Eliezer". Yemen, 1876

En este trabajo se describen muchas costumbres antiguas que no se encuentran en otras fuentes. [11]

En el Pirkei de-Rabbi Eliezer se hace referencia a las siguientes costumbres y leyes judías:

Los siguientes capítulos cierran con bendiciones de Shemoneh Esreh :

Los capítulos 17, 30, 31, 46, 51, 52, 54 también recuerdan a Shemoneh Esreh.

Los Tekufot

Página de título de una edición Sabbioneta de Pirkei De-Rabbi Eliezer.

La obra incluye discusiones astronómicas relacionadas con la historia de la Creación . Se detiene más en la descripción del segundo día de la Creación, en el que el carro de Ezequiel 1 se describe de diversas formas, y aunque este pasaje recuerda a Shabbethai Donnolo y el Alfabeto de Rabí Akiva , evidentemente es mucho más antiguo, ya que no mencionar el Hekalot . Esta descripción está relacionada con la de la creación de los siete planetas y los doce signos del zodíaco, la referencia a los "machzors" y los "tekufot", y la discusión de la intercalación . En la serie de años (3, 6, 8, 11, 14, 17, 19 en el ciclo de 19) en que se produce la intercalación, el autor sustituye el sexto año por el quinto. Además, su ciclo lunar abarca 21 años, al final del cual la luna vuelve a ocupar en la semana la misma posición que al principio, pero esto sólo puede ocurrir una vez cada 689.472 años, según el cómputo común.

Citas y autoría

La fecha de composición de Pirke de Rabbi Eliezer generalmente se sitúa entre finales del siglo VIII y principios del IX. [12] [13] [14] [15] El texto mismo atribuye la autoría del texto a Tannaim como el rabino Eliezer ben Hyrcanus , Shimon bar Yochai y Judah bar Ilai . [dieciséis]

El autor parece haber sido un rabino de la Tierra de Israel . Esto se desprende no sólo del hecho de que algunas de las costumbres a las que se refiere (en los capítulos 13 y 20) se conocen sólo como costumbres de la Tierra de Israel, sino también del hecho de que casi todas las autoridades citadas son de la Tierra de Israel (las excepciones son Rav Mesharshiya y Rav Shemaiah , que son de Babilonia ). La obra se atribuye tradicionalmente a R. Eliezer (80-118 d.C.), pero en realidad no puede haber sido escrita por él. [17] Varias fuentes citadas en él fueron compuestas después de la muerte de Eliezer, incluido Pirkei Avot y citas de varias autoridades talmúdicas del siglo III, [18] que indican que la obra fue editada o se le hicieron adiciones después de la época de R. Eliezer.

Interpolaciones posteriores

Jost fue el primero en señalar que en el capítulo 30 hay una clara alusión a las tres etapas de la conquista musulmana : la de Arabia (משא בערב), la de España (איי הים) y la de Roma (830 EC; כרך). גדול רומי); [19] también los nombres de Fátima y Ayesha aparecen junto al de Ismael , [20] lo que lleva a la conclusión de que el libro se originó en una época en la que el Islam predominaba en Asia Menor . [21] En el capítulo 36 se mencionan dos hermanos reinando simultáneamente, después de cuyo reinado vendrá el Mesías ; esto podría situar la obra a principios del siglo IX, pues aproximadamente en esa época los dos hijos de Harun al-Rashid ( al-Amin y al-Ma'mun ) gobernaban el reino islámico. [21]

Si una declaración en el capítulo 28 no señalara una fecha aún anterior, aproximadamente la misma fecha podría inferirse de la enumeración de los cuatro reinos poderosos y la sustitución de Ismael por uno de los cuatro que se enumeran en el Talmud y la Mekhilta . [21]

Sin embargo, la interpolación puede no tener ningún efecto sobre la controvertida conexión entre este texto y el Corán [22] , que recibe dos atribuciones separadas del siglo I dentro del texto, en un lapso de 100 palabras. [16] Según la investigación más reciente realizada por NA Stillman [23] y B. Wheeler, [24] lo que alguna vez se pensó que había sido una influencia judía-midráshica en el Islam es, debido a investigaciones recientes, lo contrario. Así, NA Stillman llega a la siguiente conclusión:

Nuestra cronología de la literatura rabánica es mejor hoy que la de Geiger, y desde entonces se han publicado muchos más textos (musulmanes, judíos y cristianos). A la luz de esto, ahora sabemos que en algunos casos lo que se pensaba que era una influencia hagádica judía en un texto islámico bien podría ser todo lo contrario. La Pirqe de Rabbi Eli`ezer, por ejemplo, parece haber sido finalmente redactada después del advenimiento del Islam. [25]

Añade además que hay que ser cauteloso a la hora de asignar orígenes al Corán: "En conclusión, hay que subrayar que hay que ser extremadamente cauteloso a la hora de asignar orígenes específicos a la historia discutida aquí - o, en realidad, a cualquier otra historia". en el Corán". [26] Algunos Rishonim , como Meir ben Solomon Abi-Sahula, adoptaron un enfoque cabalístico del texto. [27]

Capítulos uno y dos y la atribución al rabino Eliezer

El tema de los capítulos uno y dos de la composición son los comienzos del rabino Eliezer ben Hyrkanus; A ellos se debe que los sabios medievales le atribuyeran toda la obra. Sin embargo, Zunz demostró de manera concluyente que esta adscripción tradicional no es históricamente exacta. Con base en una antigua lista de obras encontradas en la Genizah de El Cairo, los estudiosos han postulado que estos capítulos fueron transferidos al PdRE desde Avot de-Rabbi Natan (versión II, capítulo 13), y que originalmente no formaban parte de la composición que ahora conocemos. llamar al PdRE. Esto lo demuestra además un manuscrito que coloca el título “Pirkei R. Eliezer ben Hyrkanus” y comienza la numeración del capítulo sólo después del capítulo dos. Sin embargo, es fundamental señalar que ambos capítulos se encuentran en todos los manuscritos completos de la composición, lo que aumenta la probabilidad de que siempre hayan sido parte de la composición. Además, el examen del lenguaje de estos capítulos también indica que estos capítulos se consideran propiamente parte de la composición. PdRE contiene distintas frases literarias que aparecen y reaparecen a lo largo de toda la obra. A pesar de que el lenguaje central de estos dos capítulos es casi idéntico al que se encuentra en Avot de-Rabino Natan, aquí también está presente una frase única que se encuentra en PdRE, ausente del paralelo en Avot de-Rabino Natan. [ cita necesaria ]

La cuestión de la integridad del PdRE

Zunz detectó dos estructuras literarias en torno a las cuales se organiza la obra, pero que resultan incompletas en la obra tal como la conocemos hoy:

  1. Al inicio del capítulo catorce hay una lista de diez veces en las que Dios descendió al mundo. Estos “descensos” se exponen en varios lugares a lo largo de la obra. Sin embargo, el último descenso en aparecer es el octavo; faltan los dos últimos.
  2. Desde el capítulo 26 en adelante, varios capítulos concluyen con una bendición de la oración Shemoneh Esreh , pero la última bendición mencionada es "que sana a los enfermos" (octava de las 19 bendiciones de Shemoneh Esreh).

Ambos fenómenos pueden indicar que la obra nunca fue completada por su autor. Zunz también planteó otra posibilidad: que la obra estuvo completa en algún momento, pero que partes de ella se perdieron en su período inicial. Esta sugerencia ha encontrado una amplia aceptación entre los estudiosos, quienes coinciden abrumadoramente en que a la composición tal como está en nuestras manos le faltan piezas que alguna vez existieron. El rabino David Luria (1798-1855), el comentarista tradicional más importante del PdRE, y otros examinaron otras composiciones rabínicas para encontrar capítulos y citas que originalmente formaban parte del PdRE y se perdieron en su transmisión posterior. Sin embargo, los análisis posteriores de Treitl han demostrado habitualmente que la adscripción de estas piezas de otras obras a un PdRE más original carece de fundamento. En cuanto a la afirmación de que la estructura de PdRE muestra signos de que faltan partes de la composición, el examen de Treitl demuestra que cuando se trata de la conclusión de los capítulos con bendiciones del Shemoneh Esreh, la estructura es fundamentalmente defectuosa y en ningún momento estuvo completa. . Ningún testimonio textual incluye la bendición para el perdón o la redención (y Zunz las completó basándose en su propia conjetura), y las bendiciones sobre la santidad y la salud aparecen sólo en algunos testigos textuales. El capítulo 10 concluye con una referencia a la bendición para los conversos, lo que la hace claramente fuera de lugar dentro de la composición más amplia, que recién comienza a referirse a las bendiciones en el capítulo 26. Por lo tanto, parece probable que el autor de la obra nunca logró entrelazar todos los las diversas bendiciones en el trabajo en su orden correcto. Esto lleva a sugerir que, en lugar de asumir la existencia de capítulos que alguna vez fueron parte de la obra y de alguna manera desaparecieron, existe una mayor probabilidad de que el autor nunca completó exitosamente su obra.

El pasaje que concluye la composición en todos los manuscritos completos puede interpretarse como una referencia a esta situación. En este pasaje el autor elogia a Abraham, Isaac y Jacob, describiéndolos como trabajadores diligentes que reciben su salario una vez completado su trabajo. Por el contrario, describe a la generación de sus descendientes como trabajadores perezosos que piden su salario por misericordia, incluso antes de completar su trabajo (este pasaje, así como otros pasajes al final del capítulo final, faltan en la editio princeps, porque al manuscrito en el que se basa la editio princeps le faltaba la última página.) Treitl sugiere que, al terminar la obra con esta exégesis, el autor deseaba dar a entender que al dejar la pluma antes de que su obra esté realmente terminada, él también es uno de estos descendencia “perezosa”.

Manuscritos y ediciones

Texto de Pirkei DeRabbi Eliezer en hebreo.

Hay más de cien manuscritos conocidos de la obra. Todos los manuscritos supervivientes contienen algunos de los mismos errores comunes, cuyos orígenes se encuentran en una prototradición de la que, en última instancia, proceden todos los manuscritos existentes. A pesar de la antigüedad de esta prototradición, todavía no es idéntica a la composición creada por el autor.

Los testigos textuales se pueden dividir en tres grupos. Junto con los manuscritos completos y extensos, han sobrevivido varios manuscritos parciales y fragmentos de genizah. La mayoría de ellos pueden clasificarse como pertenecientes a uno de los principales grupos textuales.

Se encuentran manuscritos del PdRE en Parma (núm. 541), en el Vaticano (núm. 303; fechado en 1509) y en la biblioteca Halberstam . Se conocen las siguientes ediciones: Constantinopla , 1518; Venecia , 1548; Sabbioneta , 1568; Ámsterdam , 1712; Vilna , 1837; Lemberg , 1864. Se incluye un comentario al respecto (de David Luria ) en la edición de Vilna, y otro (de Abraham Broydé) en la edición de Lemberg.

Sobre la conexión del PdRE con la Baraita de Samuel , véase S. Sachs . [28]

Referencias

  1. ^ Maimónides , Moreh Nevuchim 2:26
  2. ^ Seder Rav Amram , ed. Varsovia, 1865, pág. 32a
  3. ^ Arukh , sv קרקם; Rashi en Génesis 17:3; glosa a Rashi sobre Meguilá 22b; David Kimchi , Shorashim, sv עור
  4. ^ Rabeinu Tam , en Tosefot Ketuvot 99a
  5. ^ Zunz, Leopold (1892). Die Gottesdienstlichen Vorträge der Juden: Historisch Entwickelt. Fráncfort: Verlag von J. Kauffmann. pag. 289.
  6. ^ "PIRḲE DE-RABBI ELI'EZER - JewishEncyclopedia.com". www.jewishencyclopedia.com . Consultado el 18 de septiembre de 2019 .
  7. ^ Strack y Stemberger (1991). Introducción al Talmud y al Midrash . págs. 356–357.
  8. ^ Evans y Talmon. "La prohibición y el" plato de oro ": interpretación en Pirqe D'Rabbi Eliezer 38" .
  9. ^ Reeves, John C. (enero de 2005). "Pirqe de-Rabbi Eliezer 30 (fin) trayectorias en el Apocalíptico del Cercano Oriente: un lector del Apocalipsis judío postrabinico". Trayectorias en el Apocalipsis del Cercano Oriente: un lector del Apocalipsis judío posrabinico .
  10. ^ * Keim, Katharina E. (2016). 'Pirqei deRabbi Eliezer': estructura, coherencia, intertextualidad. BRILLANTE . ISBN 978-9-004-33312-3.págs.40-41
  11. ^ Birnbaum, Felipe (1975). Un libro de conceptos judíos . Nueva York: Compañía Editorial Hebrea. pag. 516.ISBN 9780884828761.
  12. ^ Enciclopedia judía. [Trabajo hagádico midrashico sobre Génesis, parte del Éxodo y algunas frases de Números; atribuido a R. Eliezer b. Hircano, y compuesto en Italia poco después de 833. "Pirke de Rabbi Eliezer"]. Pirke de Rabbi Eliezer: obra hagádico-midrash sobre el Génesis, parte del Éxodo y algunas frases de Números; atribuido a R. Eliezer b. Hircano, y compuesto en Italia poco después de 833. {{cite web}}: Comprobar |url=valor ( ayuda )
  13. ^ Pirke de rabino Eliezer . La enciclopedia judía. págs.59 (Volumen 10).
  14. ^ David, Moshé. Enciclopedia Judaica . págs. 182-183.
  15. ^ Domador y Grundmann. Encrucijada exegética: comprensión de las Escrituras en el judaísmo, el cristianismo y el islam en el Oriente premoderno . pag. 176.
  16. ^ ab Pirke De Rabbi Eliezer. Nueva York: Kegan Paul, Trench, Trubner & Co. Ltd. 1916.
  17. ^ Enciclopedia judía. "Pirke de rabino Eliezer". En ningún caso se puede atribuir esta obra al rabino Eliezer.
  18. ^ Por ejemplo: Semaías (capítulo 23), Ze'era (capítulos 21, 29) y Shila (capítulos 42, 44)
  19. ^ Pirkei deRabbi Eliezer 30 (fin)
  20. ^ Pirkei deRabino Eliezer 30
  21. ^ Enciclopedia judía abc, Pirke De-Rabbi Eliezer
  22. Aparecen historias similares de un becerro de oro mugiendo en [1] y el Corán (capítulo XXI, Surah Ta-Ha 80-98); ver Moo o no Moo, ¡esa es la cuestión! para alguna discusión sobre cuál es la fuente del otro.
  23. ^ Stillman, NA La historia de Caín y Abel en el Corán y los comentaristas musulmanes: algunas observaciones . Revista de estudios semíticos. pag. 231. Nuestra cronología de la literatura rabánica es mejor hoy que la de Geiger, y desde entonces se han publicado muchos más textos (musulmanes, judíos y cristianos). A la luz de esto, ahora sabemos que en algunos casos lo que se pensaba que era una influencia hagádica judía en un texto islámico bien podría ser todo lo contrario. La Pirqe de Rabbi Eli`ezer, por ejemplo, parece haber sido finalmente redactada después del advenimiento del Islam.
  24. ^ Wheeler, Brannon (1998). ¿Los orígenes judíos del Corán 18:65–82? "Reexaminando la teoría de Arent Jan Wensincks ". Revista de la Sociedad Oriental Americana. págs. 153-171.{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace )
  25. ^ Stillman, NA La historia de Caín y Abel en el Corán y los comentaristas musulmanes: algunas observaciones . pag. 231.
  26. ^ Stillman, NA Ibídem . pag. 239.
  27. ^ Cohn-Sherbok, Dan (16 de enero de 2020). Un diccionario de Cabalá y cabalistas. Editorial Aelurus. ISBN 978-1-907605-17-8.
  28. ^ En Monatsschrift 1277

 Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio públicoJoseph Jacobs y Schulim Ochser (1901-1906). "Pirke De-Rabino Eliezer". En Cantante, Isidoro ; et al. (eds.). La enciclopedia judía . Nueva York: Funk y Wagnalls.

Bibliografía

enlaces externos