Pirqoi ben Baboi ( hebreo : פירקוי בן באבוי ), también escrito Pirqoi ben Babui , [1] fue un erudito del Talmud que vivió en algún momento entre los siglos VIII y IX en Mesopotamia , llamada "Babilonia" en la erudición judía de la época. Se le recuerda principalmente por una carta polémica que escribió, dirigida a todos los lugares del norte de África y al-Andalus , [2] pero que se cree que estaba dirigida en particular a la comunidad judía de Kairuán en Túnez en relación con las tradiciones de la Tierra de Israel . Sus escritos han sido llamados "uno de los textos judíos babilónicos más intrigantes que ha sobrevivido a las vicisitudes de la historia". [3]
Se desconocen las fechas precisas de su floruit , excepto que el contexto sugiere que vivió alrededor del año 800 d.C. [2] Su nombre inusual Pirqoi parece ser [4] [5] un nombre personal nuevo persa , y Jacob Nahum Epstein infiere de esta hipótesis que debe haber nacido y criado en la Mesopotamia abasí . [6]
La opinión alternativa, propuesta por Louis Ginzberg , es que era un nativo de Palestina que emigró y se estableció en Mesopotamia para proseguir sus estudios. [7] Esta última teoría encaja bien con el hecho de su familiaridad con los usos y textos palestinos. [5]
Era un discípulo de Rav(a) [a] Abba/Rabah, [7] [8] quien a su vez se había sentado a los pies de Yehudai ben Nahman , y algunas fuentes dicen que ben Baboy estudió con ambos. [9] Está asociado con las academias Sura y Pumbedita .
Después de la conquista musulmana de Irak , los rabinos babilónicos conservaron fuertes recuerdos de su vida comunitaria bajo el Imperio Sasánida . Políticamente, todo Oriente Medio había quedado ahora bajo un dominio islámico unificado pero, al igual que algunos escritores cristianos sirios como Juan de Fenek , Pirqoi ben Baboi evocaba en términos exagerados la división geopolítica preexistente como si todavía marcara una brecha cultural entre la vida tranquila de Judíos desde la época sasánida en adelante y comunidades judías del oeste bajo la autoridad bizantina, caracterizadas por persecuciones endémicas. [b] La diferencia ostensible se utilizó para reforzar las afirmaciones de los judíos babilónicos de superioridad sobre aquellos en Palestina/Eretz Israel, cuyas costumbres legales eran resultado de la persecución ( minhagei shmad ). [10] Pirqoi ben Baboi citaría un versículo de Daniel 7:5 "y tenía tres costillas entre los dientes" como profético del dominio que los malvados imperios de Grecia y Roma (Edom) ejercerían posteriormente, en detrimento de la Torá adecuada. tradiciones, sobre comunidades al oeste de Babilonia, tomando la línea como una alusión al destino de Harran , Nisibis y Adiabene . [11] Las comunidades judías en Babilonia, afirma falsamente al ignorar la evidencia del último período sasánida, nunca sufrieron persecución. [12]
Se hizo conocido por su iggeret , una epístola a los judíos de Kairouan en Túnez, que según Ginsberg es la obra halájica más antigua que se conserva del período Geónico . [c] [7] Esta epístola, el primer ejemplo conocido de este tipo para defender la difusión del Talmud babilónico, [13] fechada alrededor de 800/810 salió a la luz a partir de su descubrimiento entre los registros geniza . [14] [d] Contiene un ataque polémico a lo que él consideraba las costumbres ignorantes que prevalecían entre los judíos palestinos ( minhagei eretz yisrael ) en ese momento, [15] creencias y prácticas que, según él, se habían extendido a los principales centros del Talmud. aprendiendo en el norte de África, como Kairouan, desde donde se extendieron a su vez hacia el oeste hasta al-Andalus (la Península Ibérica). [7]
Esta epístola, un ataque virulento contra la práctica judía palestina, que era muy reverenciada en las comunidades judías, y contra toda la tradición rabínica palestina, podría haber parecido escandalosa a sus lectores. [16] [17] Aunque se distribuyó ampliamente, no pareció tener mucho efecto en la comunidad a la que se dirigía, ya que las influencias palestinas siguieron siendo fuertes allí siglos después, como se puede ver en los Iggeret de Sherira ben Hanina hasta Kairouan y en el trabajo de su hijo, Hai ben Sherira . [18] Sin embargo, los argumentos presentados tienen eco en diatribas y defensas más amplias del piyyut en épocas mucho posteriores. [19]
El reclamo de una autoridad superior en asuntos religiosos fue respaldado por el reclamo de que las academias babilónicas, es decir, los sabios de la Torá según el Seder Olam Rabbah , [12] partieron, con Jeconías , a Babilonia 12 años antes del asedio y destrucción de Jerusalén. en 586 , y sólo después de garantizar su seguridad se concedió permiso para destruir Jerusalén y el Templo de Salomón . [20] El exilio en sí fue, argumentó, un "acto de caridad ( tzedaká )" por parte de Dios. [21] Las ieshivot babilónicas conservaron la fuerza ( gevurah ) del contingente judío de tropas ( gibborim ) que habían formado parte de la evacuación anterior, de modo que los eruditos babilónicos, herederos de este exilio de los fuertes, [e] eran ellos mismos guerreros. ( gibborei ) de la Torá. [22]
En términos de su retórica de persuasión, el modo de pensar de Pirqoy Baboy evidencia tres supuestos simples:
Su principal aspiración era imponer la hegemonía halájica de las academias babilónicas sobre todas las comunidades judías, [1] [7] y así socavar el apego de la diáspora a la Tierra de Israel. [9] Sólo el código legal establecido en el Talmud de Babilonia] era una base confiable para la práctica de la Ley Oral en todo el mundo. [7] Cualquier costumbre ( minhag ) que no estuviera de acuerdo con el canon rabínico babilónico lo consideraba una "costumbre de apostasía ", que imaginaba que Edom/Roma había impuesto a los judíos de Palestina. [7]
Se ha sospechado, en este último sentido, que la virulencia de su censura surge de la ansiedad por el ascenso de los caraítas –algunas de cuyas posiciones habían sido influenciadas por el uso palestino [g] – que se negaron a aceptar las enseñanzas orales codificadas en lengua babilónica. textos rabínicos. [7] Los caraítas, por ejemplo, consideraban loable el ayuno en sábado , al igual que los judíos italianos desde la antigüedad tardía permitían la práctica en ocasiones particulares. [1] En el último caso, esto puede reflejar la persistencia de un residuo de tradiciones populares palestinas de piedad a pesar de las restricciones contra la práctica emitidas por rabinos autorizados. [1]
Ben Baboy desaprobaba cualquier desviación de ese tipo de lo que era la práctica babilónica establecida. Estos abusos percibidos se extendieron a los rollos de la Torá producidos en Palestina, los cuales, afirmó, fueron escritos en vitela preparada por gentiles sin tener en cuenta las estipulaciones halájicas sobre su producción adecuada. [20]
Un fragmento de Pirqoy ben Baboy parece contener, en forma de cita, la referencia más antigua existente al Pirkei De-Rabbi Eliezer , y juega algún papel en los argumentos para fechar esa obra. [24]
En la antigua Grecia, se desarrolló una distinción entre súngramma (σύγγραμμα) y hupómnēma (ὑπόμνημα), es decir, una copia autorizada de un libro y las notas privadas realizadas en él. Con el surgimiento del helenismo , esta discriminación influyó en los rabinos palestinos cuando, a su vez, trazaron una clara línea de demarcación entre el corpus escritural del Tanaj y las enseñanzas orales extrabíblicas, [25] atribuyendo mayor importancia a esta Torá oral que a la Torá escrita. Según una fuente, la Pesikta Rabbati , Dios devolvió la petición de Moisés en el Sinaí de que se escribiera la Torá oral: lo hizo para evitar una repetición de lo que sucedería con el Antiguo Testamento, es decir, traducirse al griego y permitir a los gentiles otros. que los judíos a proclamarse "hijos de Israel". [h] Durante gran parte del período Geónico, el Talmud se conservó principalmente en transmisión oral. [26]
En su carta, Pirqoi ben Baboi protesta ante la comunidad de Kairuán, argumentando que no basta con citar textos escritos para establecer la ley judía. La posición de Yehudai Gaon era que las normas halájicas aplicadas no podían dictarse simplemente citando la halajá del Tanaj , la Mishná o el Talmud. [27] La autoridad prescriptiva de una ley judía sólo podía concederse si un maestro vivo dictaminaba que se sabía que se aplicaba en la práctica ( halajá le-ma'aseh ). [28] [29] Los aide-mémoires escritos de la tradición oral ( nushaot ), o de un megilat setarim (rollo secuestrado), [i] estaban desprovistos de autoridad cultural ya que no estaban autorizados, como lo estaban los girsaot , por un maestro de la ley oral ligada a la cadena de la tradición. Sin embargo, la interpretación que hace Pirqoi ben Baboi de la sugya relevante en el Talmud es posiblemente única al inferir de las condiciones establecidas para hacer la halajá le-ma'aseh la idea de que el único método válido para transmitir la Torá Oral debe ser en sí mismo oral. [j]
El problema con los rabinos palestinos, en su opinión, era que al obtener pasajes inscritos de la Mishná y el Talmud, algunos de ellos "ocultos" ( genuzin ), cada uno les imponía su interpretación personal. La práctica babilónica ejemplificada por Yehudai Gaon fue que las enseñanzas legales del Talmud sólo son validadas si pueden ser corroboradas por maestros vivos familiarizados con las tradiciones no textuales, la cadena de juicios orales, el consenso y el uso consuetudinario. [30]
La distinción griega cuyo impacto está presente en estas controversias se transmitió de forma similar a la cultura islámica, donde, después del establecimiento del texto del Corán , surgió una feroz oposición, particularmente en áreas más conocidas por tener estas historias de memoria. como Basora y Kufa , a la inscripción de las tradiciones orales que las acompañan. Eruditos como Ibn Sa'd (784-845) argumentaron con vehemencia que los musulmanes no deberían repetir lo que los juristas islámicos concebían como el error teológico del judaísmo: escribir la Mathnā (es decir, la Mishná) . Tales prácticas sólo otorgarían a los profesores una autoridad comparable a la del texto fundacional del Corán mismo. [31] Esta hostilidad hacia la grabación escrita, a diferencia de la oral, de lo que se recordaba que Mahoma había dicho, es decir, el ḥadīth , prevaleció bajo el califato omeya hasta que Umar II (r. 717-720) ordenó que se publicara un compendio oficial ( tadwīn ) de ḥadīth . [32] La memoria humana era frágil y se habían tomado notas ( atraf ), pero al igual que nushaot , éstas debían permanecer en secreto. [33]
Gregorio Schoeler . Al analizar las críticas que impugnaban la legitimidad de la dinastía omeya , se correlacionó el género hostil a la inscripción de hadices con la caída de los omeyas. Habían roto un tabú poderoso. Los eruditos frecuentemente reivindicaron el califato abasí que siguió, y la nueva dinastía había autorizado el gobierno de juristas islámicos ( fuqahā ) . Extrapolando esto, Talya Fishman se pregunta si no existe alguna conexión amplia entre este fenómeno en el Islam y las protestas hechas por Yehudai Gaon y, más tarde, Pirqoi ben Baboi. Los judíos fuera de Eretz Israel llamaban a sus hermanos palestinos Shami o "damascenos", y la hostilidad de la escuela babilónica hacia las tradiciones palestinas podría estar inmersa en una batalla cultural más amplia, en la que los abasíes se encontraron en rivalidad con las comunidades siro-palestinas, en territorios omeyas. al oeste, alrededor del Mediterráneo. [34]
Pirqoi ben Baboi estaba particularmente preocupado por la ortodoxia de la oración. Cita a su maestro Yehudai Gaon sobre una prohibición halájica de las bendiciones no talmúdicas, afirmando que, a menos que una bendición esté en el Talmud, no puede pronunciarse ni modificarse ni siquiera en una sola letra. [35] La creación judía palestina del piyyut fue objeto de intenso fuego mientras los eruditos gueónicos se esforzaban por ejercer su hegemonía en términos de una liturgia correcta definida halájicamente. [14] Esta protesta del círculo de Yehudai fue ignorada por la comunidad en Palestina con su tradicional despido: " minhag (costumbre) anula la halajá" ( מנהג מבטל הלכה ). [36] [k]
Al igual que Yehudai, se oponía a la recitación del Shemá en la Kedushá . Históricamente, esta innovación surgió cuando, opinó Jacob Mann, [l] Heraclio , rompiendo una promesa que había hecho a los judíos, arrebató el dominio sobre Palestina a los persas sasánidas y sus antiguos aliados judíos , y prohibió la recitación de la Tefilá y el Shemá diarios. Como sólo se les permitía congregarse en sus sinagogas en la mañana del sábado para recitar la Amidá y los piyyutim asociados, el hazzan o chantre adoptó el subterfugio de introducir clandestinamente la oración prohibida, entonando la primera y la última línea del Shemá de tal manera. para escapar de las escuchas de los funcionarios gubernamentales que supervisaban la sesión. Ben Baboy repitió la postura de Yehudai de que la razón de ser de una práctica tan novedosa había desaparecido con la conquista musulmana del Levante . [39] Por lo tanto, fue necesario eliminar el Shemá de la kedushá de la Amidá durante la oración de Shajarit , ya que bajo el dominio musulmán ahora era posible volver a las prácticas normales de oración que existían antes del dominio cristiano. [8] [40] Sin embargo, Pirqoy no requirió que el Shemá fuera eliminado del Mussaf Kedushah, un ritual judío muy extendido en Babilonia y que también preservaba una innovación realizada en un momento de persecución. [8]