El Talmud de Jerusalén ( hebreo : תַּלְמוּד יְרוּשַׁלְמִי , romanizado : Talmud Yerushalmi , a menudo Yerushalmi para abreviar) o Talmud palestino , [1] [2] también conocido como el Talmud de la Tierra de Israel , [3] [4] es una colección de Notas rabínicas sobre la tradición oral judía del siglo II conocida como Mishná . Nombrar esta versión del Talmud con el nombre de Palestina o la Tierra de Israel , en lugar de Jerusalén , se considera más exacto, ya que el texto se originó principalmente en Galilea , en la Palaestina Secunda bizantina , en lugar de en Jerusalén, donde no vivían judíos en ese momento. [5] [6]
El Talmud de Jerusalén es anterior a su homólogo, el Talmud de Babilonia (conocido en hebreo como Talmud Bavli ), en aproximadamente un siglo, escrito principalmente en arameo judío palestino . Fue compilado entre finales del siglo IV y la primera mitad del siglo V. [7] Ambas versiones del Talmud tienen dos partes, la Mishná (de la cual sólo hay una versión), que fue finalizada por Judá ha-Nasi alrededor del año 200 EC, y la Guemará babilónica o la de Jerusalén . La Guemará es lo que diferencia al Talmud de Jerusalén de su homólogo babilónico. La Gemara de Jerusalén contiene las discusiones escritas de generaciones de rabinos de las academias talmúdicas en Siria Palaestina en Tiberíades y Cesarea .
Esta versión del Talmud se denomina frecuentemente Talmud de Jerusalén o Talmud palestino. Este último nombre, en honor a la región de Palestina –o la Tierra de Israel– se considera más exacto, ya que el texto se originó principalmente en Galilea , en la Palaestina Secunda bizantina , más que en Jerusalén, donde no vivían judíos en ese momento. [5] El uso de los términos paralelos data del período de los geonim (siglos VI-XI d.C.), junto con otros términos como "Talmud de la Tierra de Israel", "Talmud de Occidente" y "Talmud de la Tierra". Tierras occidentales." [8]
El Talmud de Jerusalén probablemente se originó en Tiberíades, en la Escuela de Johanan bar Nappaha [9] como una recopilación de las enseñanzas de las escuelas de Tiberíades, Cesarea, [9] y Séforis . [ cita necesaria ] Está escrito principalmente en arameo judío palestino, un idioma arameo occidental que difiere de su contraparte babilónica . [10]
Este Talmud es una sinopsis del análisis de la Mishná que fue desarrollado durante casi 200 años por las academias talmúdicas de Siria Palaestina (principalmente las de Tiberíades y Cesarea ). Debido a su ubicación, los sabios de estas Academias dedicaron considerable atención al análisis de las leyes agrícolas de la Tierra de Israel .
El Talmud de Jerusalén de Leiden (Or. 4720) es hoy el único manuscrito completo que existe del Talmud de Jerusalén. Fue copiado en 1289 por Jehiel ben Jekuthiel Anav y muestra elementos de una recensión posterior. [11] Las adiciones que se agregan en las glosas bíblicas del manuscrito de Leiden no aparecen en los fragmentos existentes de los mismos tratados talmúdicos encontrados en Yemen, [12] adiciones que ahora se incorporan en cada edición impresa del Talmud de Jerusalén. Estos fragmentos yemenitas, consecuencia del aislamiento de la comunidad yemenita, son importantes como material fuente (como se evidencia a continuación).
El manuscrito de Leiden es importante porque conserva algunas variantes anteriores de lecturas textuales, como en el Tratado Pesajim 10:3 (70a), que derriba la antigua palabra hebrea para jaroset (el dulce que se come en Pesaj), a saber. dūkeh ( hebreo : דוכה ), en lugar de rūbeh/rabah ( hebreo : רובה ), diciendo con un juego de palabras: "Los miembros de la casa de Isse dirían en nombre de Isse: ¿Por qué se llama dūkeh ? Es porque ella golpea [los ingredientes especiados] con él." La palabra hebrea para "libra" es dakh ( דך ), lo que descarta la ortografía de rabah ( רבה ), como se encuentra en las ediciones impresas. Los judíos yemenitas todavía lo llaman dūkeh . [13]
Entre los manuscritos hebreos que se conservan en la Biblioteca del Vaticano se encuentra una copia del Tratado Sotah de finales del siglo XIII y principios del XIV y el Zeraim completo para el Talmud de Jerusalén ( Vat. ebr. 133 ): Berakhot , Peah , Demai , Kilayim , Sheviit , Terumot , Maaserot , Maaser Sheni , Ḥallah y Orlah (sin la Mishná de los Tratados, excepto sólo la Mishná del capítulo 2 de Berakhot). [14] L. Ginzberg imprimió lecturas variantes de este manuscrito en las páginas 347–372 al final de sus Fragmentos del Yerushalmi (Nueva York 1909). Saul Lieberman imprimió variantes al final de su ensayo, ʿAl ha-Yerushalmi (hebreo), Jerusalén 1929. Ambos editores notaron que este manuscrito está lleno de errores graves pero también conserva algunas lecturas valiosas.
Tradicionalmente, se pensaba que la redacción de este Talmud había terminado abruptamente alrededor del año 425, cuando Teodosio II suprimió el Nasi del Sanedrín y puso fin a la práctica de la semikhah (ordenación académica formal). La redacción del Talmud de Jerusalén se hizo para codificar las leyes del Sanedrín como lo había hecho de manera similar la redacción de la Mishná durante la época de Judá ha-Nasi . Se pensaba que los compiladores del Talmud de Jerusalén trabajaron para recopilar las sentencias del Sanedrín y no tuvieron tiempo para producir un trabajo de la calidad que habían pretendido y que esta es la razón por la cual la Guemará no comenta toda la Mishná, o que ciertas secciones se perdieron. [15]
Las perspectivas actuales sobre la datación del cierre del texto del Talmud palestino se basan en una comprensión de la actividad de la erudición rabínica y la producción literaria, la identificación de puntos de datos históricos datables mencionados por el texto, y su dependencia y cita por otros datables (o aproximadamente datables). ) textos. En términos generales, el Talmud palestino data de algún momento comprendido entre la segunda mitad del siglo IV y la primera mitad del siglo V. [dieciséis]
Christine Hayes ha argumentado que la falta de evidencia de la actividad Amoraim en Siria Palaestina después del 370 implica que el texto se cerró alrededor del 370. [7] Sin embargo, la referencia a eventos históricos ocurridos alrededor del 370 o incluso un poco después puede retrasar la fecha más temprana posible. hasta finales del siglo IV. Por ejemplo, el general romano Ursicinus , que tuvo un papel público entre 351 y 359, es mencionado varias veces en un contexto legendario, lo que sugiere que estas referencias son algo posteriores a su carrera pública. [17] Además, también hay una referencia a la campaña persa del emperador romano Julián del año 363. [16] Aunque menos claro, también hay confianza en que el funcionario romano "Proclo" nombrado por el Talmud palestino corresponde a un funcionario romano. También llamado Proclo , quien se convirtió en gobernador de Palestina alrededor del año 380 y finalmente ascendió al puesto de praefectus urbi Constantinopolis (Prefecto de Constantinopla), que ocupó entre 388 y 392. [dieciséis]
La datación del Talmud palestino es definitivamente anterior a la del Talmud babilónico, que se basa en gran medida en él. [ cita necesaria ] El Talmud de Babilonia se compuso en algún momento entre mediados del siglo VI y principios del siglo VII, pero antes del inicio de las conquistas árabes. [18] Esto proporciona un límite absoluto superior sobre cuándo podría haberse compilado el Talmud palestino. Para reducir aún más el límite superior, también existen algunas líneas ( Demai 2:1; Shevi'it 6:1) del Talmud palestino en la inscripción de Tel Rehov que data del siglo VI o VII. [19] [20] : 182
En la edición inicial de Venecia, el Talmud de Jerusalén se publicó en cuatro volúmenes, correspondientes a sedarim separados de la Mishná. Los números de página están por volumen de la siguiente manera:
Cada página fue impresa como un folio , por lo que contiene cuatro subpáginas (es decir, 7a, 7b, 7c, 7d), en contraste con el Talmud babilónico que sólo tiene dos subpáginas (7a, 7b).
Además, cada capítulo del Talmud de Jerusalén (que es paralelo a un capítulo de la Mishná) se divide en "halajot"; cada "halajá" es el comentario de un único pasaje breve de la Mishná. Los pasajes del Talmud de Jerusalén son generalmente referencias mediante una combinación de capítulo y halajá (es decir, Yerushalmi Sotah 1:1), por una página en la edición de Venecia (es decir, Yerushalmi Sotah 15a), o ambos (Yerushalmi Sotah 1:1 15a). .
Además de los sedarim de Tohorot (excepto parte de Niddah ) y Kodashim , varios tratados y partes de tratados faltan en el Talmud de Jerusalén. Faltan los últimos cuatro capítulos de Shabat y el último capítulo de Makkot . Niddah termina abruptamente después de las primeras líneas del capítulo 4. Los tratados Avot y Eduyot faltan tanto en el Talmud de Jerusalén como en el de Babilonia. El tratado Shekalim del Talmud de Jerusalén está impreso en impresiones tanto del Talmud de Jerusalén como del Talmud de Babilonia.
Según la Enciclopedia Judía ,
Yerushalmi no se ha conservado en su totalidad; grandes porciones se perdieron por completo en una fecha temprana, mientras que otras partes existen sólo en fragmentos. La editio princeps (ed. Bomberg, Venecia, 1523 y siguientes), basada en el manuscrito de Leiden y en el que se basan todas las ediciones posteriores, termina con la siguiente observación: "Hasta ahora hemos encontrado lo que contiene este Talmud; y Nos hemos esforzado en vano por obtener las porciones que faltan." De los cuatro manuscritos utilizados para esta primera edición (comp. la nota al final de Shab. xx. 17d y el pasaje que acabamos de citar), sólo uno existe ahora; se conserva en la biblioteca de la Universidad de Leyden (ver más abajo ). De los seis órdenes de la Mishná, el quinto, Ḳodashim, falta por completo en el Talmud palestino, mientras que el sexto, Ṭohorot, contiene sólo los primeros tres capítulos del tratado Niddah (iv. 48d-51b).
Existen diferencias significativas entre las dos compilaciones del Talmud. El idioma del Talmud de Jerusalén es el arameo judío, un dialecto arameo occidental que difiere del babilónico . El Talmud de Jerusalén es a menudo fragmentario [5] y difícil de leer, incluso para talmudistas experimentados. La redacción del Talmud babilónico, por otra parte, es más cuidadosa y precisa. La explicación tradicional para esta diferencia fue la idea de que los redactores del Talmud de Jerusalén tuvieron que terminar su trabajo abruptamente. Una explicación más probable es el hecho de que el Talmud babilónico no fue redactado durante al menos otros 200 años, en los que se creó un marco discursivo amplio. La ley establecida en las dos compilaciones es básicamente similar, excepto en el énfasis y en los detalles menores. En una visión novedosa, David Weiss Halivni describe los pasajes discursivos más largos del Talmud babilónico como la capa de redacción "estamaítica", y cree que se agregó más tarde que el resto: si uno eliminara los pasajes "estamaíticos", los restantes El texto sería bastante similar en carácter al Talmud de Jerusalén.
Ni el Talmud de Jerusalén ni el de Babilonia cubren toda la Mishná: por ejemplo, una Guemará babilónica existe sólo para 37 de los 63 tratados de la Mishná. En particular:
El Talmud de Babilonia registra las opiniones de los rabinos de Israel así como de los de Babilonia, mientras que el Talmud de Jerusalén rara vez cita a los rabinos de Babilonia. La versión babilónica contiene las opiniones de más generaciones debido a su fecha de finalización posterior. Por ambas razones, se considera una colección más completa de las opiniones disponibles. Por otro lado, debido a los siglos de redacción entre la composición del Talmud de Jerusalén y el de Babilonia, las opiniones de los primeros amoraim podrían estar más cerca de su forma original en el Talmud de Jerusalén.
La influencia del Talmud de Babilonia ha sido mucho mayor que la del Talmud de Jerusalén. En general, esto se debe a que la influencia y el prestigio de la comunidad judía de Israel disminuyeron constantemente en contraste con la comunidad babilónica en los años posteriores a la redacción del Talmud y continuaron hasta la era gaónica . Además, la edición del Talmud de Babilonia fue superior a la de la versión de Jerusalén, lo que lo hizo más accesible y utilizable. Hai ben Sherira , sobre la preeminencia del Talmud babilónico, escribió:
Cualquier cosa que se haya decidido halájicamente en nuestro Talmud (es decir, el Talmud de Babilonia), no nos basamos en [ningún punto de vista contradictorio encontrado en] el Talmud de Jerusalén, ya que han pasado muchos años desde que la instrucción vino de allí (es decir, la Tierra de Israel). había cesado a causa de la persecución, mientras que aquí (es decir, en Babilonia ) es donde se aclararon las decisiones finales. [22]
Sin embargo, sobre la continua importancia del Talmud de Jerusalén para la comprensión de asuntos arcanos, Hai ben Sherira escribió:
Cualquier cosa que encontremos en el Talmud de Jerusalén y no haya nada que lo contradiga en nuestro propio Talmud (es decir, el Talmud de Babilonia), o que dé una buena explicación de sus temas de discurso, podemos aferrarnos a él y confiar en él, porque no debe ser visto como inferior a los comentarios de los rishonim (es decir, los primeros exponentes de la Torá). [23]
Además, el Talmud de Jerusalén sigue siendo una fuente indispensable de conocimiento sobre el desarrollo de la Ley judía en Tierra Santa. También fue un recurso importante en el estudio del Talmud de Babilonia por parte de la escuela de Kairuán de Chananel ben Chushiel y Nissim ben Jacob , con el resultado de que las opiniones basadas en última instancia en el Talmud de Jerusalén encontraron su camino tanto en los Tosafot como en la Mishné Torá de Maimónides . .
El Talmud de Babilonia tradicionalmente ha sido estudiado más ampliamente y ha tenido una mayor influencia en la tradición halájica que el Talmud de Jerusalén. Sin embargo, algunas tradiciones asociadas con el Talmud de Jerusalén se reflejan en ciertas formas de liturgia, particularmente las de los judíos y romaniotas italianos .
Tras la formación del moderno Estado de Israel , hubo cierto interés en restaurar las tradiciones del Talmud de Jerusalén. Por ejemplo, David Bar-Hayim del instituto Machon Shilo ha publicado un sidur que refleja las prácticas que se encuentran en el Talmud de Jerusalén y otras fuentes.
No existe un comentario completo del Talmud de Jerusalén por parte de ninguno de los Rishonim , pero se pueden encontrar explicaciones de muchos pasajes individuales en la literatura de los Rishonim. Lo más significativo es que el rabino Samson ben Abraham de Sens (c. 1150 – c. 1230), conocido como Rash , extrae y explica muchas secciones del Talmud de Jerusalén en su comentario a la Mishná del Seder Zeraim. Su trabajo, sin embargo, se centra en la Mishná y no es un comentario exhaustivo de todo el Talmud de Jerusalén.
Judah ben Yakar (fallecido hacia 1210) escribió un comentario sobre gran parte del Talmud de Jerusalén, que fue citado por otros rishonim pero que ahora se ha perdido. [24]
Kaftor VaFerach , del rabino Ishtori Haparchi (1280-1355), discípulo del rabino Asher ben Jehiel , el Rosh , es una de las pocas composiciones supervivientes de los Rishonim sobre todo el Seder Zeraim . Sin embargo, es una obra halájica y no un comentario per se sobre el Talmud de Jerusalén.
Los únicos comentarios supervivientes de Rishonim sobre el Talmud de Jerusalén son los comentarios al Tratado Shekalim de Menachem Meiri , [25] Meshulam ben David y Shemuel ben Shniur. [26]
Muchos Acharonim , sin embargo, escribieron comentarios sobre todo o partes importantes del Talmud de Jerusalén y, al igual que con el Talmud de Babilonia, muchos también escribieron sobre tratados individuales del Talmud de Jerusalén.
Uno de los primeros Ajaronim en escribir un comentario sobre el Talmud de Jerusalén fue Solomon Sirilio (1485-1554), también conocido como Rash Sirilio , cuyos comentarios cubren sólo el Seder Zeraim y el tratado Shekalim del Seder Moed . El comentario de Sirilio permaneció en forma manuscrita hasta 1875, cuando Meir Lehmann lo imprimió por primera vez en Mainz . [27] En la edición de Vilna del Talmud de Jerusalén, Rash Sirilio aparece sólo en los tratados Berakhot y Pe'ah , pero el comentario de todo el Seder Zeraim aparece en la edición Mutzal Mi'Eish del Talmud de Jerusalén y se reimprime en Oz Vehadar. edición. Además de su comentario, Sirilio trabajó para eliminar los errores cometidos por los copistas de manuscritos que con el tiempo se habían deslizado en el texto del Talmud de Jerusalén y su texto enmendado de la Guemará se reproduce junto con su comentario en las ediciones de Vilna y Mutzal Mi'Eish del Talmud de Jerusalén.
Otro comentario del siglo XVI sobre el Yerushalmi es el comentario del rabino Elazar ben Moshe Azikri a los Tratados Berakhot [28] y Betzah. [29]
Casi todas las ediciones impresas modernas de hoy incluyen los comentarios, Korban ha-Eida , de David ben Naphtali Fränkel (c. 1704-1762) de Berlín por orden de Moed, Nashim y partes de Nezikin, y Pnei Moshe , de Moses Margolies (c. .1710?–1781) de Amsterdam en todo el Talmud. La edición de Vilna también incluye el Ridvaz del rabino Yaakov Dovid Wilovsky sobre la mayor parte del Talmud. El objetivo de estos tres comentarios es explicar el significado simple del Talmud similar al comentario de Rashi sobre el Bavli, y cada uno de los autores escribió un comentario adicional : Sheyarei ha-Korban , Marei ha-Panim y Tosefot Rid respectivamente. Se supone que es un estilo similar al Tosafot .
El rabino Jaim Kanievsky publicó un comentario sobre los tratados de Berakhot a Nedarim (aproximadamente el 70% del Talmud de Jerusalén), considerado por muchos como el comentario más claro. La mayor parte está reimpresa en la edición Oz Vehadar del Yerushalmi. El rabino Itzjak Isaac Krasilschikov escribió los comentarios de Toledot Itzjak y Tevuna sobre los tratados Berakhot hasta Rosh Hashaná (aproximadamente el 70% del Talmud de Jerusalén), que fue publicado a partir de su manuscrito por el Instituto Mutzal Me-esh.
Actualmente se está preparando en Arad una edición y un comentario modernos, conocidos como Or Simchah ; otra edición en preparación, que incluye paráfrasis y notas explicativas en hebreo moderno, es Yedid Nefesh . El Talmud de Jerusalén también recibió cierta atención de Adin Steinsaltz , quien planeó una traducción al hebreo moderno y una explicación adjunta similar a su trabajo sobre el Talmud de Babilonia antes de su muerte. [30] Hasta ahora sólo han aparecido los Tratados Pe'ah y Shekalim. [31]
Aunque se le conoce popularmente como Talmud de Jerusalén (Talmud Yerushalmi), un nombre más preciso para este texto es "Talmud palestino" o "Talmud de la Tierra de Israel". De hecho, durante la mayor parte de la era amoraica, tanto bajo Roma como Bizancio, a los judíos se les prohibió vivir en la ciudad santa, y los centros de población judía se habían desplazado hacia el norte... El Talmud palestino surgió principalmente de la actividad de los sabios de Tiberíades. y Séforis, con algunas aportaciones, quizás tratados enteros , de los sabios del "sur" (Lydda, la moderna Lod) y de la llanura costera, sobre todo Cesarea.
La designación general del Talmud palestino como "Talmud Yerushalmi", o simplemente como "Yerushalmi", es precisamente análoga a la del Targum palestino.
El término se originó en el período geónico, cuando, sin embargo, la obra recibió también las designaciones más precisas de "Talmud de Palestina", "Talmud de la Tierra de Israel", "Talmud de Occidente" y "Talmud de las Tierras Occidentales". ".
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901-1906). "Talmud". La enciclopedia judía . Nueva York: Funk y Wagnalls.