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Sidur

El sidur más antiguo conocido en el mundo. Del siglo IX [1]

Un sidur ( hebreo : סִדּוּר sīddūr , [siˈduʁ, 'sɪdəʁ] ; plural siddurim סִדּוּרִים [siduˈʁim] ) es un libro de oraciones judío que contiene un orden establecido de oraciones diarias . La palabra sidur proviene de la raíz hebrea ס־ד־ר , que significa "orden".

Otros términos para los libros de oraciones son tefillot ( תְּפִלּוֹת ) entre los judíos sefardíes , tefilá entre los judíos alemanes y tiklāl ( תכלאל ) entre los judíos yemenitas .

Historia

Las primeras partes de los libros de oraciones judíos son el Shema Yisrael ("Escucha, oh Israel") ( Deuteronomio 6:4 y siguientes ) y la Bendición Sacerdotal ( Números 6:24-26), que se encuentran en la Torá . Un conjunto de dieciocho (actualmente diecinueve) bendiciones llamado Shemoneh Esreh o Amidah ( en hebreo , "de pie [oración]"), se atribuye tradicionalmente a la Gran Asamblea en la época de Esdras , al final del período bíblico. [2]

El nombre Shemoneh Esreh , literalmente "dieciocho", es un anacronismo histórico, ya que ahora contiene diecinueve bendiciones. Sólo cerca del final del período del Segundo Templo se estandarizaron las dieciocho oraciones del día laborable Amidá. Incluso en ese momento su redacción y orden precisos aún no estaban fijados y variaban de un lugar a otro. Muchos eruditos modernos [ ¿quién? ] creen que partes de la Amidá provienen de la obra apócrifa hebrea Ben Sira . [ cita necesaria ]

Según el Talmud , poco después de la destrucción del Templo de Jerusalén se adoptó una versión formal de la Amidá en un concilio rabínico en Yavne , bajo el liderazgo de Gamaliel II y sus colegas. Sin embargo, la redacción exacta aún quedaba abierta. Se fijó el orden, las ideas generales, las líneas de apertura y cierre. La mayor parte del texto se dejó a criterio del lector individual. No fue hasta varios siglos después que las oraciones comenzaron a fijarse formalmente. En la Edad Media, los textos de las oraciones estaban casi fijos y en la forma en que todavía se utilizan hoy.

El Sidur fue impreso por Soncino en Italia ya en 1486, aunque un Sidur no se distribuyó masivamente por primera vez hasta 1865. [3] El Sidur comenzó a aparecer en lengua vernácula ya en 1538. [3] La primera traducción al inglés se publicó en Londres en 1738 por un autor que escribió bajo el seudónimo de Gamaliel ben Pedahzur; en 1837 se publicó una traducción diferente en los Estados Unidos. [3]

Creación

Las lecturas de la Torá (cinco libros de Moisés) y los Nevi'im ("Profetas") forman parte de los servicios de oración. A este marco, varios sabios judíos añadían, de vez en cuando, diversas oraciones y, especialmente para las festividades, numerosos himnos.

La codificación más antigua existente del libro de oraciones fue elaborada por Amram ben Sheshna de la Academia Sura en Sawad , el califato abasí , un área conocida como "Babilonia" en los textos judíos, alrededor del año 850 EC ( Seder Rav ʿAmram ). Medio siglo después, Saadia Gaon , también de Sura, compuso un sidur (véase Sidur de Saadia Gaon ), en el que la materia rúbrica está en judeoárabe . Estos fueron la base del Majzor Vitry del siglo XI de Simhah ben Samuel de Vitry , que se basó en las ideas de su maestro, Rashi . Otra formulación de las oraciones fue la que Maimónides añadió al Libro del Amor en su Mishné Torá : ésta forma la base de la liturgia yemenita y ha tenido cierta influencia en otros ritos. A partir de ese momento, todos los libros de oraciones judíos tuvieron el mismo orden y contenido básicos.

Dos versiones autorizadas del sidur Ashkenazi fueron las de Shabbetai Sofer en el siglo XVI y Seligman Baer en el siglo XIX; También se han publicado siddurim que reflejan las opiniones de Jacob Emden y Vilna Gaon .

Diferentes ritos judíos

Nusach Ashkenaz Siddur de Irkutsk , Rusia, impreso en 1918

Hay diferencias entre, entre otros, los sefardíes (incluidos los españoles, los portugueses y los mizrachim ), los teimani (yemenitas), los jasídicos , los asquenazíes (divididos en ritos alemanes, polacos y otros europeos y de Europa del Este), los bene romaníes o italkim , los romaniotes ( liturgias griegas, que alguna vez se extendieron a Turquía, Crimea y el sur de la península italiana) y también liturgias persas , kurdas , bujarias , georgianas , judías de las montañas , etíopes y judías de Cochin . La mayoría de ellas son ligeras diferencias en la redacción de las oraciones; por ejemplo, los libros de oraciones sefardíes orientales y algunos jasídicos dicen "חננו מאתך חכמה בינה ודעת", "Concédenos bondadosamente de Ti sabiduría ( ḥochmah ), comprensión ( binah ) y conocimiento ( daat ) ", en alusión a las sefirot cabalísticas de aquellos. nombres, mientras que el Nusach Ashkenaz, así como el sefardí occidental y otras versiones jasídicas conservan la redacción anterior "חננו מאתך דעה בינה והשכל", "Concédenos bondadosamente de Ti conocimiento, comprensión y razón". En algunos casos, sin embargo, el orden de preparación de la Amidá es drásticamente diferente, lo que refleja las diferentes fórmulas halájicas y cabalísticas en las que se basaron los distintos eruditos para reunir sus libros de oraciones, así como los minhagim , o costumbres, o sus lugares.

Algunas formas del rito sefardí se consideran muy abiertamente cabalísticas , dependiendo de hasta qué punto reflejan el ritual de Isaac Luria (ver Cabalá luriánica ). Esto se debe en parte a que el Tetragrámaton aparece frecuentemente con diferentes puntos vocálicos debajo de las letras (no pronunciados, pero sobre los que se debe meditar) y diferentes Nombres de Dios aparecen en letra pequeña dentro de la hei final (ה) del Tetragrámaton. En algunas ediciones, hay un Salmo en los preparativos de la Amidá que está impreso en el contorno de una menorá , y el adorador medita en esta forma mientras recita el salmo.

Si bien el rito asquenazí contiene algunos elementos cabalísticos, como acrósticos y alusiones a las sefirot ("A ti, Dios, es la grandeza [gedullah], el poder [gevurah], la gloria [tiferet], la longevidad [netzach] ,..." etc.), estos no se ven fácilmente a menos que el lector ya esté iniciado. Es de destacar que, aunque muchas otras tradiciones evitan utilizar el poema Anim Zemiroth en sábado, por temor a que su santidad sea menos apreciada debido a la frecuencia del sábado, el poema suele ser cantado por congregaciones asquenazíes antes de concluir el servicio de Musaf del sábado con el salmo diario. El arca se abre mientras dura la canción.

Los jasidim, aunque generalmente étnicamente asquenazíes, suelen utilizar liturgias con diversos grados de influencia sefardí, como Nusach Sefard y Nusach Ari , para seguir el orden de las oraciones establecidas por el rabino Isaac Luria , a menudo llamado "Ari HaKadosh", o "El Santo León". Aunque el propio Ari nació asquenazí, tomó prestados muchos elementos de las tradiciones sefardíes y otras tradiciones, ya que sentía que seguían más fielmente la Cabalá y la Halajá . El Ari no publicó ningún sidur, pero transmitió oralmente sus usos particulares a sus alumnos con interpretaciones y ciertas meditaciones. [4] Muchos siddurim que contenían alguna forma del rito sefardí junto con los usos del Ari fueron publicados, tanto por comunidades sefardíes reales como para el uso de los jasidim y otros asquenazíes interesados ​​en la Cabalá. En 1803, el rabino Schneur Zalman de Liadi compiló un sidur autorizado a partir de los sesenta siddurim que verificó para verificar el cumplimiento de la gramática hebrea, la ley judía y la Cabalá: algunos llaman a este sidur "Nusach Ari" y es utilizado por Lubavitch Hasidim . Aquellos que usan Nusach HaAri afirman que es un nusach que lo abarca todo y que es válido para cualquier judío, sin importar su tribu o identidad ancestral, [5] una visión atribuida al Maguid de Mezeritch . [ cita necesaria ]

El Mahzor de cada rito se distingue por himnos ( piyyutim ). Los escritores más importantes son José ben José , probablemente del siglo IV-V d.C., conocido principalmente por sus composiciones para Rosh Hashaná y Yom Kipur ; Yanai ; Eleazar Kalir , el fundador del estilo payyetanic, quizás en el siglo VII; Saadia Gaón ; la escuela española, formada por Joseph ibn Abitur (fallecido en 970), ibn Gabirol , Isaac Gayyath, Moses ibn Ezra , Abraham ibn Ezra y Judah ha-Levi , Moses ben Nahman ( Nahmanides ) e Isaac Luria ; y las escuelas asquenazí y francesa, incluidas Shimon bar Yitzchak, Meir bar Yitzchak y muchas otras.

El Arí sólo recitaba los primeros piyyutim, como los de Eleazar Kalir , pero no le gustaban los piyyutim sefardíes. [6] Por lo tanto, en los días festivos rezaba (recitaba las oraciones litúrgicas prescritas) con Ashkenazim, a diferencia de su práctica el resto del año de rezar con sefardíes, para recitar sus piyyutim, que incluyen muchos más piyyutim anteriores. . Por esta razón, muchos jasidim (como Belz y Viznitz) recitan muchos piyyutim en Yom Tov y los sábados de las cuatro porciones especiales que preceden a Pesaj de acuerdo con la práctica del Ari. Sin embargo, en las comunidades sefardíes que aceptaron la mayoría de las prácticas del Ari, nunca aceptaron los piyyutim asquenazíes.

Sidurim completo y de lunes a viernes

Algunos siddurim sólo tienen oraciones durante los días de semana; otros tienen oraciones para los días de semana y Shabat . Muchos tienen oraciones para los días de semana, Shabat y las tres festividades bíblicas , Sucot (la fiesta de los Tabernáculos), Shavuot (la fiesta de las semanas) y Pesaj (Pesaj). Estos últimos se conocen como Sidur Shalem ("siddur completo").

Variaciones y adiciones en días festivos.

Sidur creado con motivo de una boda en 1971, Oświęcim. Colección del Centro Judío de Auschwitz

Sidurim populares

A continuación se enumeran muchos siddurim populares utilizados por judíos religiosos. Esta lista excluye principalmente los libros de oraciones específicamente para las Fiestas Mayores; ver Majzor (versiones populares) .

Variedad de Siddurim populares.

Ortodoxo asquenazí

Jasídico o Nusach Sefard Siddurim

rito italiano

Rito Romaniota

1803 Libro de oraciones sefardí, en la colección del Museo Judío de Suiza .

Sefardí

Israel y la diáspora

Israelí, siguiendo al rabino Ovadia Yosef

Estos siddurim siguen la halajá del rabino Ovadia Yosef (1920-2013) [13] , un erudito talmúdico , autoridad en la ley religiosa judía y líder espiritual del partido ultraortodoxo Shas de Israel . Yosef creía que la tradición halájica sefardí favorecía la indulgencia, y estos principios se reflejan en sus siddurim. tenga en cuenta que estos siddurim también son para las comunidades de Edot Ha-mizrach.

Sidur de mujer sefardí

Algunas ediciones destacadas son:

judíos españoles y portugueses

(Caracterizado por una relativa ausencia de elementos cabalísticos :)

Sefardíes griegos, turcos y balcánicos

(Generalmente caracterizado por la presencia de elementos cabalísticos :)

Judíos del norte de África

(Generalmente se caracteriza por la presencia de elementos cabalísticos , a excepción de los siddurim marroquíes que generalmente contienen menos elementos cabalísticos:)

Mizrajim del Medio Oriente (sefardíes)

(Generalmente caracterizado por la presencia de elementos cabalísticos :)

Edot Ha-mizrach (iraquí)
sirio

Judíos yemenitas (Teimanim)

baladí

Los judíos baladi (del árabe balad , país) siguen las normas legales del Rambam ( Maimonides ) tal como están codificadas en su obra Mishneh Torá . El rabino Yiḥye Tsalaḥ (Maharits) revisó esta liturgia para poner fin a las fricciones entre los tradicionalistas (que seguían las reglas del Rambam y el sidur tal como se desarrolló en Yemen) y los cabalistas que seguían las innovaciones del Ari . Este libro de oraciones hace muy pocas adiciones o cambios y sigue sustancialmente la antigua tradición yemenita tal como existía antes de este conflicto.

shami

Los judíos Shami (del árabe ash-Sham , el norte, en referencia a Palestina o Damasco ) representan a aquellos que aceptaron el rito sefardí, después de haber sido expuestos a nuevos libros de oraciones tipográficos y de bajo costo traídos de Israel y la diáspora sefardí por enviados y comerciantes en el finales del siglo XVII y siglo XVIII. [14] [15] El "liderazgo rabínico local se resistió a las nuevas versiones... Sin embargo, los nuevos libros de oraciones fueron ampliamente aceptados". [15] Como parte de ese proceso, los Shami modificaron sus ritos para adaptarse al máximo a los usos del Ari . El texto del Shami sidur sigue ahora en gran medida la tradición sefardí , aunque la pronunciación, el canto y las costumbres siguen teniendo un sabor yemenita.

Minhaguei Eretz Israel

Judaísmo conservador

Judaísmo progresista y reformista

Todo lo siguiente es publicado por la Conferencia Central de Rabinos Americanos :

Judaísmo reconstruccionista

Kol Haneshamá: Shabat Vehagim

Libros de oraciones editados por el rabino Mordecai Kaplan y otros:

Serie de libros de oración de Kol Haneshamah, ed. David Teutsch:

Renovación judía

sidurim feministas

Siddur Nashim , de Margaret Wenig y Naomi Janowitz en 1976, fue el primer libro de oraciones judío que se refiere a Dios utilizando pronombres e imágenes femeninas. [19]

La rabina reconstruccionista Rebecca Alpert ( Judaísmo reformista , invierno de 1991) comentó:

La experiencia de orar con Sidur Nashim ... transformó mi relación con Dios. Por primera vez entendí lo que significaba ser hecho a imagen de Dios. Pensar en Dios como una mujer como yo, verla poderosa y nutritiva, verla representada con un cuerpo de mujer, con un útero, con senos, fue una experiencia de suma importancia. ¿Fue ésta la relación que los hombres han tenido con Dios durante todos estos milenios? Qué maravilloso poder acceder a esos sentimientos y percepciones. [ cita necesaria ]

Siguiendo los pasos de los libros de oraciones feministas, los libros de oraciones liberales tienden cada vez más a evitar palabras y pronombres específicamente masculinos, buscando que todas las referencias a Dios en las traducciones se hagan en un lenguaje neutral en cuanto al género. Por ejemplo, Siddur Lev Chadash (1995) del movimiento liberal del Reino Unido lo hace, al igual que Forms of Prayer (2008) del movimiento reformista del Reino Unido . [20] [21] En Mishkan T'filah , el libro de oración judío reformista estadounidense publicado en 2007, se han eliminado las referencias a Dios como “Él”, y siempre que se nombra a los patriarcas judíos (Abraham, Isaac y Jacob), también son las matriarcas (Sara, Rebeca, Raquel y Lea). [22]

Siddurim humanistas y ateos

Yoreh escribe sobre su trabajo: "Creo que la oración es una expresión comunitaria y privada de esperanzas, temores, una apreciación de la belleza estética y los buenos atributos. Pero eso no tiene nada que ver con Dios". [ cita necesaria ]

Otros sidurim

También hay algunos libros de oración caraítas , samaritanos y sabateos [24] . [ ejemplo necesario ]

Ver también

Referencias

  1. ^ El Sidur más antiguo del mundo ha sido presentado al público en el sitio web del Canal 7]
  2. ^ Berajot 33a.
  3. ^ abc Jager, Elliot (17 de abril de 2007). "Poder y política: libros de oraciones y resurrección". El Correo de Jerusalén . Consultado el 20 de noviembre de 2018 .
  4. ^ Nusach HaAri Siddur, publicado por Merkos L'Inyonei Chinuch.
  5. ^ Introducción a Sidur Tehilat Hashem .
  6. ^ Magen Avraham OC 68, en la introducción al simal.
  7. ^ Rosenblatt, Jonathan . "Un nuevo diálogo con lo Divino". La Semana Judía . Archivado desde el original el 28 de mayo de 2009 . Consultado el 20 de noviembre de 2018 .
  8. ^ Harris, Ben (5 de abril de 2009). "ArtScroll enfrenta el desafío de los ortodoxos modernos". JTA . Consultado el 20 de noviembre de 2018 .
  9. ^ Katz, Yossi (17 de septiembre de 2014). "Actualizaciones de Sidur y Umam" . Consultado el 20 de noviembre de 2018 .
  10. ^ ""Nussach Ari "en Deutsch". 16 de octubre de 2017.
  11. ^ Leubner, Florián; Gkoumas, Panagiotis (2017). La Hagadá según la costumbre de los judíos romaniotas de Creta. ISBN 9783743133853. Consultado el 20 de noviembre de 2018 .
  12. ^ Sennis, Panagiotis; Leubner, Florian (2018). Libro de oraciones según el rito de los judíos romaniotas. ISBN 9783746091419. Consultado el 20 de noviembre de 2018 .
  13. ^ Keinon, hierba; Cashman, Greer Fay; Hoffman, Gil Stern Stern (8 de octubre de 2013). "Netanyahu y Peres recuerdan 'Torah Giaant'". El Correo de Jerusalén . Consultado el 20 de noviembre de 2018 .
  14. ^ Tobi, Yosef (2004). "El Shulhan Arukh de Caro versus la Mishne Torá de Maimónides en Yemen". En Lifshitz, Berachyahu (ed.). Anual de la ley judía . vol. 15. Rutledge . pag. PT253. ISBN 9781134298372. Consultado el 20 de noviembre de 2018 . Dos factores adicionales jugaron un papel crucial en la adopción final por parte de la mayoría de los judíos yemenitas de las nuevas tradiciones, tradiciones que se originan, en su mayor parte, en la tierra de Israel y las comunidades sefardíes de la diáspora. Una fue la ausencia total de impresores en Yemen: no se podían imprimir obras que reflejaran las costumbres litúrgicas y rituales locales ( baladi ), y permanecían manuscritas. Por el contrario, había libros impresos, muchos de los cuales reflejaban las tradiciones sefardíes ( shami ), y no es sorprendente que cada vez más judíos yemenitas prefirieran adquirir los libros impresos, menos costosos y más fáciles de leer, a pesar de que expresaban una opinión diferente. tradición, en lugar de sus propios manuscritos caros y difíciles de leer. El segundo factor fue el flujo relativamente rico de visitantes a Yemen, generalmente emisarios de las comunidades y academias judías en la tierra de Israel, pero también comerciantes de las comunidades sefardíes. […] Mediante este proceso lento pero continuo, la tradición litúrgica y ritual Shami ganó cada vez más simpatía y legitimidad, a expensas de los baladi .
  15. ^ ab Simón, Reeva S.; Laskier, Mikha'el M.; Reguer, Sara (2003). Los judíos de Oriente Medio y el norte de África en los tiempos modernos. Prensa de la Universidad de Columbia . pag. 398.ISBN _ 9780231107969. Consultado el 20 de noviembre de 2018 .
  16. ^ "Torá para quienes se atreven a pensar". Machón Shiló . Consultado el 20 de noviembre de 2018 .
  17. ^ Nusach Eretz Yisrael: compacto y fácil de usar: Shabbath Amidah. youtube.com . Machón Shiló. Archivado desde el original el 11 de diciembre de 2021 . Consultado el 20 de noviembre de 2018 .
  18. ^ Hannukah: La versión Eretz Yisrael - Shiur con el rabino David Bar-Hayim. youtube.com . Machón Shiló. Archivado desde el original el 11 de diciembre de 2021 . Consultado el 20 de noviembre de 2018 .
  19. ^ Shannon Weber (4 de junio de 2019). Feminismo en minutos. Quercus. págs. 286–. ISBN 978-1-63506-142-0.
  20. ^ Goldstein, rabino Dr. Andrew (4 de julio de 2008). "El sidur estilizado con un toque de Bob Dylan". La crónica judía . Consultado el 20 de noviembre de 2018 .
  21. ^ "Siddur Lev Chadash". Archivado desde el original el 5 de julio de 2008 . Consultado el 20 de noviembre de 2018 .
  22. ^ Goodstein, Laurie (3 de septiembre de 2007). "En el nuevo libro de oración, señales de un amplio cambio". Los New York Times . Consultado el 20 de noviembre de 2018 .
  23. ^ Estrin, Elana (13 de enero de 2010). "¿Sin Dios? No hay problema" . Consultado el 20 de noviembre de 2018 .
  24. ^ Manuscrito 2276 del Instituto Ben Zvi

Bibliografía

enlaces externos