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Shemá

Judíos indios rezando "Shema Yisrael", ilustración en la portada de un libro

Shemá Israel ( Shemá Israel o Sh'ma Yisrael ; hebreo : שְׁמַע יִשְׂרָאֵל Šəmaʿ Yīsrāʾēl , "Escucha, oh Israel") es una oración judía (conocida como Shemá ) que sirve como pieza central de los servicios de oración judíos matutinos y vespertinos . Su primer verso resume laesencia monoteísta del judaísmo : "Escucha, oh Israel: YHVH es nuestro Dios, YHVH uno es" ( hebreo : שְׁמַע יִשְׂרָאֵל יְהוָה אֱלֹהֵינוּ יְהוָה אֶחָֽד׃ ), que se encuentra en Deuteronomio 6:4. [1]

La primera parte puede traducirse como "El Señor nuestro Dios" o "El Señor es nuestro Dios", y la segunda parte como "El Señor es uno" o como "el único Señor " (en el sentido de "solo el SEÑOR "), ya que el hebreo normalmente no usa una cópula en tiempo presente, por lo que los traductores deben decidir por inferencia si una es apropiada en inglés. La palabra usada para "el SEÑOR " es el tetragrámaton YHVH.

Los judíos observantes consideran que el Shemá es la parte más importante del servicio de oración en el judaísmo y su recitación dos veces al día como una mitzvá (mandamiento religioso). Además, es tradicional que los judíos digan el Shemá como última palabra , y que los padres enseñen a sus hijos a decirlo antes de irse a dormir por la noche. [2] [3]

El término Shemá se usa por extensión para referirse a toda la parte de las oraciones diarias que comienza con Shemá Israel y comprende Deuteronomio 6:4–9, 11:13–21 y Números 15:37–41. Estas secciones de la Torá se leen en las porciones semanales de la Torá Va'etjanan , Eikev y Shlaj , respectivamente.

Historia

La recitación del Shemá en la liturgia consta de tres porciones: Deuteronomio 6:4–9, 11:13–21 y Números 15:37–41. Las tres porciones se mencionan en la Mishná (Berajot 2:2). Las tres porciones se relacionan con cuestiones centrales de la creencia judía. En la Mishná (Berajot 2:5), la recitación del shemá estaba vinculada con la reafirmación de una relación personal con el gobierno de Dios. Literalmente, se decía que recitar el shemá era "recibir el reino de los cielos". ["Cielo" es una metáfora de Dios. Los mejores textos de la Mishná, Kaufmann y Parma, no tienen la adición "yugo" que se encuentra en Mishná impresas posteriormente: "recibid el {yugo del} reino de los cielos". La declaración original parece haber sido "recibir el reino de los cielos".]

Además, el Talmud señala que en las tres porciones se pueden encontrar referencias sutiles a los Diez Mandamientos . Como los Diez Mandamientos fueron eliminados de la oración diaria en el período de la Mishná (70-200 d.C.), el Shemá se considera una oportunidad para conmemorar los Diez Mandamientos.

Hay dos letras de letra más grande en la primera oración ('ayin ע ‎ y daleth ד ‎) que, cuando se combinan, deletrean " עד ‎". En hebreo esto significa "testigo". La idea así transmitida es que a través de la recitación o proclamación del Shemá uno es un testigo vivo que da testimonio de la verdad de su mensaje. Las escuelas cabalísticas modernas , concretamente la del Ari , enseñan que cuando uno recita la última letra de la palabra ecḥad ( אחד ), que significa "uno", debe tener la intención de estar listo para "morir en Dios". [ cita necesaria ]

Contenido

Shemá Israel

El primer párrafo del Shemá visto en un rollo de Tefilín .

Las primeras palabras fundamentales del Shemá son:

שְׁמַע יִשְׂרָאֵל יְהוָה אֱלֹהֵינוּ יְהוָה אֶחָד׃
Šəmaʿ Yīsrāʾēl YHWH ʾĕlōh ēnū YHWH ʾeḥād :

El judaísmo rabínico enseña que el Tetragrámaton (י-ה-ו-ה), YHVH, es el nombre inefable y real de Dios , y como tal no se lee en voz alta en el Shemá sino que tradicionalmente se reemplaza con אדני, Adonai (" SEÑOR " ). [4] Por esa razón, el Shemá se recita en voz alta como Sh'ma Yisrael Adonai Eloheinu Adonai Eḥad ("Escucha, oh Israel: Jehová es nuestro Dios, Jehová es Uno").

Los significados literales de las palabras son aproximadamente los siguientes: [ cita necesaria ]

Sh'ma : literalmente significa escuchar , prestar atención , o escuchar y hacer (según el Targum , aceptar )
Yisrael : Israel, en el sentido del pueblo o congregación de Israel.
Adonai : frecuentemente traducido como "SEÑOR " , se lee en lugar de YHWH escrito en el texto hebreo; Los samaritanos dicen Shema, que en arameo significa "el Nombre [Divino]" y es el equivalente exacto del hebreo ha-Shem , que los judíos rabínicos sustituyen a Adonai en un contexto no litúrgico como el habla cotidiana.
Eloheinu : primera persona plural posesiva de אֱלֹהִים ‎ Elohim , que significa "nuestro Dios".
Ejad : el número uno unificado y cardinal אֶחָד

Este primer verso del Shemá se relaciona con la realeza de Dios. El primer versículo, "Oye, Israel: Jehová nuestro Dios es un solo Señor ", siempre ha sido considerado como la confesión de creencia en un solo Dios. Debido a la ambigüedad de las posibles formas de traducir el pasaje hebreo , existen varias representaciones posibles:

"¡Oye, Israel! ¡El Señor es nuestro Dios! ¡El Señor es Uno!", y
"¡Oye, Israel! El Señor es nuestro Dios, sólo el Señor".

Se han escrito muchos comentarios sobre las sutiles diferencias entre las traducciones. Hay un énfasis en la unidad de Dios y en la adoración exclusiva de Dios por parte de Israel. Hay otras traducciones, aunque la mayoría conserva uno u otro énfasis.

Baruc Shem

בָּרוּךְ שֵׁם כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ לְעוֹלָם וָעֶד

Bārūḵ šēm kəvōd malḵūtō ləʿōlām vāʾed

"Bendito sea el nombre de su glorioso reino por los siglos de los siglos"

La segunda línea es una adición rabínica y se recita en silencio durante el culto congregacional (excepto en Yom Kipur , cuando se recita en voz alta). En el judaísmo reformista y conservador, se recita en voz alta, pero en voz más baja que el resto de la oración. Originalmente era una respuesta litúrgica utilizada en el Templo cuando se pronunciaba el nombre de Dios y tomaba la forma de Baruch shem k'vod l'olam , "Bendito sea su glorioso nombre por siempre" (Salmo 72:19). Sin embargo, con el tiempo se agregaron las palabras malchuto ("Su reino") y va'ed ("por los siglos de los siglos"). Malchuto fue introducida por los rabinos durante el dominio romano como una forma de contrarrestar el reclamo de honores divinos por parte de los emperadores romanos. Va'ed se introdujo en la época del Segundo Templo para contrastar la visión de los minim (herejes) de que no hay vida después de la muerte. [5]

V'ahavta

Los siguientes versos se conocen comúnmente como V'ahav'ta según la primera palabra del verso que sigue inmediatamente al Shemá , o en hebreo clásico V'ahav'ta que significa "y amarás...". Contienen el mandamiento de amar a Dios con todo el corazón, alma y fuerzas (Deuteronomio 6:5). El Talmud enfatiza que, en algún momento, lo elijas o no, y por lo tanto usa "deberás" (tiempo futuro) amar a Dios. [6]

Luego el versículo 7 continúa recordando a la comunidad que recuerde todos los mandamientos y que "enseñenlos diligentemente a sus hijos y hablen de ellos cuando se sienten y cuando caminen, cuando se acuesten y cuando se levanten", [6 ] para recitar las palabras de Dios al acostarse o levantarse; atar esas palabras "en tu brazo y en tu cabeza" (la tradición oral clásica judía se interpreta como tefilín ), y "inscribirlas en los postes de tu casa y en tus puertas" (refiriéndose a la mezuzá ).

V'haya soy shamoa

El pasaje que sigue al Shemá y V'ahavta se relaciona con la cuestión de la recompensa y el castigo . Contiene la promesa de recompensa por servir a Dios con todo el corazón, alma y fuerzas (Deuteronomio 11:13) y por el cumplimiento de las leyes. También contiene castigo por la transgresión. [7] También contiene una repetición del contenido de la primera parte, pero esta vez hablado en la segunda persona del plural, mientras que la primera parte está dirigida al individuo, esta vez está dirigida a toda la comunidad.

Vayomer

La tercera parte se relaciona con la cuestión de la redención. Específicamente, contiene la ley relativa a los tzitzit (Números 15:37-41) como recordatorio de que todas las leyes de Dios deben obedecerse, como advertencia contra las malas inclinaciones y en recuerdo del éxodo de Egipto. [8] Para los profetas y rabinos, el éxodo de Egipto es paradigmático de la fe judía en que Dios redime de todas las formas de dominación extranjera. Se puede encontrar en la porción Shlaj-Lejá del Libro de Números .

Resumen

En resumen, el contenido surge de la afirmación de la unidad del reinado de Dios. Por lo tanto, en la primera parte, hay un mandamiento de amar a Dios con todo el corazón, alma y fuerzas, y de recordar y enseñar estas palabras tan importantes a los niños durante todo el día. Obedecer estos mandamientos, dice la segunda parte, conducirá a recompensas, y desobedecerlos conducirá a castigo. Para asegurar el cumplimiento de estos mandamientos clave, Dios también ordena en la tercera parte un recordatorio práctico, usando el tzitzit , "para que os acordéis y cumpláis todos mis mandamientos, y seáis santos para vuestro Dios".

La segunda línea citada, "Bendito sea el Nombre de Su glorioso reino por los siglos de los siglos", fue originalmente una respuesta congregacional a la declaración de la Unidad de Dios; por lo tanto, a menudo se imprime en letra pequeña y se recita en voz baja, como reconocimiento de que no es, en sí mismo, parte de los versículos bíblicos citados. La tercera sección del Shemá termina con Números 15:41, pero los judíos tradicionales terminan la recitación del Shemá recitando la primera palabra de la siguiente bendición, Emet , o "Verdad", sin interrupción.

Las mujeres judías y el Shemá

En el judaísmo ortodoxo , las mujeres no están obligadas a recitar diariamente el Shemá (como un mandamiento de la Torá), como ocurre con otros requisitos con plazos determinados que podrían incidir en sus obligaciones familiares tradicionales, aunque sí están obligadas a rezar al menos una vez al día sin un requisito litúrgico específico, y muchos cumplen esa obligación a través de oraciones como el Shemá . [9]

El judaísmo conservador generalmente considera que las mujeres judías están obligadas a recitar el Shemá al mismo tiempo que los hombres.

El judaísmo reformista y reconstruccionista no considera que los requisitos rituales judíos tradicionales relacionados con el género sean necesarios en las circunstancias modernas, incluidas las obligaciones para los hombres, pero no para las mujeres, de rezar oraciones específicas en momentos específicos. En cambio, ambos sexos pueden cumplir todos los requisitos.

bendiciones que lo acompañan

Las bendiciones que preceden y siguen al Shemá se atribuyen tradicionalmente a los miembros de la Gran Asamblea . Fueron instituidos por primera vez en la liturgia del Templo de Jerusalén .

Según el Talmud, la lectura del Shemá por la mañana y por la tarde cumple el mandamiento "Meditarás en él día y noche". Tan pronto como un niño comienza a hablar, se le ordena a su padre que le enseñe el versículo "Moisés nos ordenó una ley, la herencia de la congregación de Jacob", [10] y que le enseñe a leer el Shemá . [11] La recitación del primer verso del Shemá se llama "la aceptación del yugo del reinado de Dios" ( kabalat ol maljut shamayim ). [12] Judá ha-Nasi , que pasó todo el día ocupado con sus estudios y enseñanza, dijo sólo el primer verso del Shemá por la mañana "mientras se pasaba las manos por los ojos", [13] lo que parece ser el origen de la costumbre de taparse los ojos con la mano derecha mientras se recita el primer verso.

El primer verso del Shemá es recitado en voz alta, simultáneamente por el hazzan y la congregación, que responde con el rabínico instituido Baruj Shem ("Bendito sea el Nombre") en silencio antes de continuar con el resto del Shemá . Sólo en Yom Kipur se dice esta respuesta en voz alta. El resto del Shemá se lee en silencio. Los sefardíes recitan todo el Shemá en voz alta, excepto el Baruj Shem . Los judíos reformistas también recitan en voz alta todo el primer párrafo del Shemá .

Bendiciones

Durante Shajarit , se recitan dos bendiciones antes del Shemá y una después del Shemá . [14] Hay una pregunta en la ley judía sobre si estas bendiciones están en el Shemá o rodean al Shemá . La conclusión que se ha extraído es que están rodeando el Shemá , porque la estructura es similar a la de las bendiciones de la Torá , y hay dudas sobre si tales bendiciones realmente mejorarían el Shemá . [15] Las dos bendiciones que se recitan antes del Shemá son Yotzer ohr y Ahava Rabbah/Ahavat Olam . La bendición posterior se conoce como Emet Vayatziv .

Durante Maariv , hay dos bendiciones antes del Shemá y dos después. [14] Los dos anteriores son HaMaariv Aravim y Ahavat Olam . Los dos siguientes son Emet V'Emunah y Hashkiveinu . Los Ashkenazim agregan a Baruch Hashem L'Olam fuera de Israel los días de semana.

En general, las tres bendiciones de la mañana y las cuatro de la tarde que acompañan al Shemá suman siete, de acuerdo con el verso de los Salmos: "Te alabo siete veces al día por tus justos gobernantes". [dieciséis]

Shemá a la hora de dormir

Antes de ir a dormir se recita el primer párrafo del Shemá . Este no es sólo un mandamiento dado directamente en la Biblia (en Deuteronomio 6:6-7), sino que también se alude en versículos como "Comulga con tu propio corazón sobre tu cama" ( Salmo 4:4).

Algunos también tienen la costumbre de leer los tres párrafos, junto con una lista completa de secciones de los Salmos , Tachanun y otras oraciones. En conjunto, esto se conoce como K'riat Shema she-al ha-mitah . Según Arizal , leer esta oración con gran concentración también es eficaz para limpiarnos del pecado. Esto se discute en Tanya . [17]

Otros casos

La exhortación del Kohen al llamar a Israel a las armas contra un enemigo (que no se aplica cuando el Templo en Jerusalén no está en pie) también incluye a Shema Yisrael . [18]

Según el Talmud, Rabí Akiva soportó pacientemente mientras le desgarraban la carne con peines de hierro y murió recitando el Shemá . Pronunció la última palabra de la frase, Eḥad ("uno") con su último aliento. [19] Desde entonces, ha sido tradicional para los judíos decir el Shemá como sus últimas palabras . En 2006, Roi Klein , mayor de las Fuerzas de Defensa de Israel , rezó el Shemá antes de saltar sobre una granada activa y morir para salvar a sus compañeros soldados. [20]

Otra literatura religiosa

Aparecen reformulaciones del Shemá en las Escrituras judías posteriores, en la literatura del Segundo Templo y en textos del Nuevo Testamento. [21] [22] [23] En estos textos, a veces se añaden nuevas características al Shemá (por ejemplo, 2 Reyes 19:19; Zac. 14:9), en otros, se abrevia como “Dios es Uno” (Filón , Spec. 1.30), “un Dios” (Josefo, C. Ap. 2.193), o “Dios solo” (2 Macabeos 7:37). [24] A continuación se presenta una selección de sucesos significativos. [25]

En escrituras judías posteriores:

En la literatura del Segundo Templo:

En el Nuevo Testamento:

Música y cine

Televisión

En el episodio 9 de la temporada 3 de la serie de televisión The Man in the High Castle , el personaje Frank Frink recita el Shemá justo antes de ser ejecutado.

En el episodio de Northern Exposure "Kaddish para el tío Manny", Joel Fleischman duda de la sinceridad de un corpulento leñador itinerante que llega en respuesta a la oferta de Maurice Minnifield de comida y alojamiento gratis para participar en un minyan ; Le pide al hombre que recite el Shemá , lo cual hace. En el episodio "El cuerpo en cuestión", Joel Fleischman recita el primer verso del Shemá mientras está enfermo en la cama después de quedarse dormido en un congelador, donde tuvo un sueño en el que hablaba con el profeta Elías en el Seder de Pesaj de su bisabuelo en Polonia . .

En el episodio 4 de la temporada 2 de la serie de televisión Shtisel (2015), Rebetzen Erblich le pide a su amiga Bube Malka que recite el Shemá con ella mientras se prepara para morir.

En el episodio 6 de la temporada 1 de la serie de televisión The Sandman , la muerte llega para un anciano judío, Harry, que recita el Shemá antes de morir. [35]

Unidad divina del Shemá en la filosofía jasídica

Schneur Zalman de Liadi articuló la Unidad Divina en la filosofía jasídica .

La segunda sección del Tanya trae el panenteísmo místico del fundador del judaísmo jasídico , el Baal Shem Tov , a una explicación filosófica. Describe la interpretación jasídica de la Unidad de Dios en las dos primeras líneas del Shemá , basada en su interpretación en la Cabalá . El énfasis en la Omnipresencia Divina y la inmanencia está detrás de la alegría y el devekut jasídicos , y su énfasis en transformar lo material en adoración espiritual. En esta internalización de las ideas cabalísticas, el seguidor jasídico busca revelar la Unidad y la santidad oculta en todas las actividades de la vida.

Los filósofos judíos racionalistas medievales (exponentes de Hakirah – "investigación" racional desde los primeros principios en apoyo del judaísmo), como Maimónides , describen el monoteísmo bíblico en el sentido de que hay un solo Dios, y su esencia es una Unidad única, simple e infinita. . El misticismo judío proporciona una paradoja filosófica al dividir la Unidad de Dios en esencia y emanación de Dios .

En la Cabalá y especialmente en el jasidismo, la Unidad de Dios significa que no hay nada independiente de su esencia. La nueva doctrina en la Cabalá luriánica del tzimtzum ("retirada") de Dios recibió diferentes interpretaciones después de Isaac Luria , desde lo literal hasta lo metafórico. Para el jasidismo y para Schneur Zalman , es impensable que la "retirada" de Dios que "hace posible" la Creación sea tomada literalmente. La paradoja del Tzimtzum sólo se relaciona con el Ohr Ein Sof ("Luz Infinita"), no con el Ein Sof (esencia Divina) en sí. La infinidad de Dios se revela tanto en la infinidad complementaria (luz infinita) como en la finitud (luz finita). La "retirada" fue sólo un ocultamiento de la Luz Infinita en la esencia de Dios, para permitir que la luz latente, potencialmente finita, emergiera después del tzimtzum limitante de Dios . Dios mismo no se ve afectado ("Porque yo, el Señor, no he cambiado" Malaquías 3:6). Su esencia era Una, sola, antes de la Creación, y todavía Una, sola, después de la Creación, sin cambio alguno. Como el tzimtzum sólo limita a Dios a un ocultamiento, la Unidad de Dios permanece Omnipresente. En la interpretación del Baal Shem Tov, la Divina Providencia afecta cada detalle de la Creación. El "movimiento de una hoja en el viento" es parte del desarrollo de la presencia Divina y es una parte necesaria del Tikkun (Rectificación en Cabalá) completo. Esta conciencia del amoroso propósito Divino y el significado de cada individuo y su libre albedrío despierta el amor místico y el asombro por Dios.

Schneur Zalman explica que la Unidad dividida de Dios tiene dos niveles, un nivel ilimitado y otro limitado, que son ambos paradójicamente ciertos. El texto principal de la Cabalá medieval, el Zohar , describe el primer verso del Shemá ("Escucha, Israel, el Señor es Dios, el Señor es Uno") como el "nivel superior de la Unidad", y la segunda línea ("Bendito seas"). el Nombre de la Gloria de Su Reino para siempre") como la limitada "Unidad de nivel inferior". Schneur Zalman le da a Jabad una explicación de esto. En su filosofía de la Cabalá, toda la Creación depende de la " Luz que Llena todos los Mundos ", limitada, inmanente y potencialmente finita , que cada Creación recibe continuamente. Todo es bittul –anulado a la luz, aunque en nuestro reino esta completa dependencia está oculta. Desde esta perspectiva, de Dios conociendo la Creación en sus propios términos, la Creación existe, pero la verdadera esencia de cualquier cosa es sólo la chispa Divina que la recrea continuamente de la nada. Dios es Uno, ya que nada tiene existencia independiente sin este flujo continuo de Voluntad Divina de Crear. Esta es la Unidad panteísta de Nivel Inferior.

En relación con la esencia de Dios, la Creación no afecta a ningún cambio o retirada. Toda la Creación tiene lugar "dentro" de Dios. "No hay nada más que Dios". La capacidad de crear sólo puede provenir de la esencia Divina infinita, representada por el nombre Tetragrámaton de Dios. Sin embargo, "No es la esencia de lo Divino crear Mundos y sostenerlos", ya que esta capacidad sólo es externa a la esencia Infinita "fuera" de Dios. La creación sólo deriva del "discurso" antropomórfico revelador de Dios (como en Génesis 1 ), e incluso esto es diferente del discurso externo del Hombre, ya que también permanece "dentro" de Dios. Desde esta perspectiva superior de que Dios se conoce a sí mismo en sus propios términos, la existencia creada de la Creación no existe, ya que no es nada en relación con el concepto filosóficamente construido de Zalman de la esencia de Dios. Este acosmismo monista es la "Unidad de Nivel Superior", ya que desde esta perspectiva, sólo Dios existe. [36]

En el Islam

Las palabras utilizadas en la oración Shemá son similares a las palabras del versículo 1 de la Sura 112 (Al-Tawhid o monoteísmo) en el Corán : árabe : قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ , qul huwa llāhu ʾaḥad ("Di, Él es Dios Único" ). La palabra أَحَدٌ , aḥad , en árabe es un cognado de la palabra אֶחָד , eḥad , en hebreo. [37]

En el cristianismo

El Shemá es una de las frases del Antiguo Testamento citadas en el Nuevo Testamento . El Evangelio de Marcos 12:29–31 menciona que Jesús de Nazaret consideró la exhortación inicial del Shemá como el primero de sus dos mayores mandamientos y vinculado con un segundo (basado en Levítico 19:18b): "El primero de todos los mandamiento es: Oye, Israel; Jehová nuestro Dios, Señor uno es; y amarás a Jehová tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y ​​con toda tu mente, y con todas tus fuerzas; esta es la primer mandamiento. Y el segundo es así: Amarás a tu prójimo como a ti mismo”. En Lucas 10:25–27 el Shemá también está vinculado con Levítico 19:18. Los versículos Deuteronomio 6:5 y Levítico 19:18b comienzan con ve'ahavta , "y amarás". En el Evangelio de Lucas , parece que esta conexión entre los dos versículos ya era parte de una discusión o práctica cultural.

Los teólogos Carl Friedrich Keil y Franz Delitzsch señalaron que "el corazón se menciona primero (en Deuteronomio 6:5), como el asiento de las emociones en general y del amor en particular; luego sigue el alma ( nephesh ) como el centro de la personalidad en el hombre. , para representar el amor como algo que impregna toda la autoconciencia, y a esto se añade "con todas las fuerzas", es decir, del cuerpo y del alma. [38]

El Shemá también se ha incorporado a la liturgia cristiana y se analiza en términos de la Trinidad . [39] En la Liturgia de las Horas católica latina , el Shemá se lee durante la oración nocturna o completas de cada sábado, concluyendo así las oraciones del día. [40] El Libro Anglicano de Oración Común en uso en Canadá desde 1962 ha incluido el Shemá en su Resumen de la Ley. [41] Desde 2012, cuando la versión anglicana del BCP, el Libro de Adoración Divina , fue adaptada para su uso en Canadá , también ha sido recitada por los católicos romanos. Ha sido incorporado al Culto Divino: El Misal , transpuesto como "Resumen de la Ley" en Mt 22, 37-40 y es recitado ya sea por el Sacerdote o por el Diácono.

La Iglesia Anglicana (y Celta Ortodoxa) utiliza oficialmente el Shemá en los Servicios Diarios. Es decir, con el decálogo. [42]

Ver también

Referencias

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  2. ^ "Shemá a la hora de dormir". MyJewishLearning.com.
  3. ^ "¿Por qué decir Shemá a la hora de dormir? ¿No lo acabamos de decir en Maariv?". Jabad.org.
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