La Amidá ( hebreo : תפילת העמידה , Tefilat HaAmidah , 'La oración permanente'), también llamada Shemoneh Esreh ( שמנה עשרה 'dieciocho'), es la oración central de la liturgia judía . Los judíos observantes recitan la Amidá en cada uno de los tres servicios de oración diarios en un día laborable típico: por la mañana ( Shacharit ), por la tarde ( Minjá ) y por la noche ( Ma'ariv ). En Shabat , Rosh Jodesh y festividades judías , se recita una cuarta Amidá ( Mussaf ) después de la lectura de la Torá por la mañana , y una vez al año, se recita una quinta Amidá ( Ne'ilá ), alrededor del atardecer, en Yom Kipur . Debido a la importancia de la Amidá , en la literatura rabínica , se la llama simplemente " hatéfila " ( התפילה , "la oración"). [1] Según la leyenda, la oración fue compuesta por los rabinos de Anshei Knesset HaGedolah (c. 515–332 a. C.). [2] [3] En consecuencia, en el judaísmo, recitar la Amidá es una mitzvá de-rabbanan , [2] [3] es decir , un mandamiento de origen rabínico. [4]
Aunque el nombre Shemoneh Esreh ("dieciocho") se refiere al número original de bendiciones que componen la oración, la Amidá típica de un día laborable en realidad consta de diecinueve bendiciones.
Entre otras oraciones, la Amidá se puede encontrar en el sidur , el libro de oraciones tradicional judío. La oración se recita de pie, con los pies firmemente juntos y preferiblemente de cara a Jerusalén . En el culto público ortodoxo, la congregación suele rezar primero la Amidá en voz baja y luego el jazán (lector) la repite en voz alta; no se repite en la oración de Maariv . El propósito original de la repetición era dar a los miembros analfabetos de la congregación la oportunidad de participar en la oración colectiva respondiendo " Amén ". Las congregaciones conservadoras y reformistas a veces abrevian la recitación pública de la Amidá según sus costumbres. Cuando la Amidá se modifica para oraciones u ocasiones específicas, las tres primeras bendiciones y las tres últimas permanecen constantes, enmarcando la Amidá utilizada en cada servicio, mientras que las trece bendiciones del medio se reemplazan por bendiciones (generalmente solo una) específicas para la ocasión.
Ha habido un consenso general de que las dieciocho bendiciones de la Amidá generalmente se remontan a alguna forma en el período del Segundo Templo . [5] En la época de la Mishná , se consideraba innecesario prescribir completamente su texto y contenido. Esto puede deberse simplemente a que los autores de la Mishná conocían bien el idioma. [6] Es posible que la Mishná tampoco haya registrado un texto específico debido a la aversión a hacer de la oración una cuestión de rigor y fórmula fija. [7]
Según el Talmud, Rabban Gamaliel II , el primer líder del Sanedrín después de la caída del Segundo Templo en el año 70 d.C., se comprometió a codificar uniformemente el servicio público, ordenando a Simeón HaPakoli que editara las bendiciones (probablemente en el orden en que ya habían adquirido ) e hizo que fuera un deber, que incumbía a todos, recitar la oración tres veces al día. [8] Pero esto no implica que las bendiciones fueran desconocidas antes de esa fecha; en otros pasajes la Amidá se remonta a los "primeros sabios", [9] o a la Gran Asamblea . [10] Para conciliar las diversas afirmaciones de la redacción, el Talmud concluye que las oraciones habían caído en desuso y que Gamaliel las reinstituyó. [11] [12]
El Talmud indica que cuando Gamaliel se propuso codificar la Amidá , ordenó a Samuel ha-Katan que escribiera otro párrafo arremetiendo contra los informantes y herejes , que fue insertado como la duodécima oración en la secuencia moderna, haciendo el número de bendiciones diecinueve. [13] Otras fuentes talmúdicas indican, sin embargo, que esta oración era parte de las 18 originales; [14] y que 19 oraciones surgieron cuando la decimoquinta oración por la restauración de Jerusalén y del trono de David (venida del Mesías) se dividió en dos. [15]
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En los días laborables habituales, la Amidá se reza tres veces, una vez durante los servicios de oración de la mañana, la tarde y la noche, conocidos respectivamente como Shacharit , Minjá y Ma'ariv . Una opinión del Talmud afirma, con el apoyo de versículos bíblicos, que el concepto de cada uno de los tres servicios fue fundado respectivamente por cada uno de los tres patriarcas bíblicos . [16] Los tiempos prescritos para recitar la Amidá pueden provenir de los tiempos de los sacrificios públicos tamid ("eternos") que tenían lugar en los Templos de Jerusalén . Después de la destrucción del Segundo Templo en el año 70 EC, el Concilio de Jamnia determinó que la Amidá sustituiría los sacrificios, aplicando directamente el dictado de Oseas : "Así que daremos por los becerros la ofrenda de nuestros labios". [17] Por esta razón, la Amidá debe recitarse durante el período de tiempo en el que se habría ofrecido el tamid . En consecuencia, dado que el servicio de Ma'ariv era originalmente opcional, ya que reemplaza la quema de cenizas durante la noche en el altar del Templo en lugar de un sacrificio específico, el hazzan (lector) no repite la Amidá de Maariv , mientras que todas las demás Amidot sí se repiten.
En Shabat , Rosh Jodesh y otras festividades judías hay una Amidá Mussaf ("adicional") para reemplazar los sacrificios comunitarios adicionales de estos días. En Yom Kipur , también se añade una quinta recitación, Neilah .
La Amidá del día laborable contiene diecinueve bendiciones. Cada bendición termina con la firma "Bendito seas, Señor..." y la bendición inicial comienza también con esta firma.
Las primeras tres bendiciones como sección se conocen como shevaj ("alabanza") y sirven para inspirar al adorador e invocar la misericordia de Dios. Las trece bendiciones del medio componen la bakashah ("solicitud"), con seis solicitudes personales, seis solicitudes comunitarias y una solicitud final de que Dios acepte las oraciones. Las tres bendiciones finales, conocidas como hoda'ah ("gratitud"), dan gracias a Dios por la oportunidad de servir al Señor. El shevaj y la jodaá son estándar para cada Amidá , con algunos cambios en determinadas ocasiones.
Las diecinueve bendiciones son las siguientes:
Poco a poco se ha ido desarrollando la costumbre de recitar, al final de esta última, la súplica con la que Mar hijo de Ravina solía concluir su oración:
Dios mío, guarda mi lengua y mis labios de hablar engaño, y a los que me maldicen, enmudezca mi alma, y como polvo a todos. Abre mi corazón en Tu Torá, y según [en] Tus mandamientos déjame [mi alma] perseguir. En cuanto a aquellos que piensan mal de mí, rápidamente frustran su consejo y destruyen sus conspiraciones. Haz [esto] por Tu nombre, haz esto por Tu diestra, haz esto por Tu santidad, haz esto por Tu Torá. Para que tus amados se regocijen, que tu diestra traiga ayuda [salvación] y respóndeme...
En este punto, algunos dicen un versículo bíblico relacionado con su(s) nombre(s). Por ejemplo, alguien llamado Leah podría decir Salmo 3:9, ya que tanto Leah como este versículo comienzan con la letra Lamed y terminan con Hay . Esta práctica se registró por primera vez en el siglo XVI y fue popularizada por la Sela . [24]
Luego se recita el Salmo 19:15 (que fue la línea final de la súplica de Mar hijo de Ravina). [25]
Tres pasos atrás son seguidos por una oración de seguimiento:
Que sea tu voluntad, oh mi Dios y Dios de mis padres, que el Templo sea reconstruido rápidamente en nuestros días, y nos des nuestra porción en tu Torá , y allí te adoraremos con reverencia como en los días y años antiguos. Y que la ofrenda de Minjá de Judá y de Jerusalén sea agradable a Dios, como en los tiempos antiguos y en los años pasados.
Que sea tu voluntad, oh mi Dios y Dios de mis padres, que rápidamente reconstruyas el Templo en nuestros días y nos des nuestra porción en tu Torá , para que podamos cumplir tus estatutos y hacer Tu Voluntad y servirte con todo nuestro corazón.
Muchos también acostumbran agregar oraciones personales individuales como parte de la recitación tranquila de la Amidá . Rabí Shimon desaconseja orar de memoria: "Más bien, haz de tu oración una petición de misericordia y compasión ante el Ominipresente". [26] Algunas autoridades alientan al adorador a decir algo nuevo en su oración cada vez.
En el culto público ortodoxo y conservador (Masorti), la congregación primero reza en voz baja la Amidá ; Luego el jazán (lector) lo repite en voz alta , excepto en la Amidá vespertina o cuando no hay un minián presente. La congregación responde " Amén " a cada bendición, y muchos recitan " Baruj Hu Uvaruj Shemo " ("Bendito sea Él y bendito Su Nombre") cuando el jazán invoca el nombre de Dios con la firma "Bendito eres Tú, oh Señor... " Algunos dicen que si no hay seis miembros del minyan respondiendo "Amén", la bendición del jazzan se considera en vano.
El propósito original de la repetición era permitir que las personas que no conocían el texto de la oración fueran incluidas en la Amidá del jazán respondiendo "Amén". [27]
La recitación pública de la Amidá a veces se abrevia: las tres primeras bendiciones (incluida la Kedushá ) se dicen en voz alta y el resto en voz baja. La tranquila repetición de la Amidá por parte del individuo se dice después, no antes. Esta práctica se conoce comúnmente como heikha kedusha ( yiddish : הויכע קדושה , literalmente "kedushah alto (fuerte)"), o en hebreo moderno como mincha ketzarah (hebreo מנחה קצרה, iluminado. " mincha corta "), [28] o a veces como bekol ram (hebreo בקול רם, literalmente "en voz alta"). Ocasionalmente se realiza en oraciones ortodoxas (en algunas comunidades es costumbre que mincha se recite de esta manera) y es más común en congregaciones conservadoras y reformistas. Existe una variedad de costumbres sobre cómo se realiza exactamente esta práctica. [29] [30] [31] [32] [33]
Las muchas leyes relativas al modo de oración de la Amidá están diseñadas para centrar la concentración mientras suplicamos a Dios.
La oración en el judaísmo se llama avodah shebalev ("servicio del corazón"). Por lo tanto, la oración sólo tiene significado si uno enfoca la emoción y la intención, kavanah , en las palabras de las oraciones. Por lo tanto, el Shulján Aruj aconseja orar usando una traducción que podamos entender, aunque lo ideal es aprender el significado de la liturgia hebrea. [34]
La Halajá requiere que la primera bendición de la Amidá se diga con intención; si se dice sólo de memoria, debe repetirse con intención. Rema (siglo XVI) escribió que esto ya no es necesario, porque "hoy en día... incluso en la repetición es probable que no tenga intención". [35] La penúltima bendición de Hoda'ah también tiene alta prioridad para la kavanah .
Cuando se dice la Amidá en presencia de otros, muchos judíos que usan un talit (chal de oración) se cubren la cabeza con el talit, permitiendo que su campo de visión se centre únicamente en su sidur y su oración personal.
Está prohibido interrumpir la Amidá . Las únicas excepciones son en caso de peligro o para hacer sus necesidades. [36] [37] También hay halajot para evitar interrumpir la Amidá de otros; por ejemplo, está prohibido sentarse junto a alguien que reza o caminar a menos de cuatro amot ( codos ) de alguien que reza. [38]
La pauta de la oración tranquila proviene del comportamiento de Ana durante la oración, cuando oró en el templo para tener un hijo. [39] Ella oró "hablando a su corazón", para que nadie más pudiera escucharla, pero sus labios se movían. Por lo tanto, al decir la Amidá , la voz debe ser audible para uno mismo, pero no lo suficientemente fuerte como para que otros la escuchen.
El nombre "Amidah", que literalmente es el gerundio hebreo de "de pie", proviene del hecho de que el devoto recita la oración mientras está de pie con los pies firmemente juntos. Esto se hace para imitar a los ángeles, a quienes Ezequiel percibía con "una pierna recta". [40] Cuando los adoradores se dirigen a la Presencia Divina, deben eliminar todos los pensamientos materiales de sus mentes, así como los ángeles son seres puramente espirituales. De manera similar, Tiferet Israel explica en su comentario, Booz, que la Amidá se llama así porque ayuda a la persona a enfocar sus pensamientos. Por naturaleza, el cerebro de una persona está activo y errante. La Amidá enfoca todo.
El Talmud dice que alguien que esté montado en un animal o sentado en un barco (o, por extensión moderna, volando en un avión) puede recitar la Amidá mientras está sentado, ya que la precariedad de estar de pie perturbaría la concentración. [41] [ ¿ fuente poco confiable? ]
La Amidá se dice preferentemente mirando a Jerusalén , como sugiere la oración de Salomón :
Cada oración, cada súplica que haga cualquier persona de Tu pueblo Israel, cuando conozca la aflicción personal de su corazón, extenderá sus manos hacia este Templo . [42]
El Talmud registra la siguiente Baraita sobre este tema:
El ciego, o el que no puede orientarse, debe dirigir su corazón hacia su Padre Celestial, como está dicho: "Orarán al Señor" (I Reyes 8). Quien se encuentra en la diáspora debe mirar hacia la Tierra de Israel, como está dicho: "Te orarán por el camino de su Tierra" (ibid). Quien esté en la Tierra de Israel debe mirar a Jerusalén, como está dicho: "Orarán al Señor por el camino de la ciudad" (ibid). Quien esté en Jerusalén debe mirar hacia el templo. ... Quien esté en el Templo debe mirar hacia el Lugar Santísimo . ... Quien esté en el Lugar Santísimo debe mirar hacia la Cubierta del Arca. ... Por lo tanto, se descubre que toda la nación de Israel dirige sus oraciones hacia un solo lugar. [43]
Mientras que muchos judíos calculan la dirección a Jerusalén en términos de una simple línea recta en el mapa ( línea de rumbo ), algunas autoridades de la halajá dictaminan que, en cambio, se debe seguir una ruta circular hacia Jerusalén, que es más directa. [44] [ cita completa necesaria ] En la práctica, muchas sinagogas no miran exactamente hacia Israel o Jerusalén. Las fuentes no están de acuerdo sobre si es necesario o no calcular la dirección con precisión y, en cualquier caso, no se debe mirar a Jerusalén si eso significa darle la espalda al arca de la Torá. [45] [ cita completa necesaria ]
Existen diversas costumbres relacionadas con dar tres pasos hacia atrás (y luego hacia adelante) antes de recitar la Amidá , y también después de la Amidá . Antes de recitar la Amidá , es costumbre que los Ashkenazim retrocedan tres pasos y luego avancen tres. Los pasos hacia atrás al principio representan retirar la atención del mundo material y luego dar un paso adelante para acercarse simbólicamente al Rey de Reyes. La Mekhilta señala que el significado de los tres pasos se basa en las tres barreras que Moisés tuvo que atravesar en el Sinaí antes de entrar al reino de Dios. [46] La Mishná Berurá escribió que sólo se requieren los pasos hacia adelante, mientras que los pasos hacia atrás de antemano son una costumbre predominante. [47] No es costumbre de los sefardíes dar un paso atrás o adelante antes de recitar la Amidá .
La mención de dar tres pasos hacia atrás, al terminar la meditación final después de la Amidá , se encuentra tanto en Ashkenaz como en Sefardí/ Edot HaMizrach siddurim.
Uno retrocede tres pasos al terminar la meditación final después de la Amidá , y luego dice, mientras se inclina hacia la izquierda, hacia la derecha y hacia adelante: "El que hace la paz en los cielos, que haga la paz para nosotros y para todo Israel, y digamos , Amén." Muchos tienen la costumbre de permanecer de pie en el lugar hasta inmediatamente antes de que el jazán llegue a la Kedusha , y luego dar tres pasos hacia adelante. El Talmud entiende esto como un recordatorio de la práctica en el Templo de Jerusalén, cuando quienes ofrecían los sacrificios diarios caminaban hacia atrás desde el altar después de terminar. También compara la práctica con el alejamiento respetuoso de un estudiante de su maestro. [48]
El adorador se inclina en cuatro puntos de la Amidá : al principio y al final de dos bendiciones, Avot y Hoda'ah . Es costumbre de los Ashkenazim que uno doble las rodillas cuando dice "Bendito", luego se inclina ante "eres Tú" y se endereza mientras dice "Oh Señor". (Al comienzo de Hoda'ah , en cambio, uno se inclina mientras dice las palabras iniciales "Te estamos agradecidos" sin doblar las rodillas.) La razón de este procedimiento es que la palabra hebrea para "bendito" ( baruc ) está relacionada con "rodilla" ( berech ); mientras que el versículo de los Salmos dice: "El Señor endereza a los encorvados". [49] En cada uno de estos arcos, uno debe inclinarse hasta que las vértebras sobresalgan de la espalda; uno físicamente incapaz de hacerlo, basta con asentir con la cabeza. [50] No es costumbre de los sefardíes doblar las rodillas durante la Amidá .
Durante ciertas partes de la Amidá dicha en Rosh Hashaná y Yom Kipur , incluido el Yom Kipur Avodá , los judíos asquenazíes tradicionalmente se arrodillan en el suelo y doblan la parte superior del cuerpo como un arco, similar a la práctica musulmana del sujud . Existen algunas variaciones en las costumbres asquenazíes en cuanto a cuánto tiempo se permanece en esta posición. Algunos miembros del movimiento Dor Daim también se inclinan de esta manera en su oración diaria de la Amidá . [51]
En Shabat , las 13 bendiciones intermedias de la Amidá se reemplazan por una, conocida como Kedushat haYom ("santidad del día"), de modo que cada Shabat Amidá se compone de siete bendiciones. [52] El Kedushat haYom tiene una porción introductoria, que en sábado varía para cada uno de los cuatro servicios, y una breve porción final, que es constante:
¡Dios nuestro y Dios de nuestros Ancestros! Alégrate de nuestro descanso; Santifícanos con Tus mandamientos, danos una participación en Tu Torá, sácianos con Tu generosidad y alégranos con Tu salvación. Limpia nuestros corazones para servirte en verdad: heredemos, oh Señor Dios nuestro, en amor y favor, tu santo sábado, y que en él descanse Israel, que ama tu nombre. Alabado seas, oh Señor, que santificas el sábado. [52]
En la víspera del sábado, después de que la congregación ha leído la Amidá en voz baja, el lector repite en voz alta el Me'ein Sheva' , o resumen de las siete bendiciones. [53] La congregación continúa entonces:
Escudo de los padres por su palabra, que resucita a los muertos por su mandato, el Dios santo, a quien nadie se parece; quien hace descansar a su pueblo en su santo día de reposo, porque en ellos se deleitaba en hacerlos descansar. Ante Él adoraremos con reverencia y temor. Daremos gracias a Su nombre todos los días constantemente a la manera de las bendiciones. Dios de alabanzas, Señor de paz, que santifica el sábado y bendice el séptimo [día], y hace descansar a los pueblos que están llenos del deleite del sábado, como memorial de la obra en el principio de la Creación. [54]
En las festividades , como en Shabat, las 13 bendiciones intermedias se reemplazan por una única bendición relativa a la oración de "Santificación del Día". Sin embargo, el texto de esta bendición difiere del de Shabat. La primera sección es constante en todos los días festivos:
Nos escogiste entre todas las naciones, nos amaste y te agradaste de nosotros; Nos elevaste sobre toda lengua, y nos santificaste con tus mandamientos, y nos trajiste, oh Rey nuestro, a tu servicio, y pronunciaste sobre nosotros tu grande y santo nombre.
A continuación se incluye un párrafo que nombra el festival y su carácter especial.
Si el sábado coincide con una festividad, se recita la bendición de la festividad, pero con adiciones especiales relacionadas con el Shabat.
En Shabat , festividades (es decir, en Yom Tov y en Jol HaMoed ), y en Rosh Jodesh , se recita una cuarta oración Amidá , titulada Mussaf ("adicional"). Al igual que Shacharit y Mincha Amidah , el lector lo recita en voz baja y lo repite.
La Amidá de Mussaf comienza con las mismas tres primeras y concluye con las mismas tres últimas bendiciones que la Amidá normal . En lugar de las 13 bendiciones intermedias del servicio diario, se añade una única bendición relacionada con la festividad. (La Mussaf Amidá de Rosh Hashaná es única porque, aparte de las 3 primeras y últimas 3 bendiciones, contiene 3 bendiciones centrales, lo que hace un total de 9.) [55]
Históricamente (y actualmente en los servicios ortodoxos), la bendición del medio se centra en el sacrificio especial de Mussaf que se ofrecía en el Templo de Jerusalén y contiene una petición para la construcción de un Tercer Templo y la restauración del culto sacrificial. En los tiempos modernos, algunos movimientos no ortodoxos han modificado el texto de Mussaf o lo han omitido por completo.
Una quinta Amidá (además de Ma'ariv , Shacharit , Mussaf y Minjá ) se recita y se repite al final de Yom Kipur . La congregación tradicionalmente está de pie durante toda la repetición de esta oración, que contiene una variedad de adiciones confesionales y suplicantes. En la costumbre Ashkenazi, también es la única vez que se dice la oración Avinu Malkeinu en Shabat, en caso de que Yom Kipur caiga en Shabat.
La Mishná (Berajot 4:3) y el Talmud (Berajot 29a) mencionan la opción de decir una versión truncada de la Amidá , si uno tiene prisa o está bajo presión. Consta de sólo siete bendiciones: las tres primeras y las tres últimas habituales, y una bendición intermedia que lleva el nombre de su primera palabra, Havineinu . [56] [57]
Debido a la importancia de las lluvias invernales para la agricultura en Israel, se cambian dos bendiciones en otoño e invierno para referirse a la lluvia.
Entre las festividades de Shemini Atzeret y Pesaj respectivamente, [58] el "poder de Dios de [proporcionar] lluvia" ( גבורות גשמים ) se menciona en la segunda bendición de la Amidá ( Gevurot ). Esto se hace insertando la frase " משיב הרוח ומוריד הגשם " ("Él [Dios] hace que sople el viento y caiga la lluvia"). El más destacado de los poderes de Dios mencionados en esta bendición es la resurrección de los muertos. Aquí se menciona la lluvia porque la provisión de lluvia de Dios se considera una manifestación tan grande de Su poder como la resurrección. [ cita necesaria ]
No se menciona la lluvia en primavera y verano, cuando no llueve en Israel. Sin embargo, dada la importancia de la humedad durante el verano seco de Israel, muchas versiones de la liturgia insertan la frase " מוריד הטל ", "Él hace caer el rocío", durante cada Amidá de la mitad seca del año.
En Shemini Atzeret y Pesaj, se recitan oraciones especiales extendidas por la lluvia o el rocío (conocidas como Tefilat Geshem y Tefilat Tal respectivamente) para introducir el cambio en la Amidá . En la tradición asquenazí, ambas oraciones son recitadas por el lector durante la repetición de la Mussaf Amidah . La tradición sefardí, que prohíbe tales añadidos, los sitúa ante la Mussaf Amidah . El cambio se realiza en estos días festivos porque son días de gran alegría y porque son días de gran asistencia a las oraciones públicas. Por tanto, el cambio estacional en el lenguaje de las oraciones se difunde inmediata y ampliamente. [ cita necesaria ]
En invierno también se recita una "solicitud" u oración por la lluvia ( שאלת גשמים ), aunque por un período más corto. En Israel (y entre los judíos de Djerba [59] ), esta recitación comienza el 7 de Jeshván . El retraso de 15 días entre Shemini Atzeret y 7 Jeshván se instituyó para que los visitantes del Templo en Jerusalén pudieran llegar a casa antes de que comenzaran las oraciones para pedir lluvia, ya que la lluvia interferiría con su viaje. [60] En otros lugares, fuera de Israel, esta temporada se define como el comienzo del día 60 después del equinoccio de otoño (" Tekufat Tishrei "), generalmente el 4 de diciembre. En todos los casos, la recitación termina en Pesaj.
La petición de lluvia se realiza en la novena bendición de la Amidá del día laborable . En la costumbre asquenazí, esto se hace mediante la inserción de las palabras "Que concedas el rocío y la lluvia" en esta bendición. En los rituales judíos sefardíes y yemenitas , la bendición cambia de manera más dramática. Durante la estación seca, la bendición tiene esta forma:
Bendícenos, Padre nuestro, en todo el trabajo de nuestras manos, y bendice nuestro año con rocíos graciosos, benditos y bondadosos: sea su resultado vida, abundancia y paz como en los años buenos, porque Tú, oh Eterno, eres bueno. y hace el bien y bendice los años. Bendito seas Tú, oh Eterno, que bendices los años.
En la temporada de lluvias, el texto se cambia para que diga:
Bendicenos, oh Eterno Dios nuestro, este año y todos sus productos para el bien, y derrama rocío y lluvia para bendición sobre toda la faz de la tierra; y haz abundante la faz del mundo y cumple toda tu bondad. Llena nuestras manos con Tus bendiciones y la riqueza de los dones de Tus manos. Preserva y salva este año de todo mal y de toda clase de destructores y de toda clase de castigo: y establece para él la buena esperanza y como resultado la paz. Perdónalo y ten misericordia de él y de toda su cosecha y sus frutos, y bendícelo con lluvias de favor, bendición y generosidad; y que su resultado sea vida, abundancia y paz como en los benditos años buenos; porque Tú, oh Eterno, eres bueno y haces el bien y bendices los años. Bendito seas Tú, oh Eterno, que bendices los años.
En Maariv Amidá, después de la conclusión de un Shabat o Yom Tov , se inserta un párrafo que comienza con Atá Chonantanu ("Tú nos has concedido...") en la cuarta bendición de Biná del día laborable Amidá . El párrafo agradece a Dios por la capacidad de separar entre lo sagrado y lo mundano, parafraseando los conceptos que se encuentran en la ceremonia de Havdalá . De hecho, el Talmud enseña que si se olvida este párrafo, no es necesario repetir la Amidá , porque Havdalá se recitará más tarde con vino. Una vez que se dice Atah Chonantanu , el trabajo prohibido en el día santo se vuelve permitido porque se ha establecido la separación del día santo.
Durante los Diez Días de Arrepentimiento entre Rosh Hashaná y Yom Kipur , se insertan líneas adicionales en la primera, segunda, penúltima y última bendiciones de todas las Amidot . Estas líneas invocan la misericordia de Dios y ruegan por la inscripción en el Libro de la Vida . En muchas comunidades, cuando el jazán llega a estos versos durante su repetición, hace una pausa y la congregación recita los versos delante de él. Durante la recitación final de la Amidá en Yom Kipur, la oración se modifica ligeramente para que diga "séllanos" en el libro de la vida, en lugar de "escríbenos".
Además, las firmas de dos bendiciones se cambian para reflejar el mayor reconocimiento de la soberanía de Dios en esos días. En la tercera bendición, la firma "Bendito eres Tú, Señor, Dios Santo" se reemplaza por "Bendito eres Tú, Señor, Santo Rey". Los días de semana, la firma de la undécima bendición cambia de "Bendito eres Tú, Señor, Rey que ama la justicia y el juicio" a "Bendito eres Tú, Señor, Rey del juicio". En muchas comunidades asquenazíes, también es costumbre concluir la última bendición: "Bendito eres Tú, oh Señor, que haces la paz" en lugar de "Bendito eres tú, oh Señor, que bendices a su pueblo con paz".
En los días de ayuno público , se añaden a la Amidá oraciones especiales pidiendo misericordia . Hay tres costumbres en cuanto a las oraciones en las que los individuos recitan el texto de Aneinu sin su firma en la bendición de Shomea Tefillah :
En todas las costumbres, el jazán añade Aneinu como bendición adicional en su repetición justo después de la bendición de Geulah , conocida por su primera palabra Aneinu ("Contéstanos") tanto en Shajarit como en Minjá. La bendición concluye con la firma: "Bendito eres Tú, oh Señor, que respondes [algunos dicen: a Su nación Israel] en tiempo de angustia". Además, según la costumbre original, las Selijot se recitan en medio de la bendición del perdón durante la repetición del Jazán.
En minjá, las comunidades asquenazíes que dicen la versión "Shalom Rav" de la bendición Shalom en Minjá y Maariv dicen el "Sim Shalom" en esta Minjá. El jazán también dice la bendición sacerdotal antes de Shalom como lo haría en Shajarit, a diferencia del habitual Minjá de los días laborables cuando la bendición sacerdotal no se dice en Minjá; En muchas comunidades donde los Kohanim recitan Birkat Kohanim diariamente, esto también se recita ahora, particularmente si Minjá se recita más tarde en el día.
En Tishá B'Av en Minjá, los Ashkenazim añaden una oración que comienza con Nachem ("Consuelo...") hasta la conclusión de la bendición Binyan Yerushalayim , explicando el triste estado del Templo en Jerusalén . La firma final de la bendición también se extiende para decir: "Bendito eres Tú, Señor, que consuelas a Sión y edificas Jerusalén". En otras tradiciones, se dice en todas las Amidot de Tishá B'av, o no se incluye en absoluto.
En Jol HaMoed y Rosh Jodesh , la oración Ya'aleh Veyavo ("Que [nuestro recuerdo] se levante y sea visto...") se inserta en la bendición de Avodá . Ya'aleh Veyavo también se dice en la bendición Kedushat HaYom del Festival Amidah y en Birkat HaMazon . Una frase de la oración varía según el día festivo, mencionándola por su nombre. A menudo, la primera línea se pronuncia en voz alta para que los demás recuerden el cambio.
En Hanukkah y Purim , se recitan las Amidot entre semana, pero se inserta un párrafo especial en la bendición de Hoda'ah . El párrafo de cada festividad relata los antecedentes históricos de esa festividad, agradeciendo a Dios por su salvación. Ambos párrafos están precedidos por la misma línea inicial: "[Te agradecemos] por los hechos milagrosos ( Al HaNissim ) y por la redención y por los hechos poderosos y los actos salvadores realizados por Ti, así como por las guerras que libraste. para nuestros antepasados en la antigüedad en esta estación".
El texto de la Amidá fue modificado por el movimiento jasídico en el siglo XVIII. Intentaron adaptar la liturgia asquenazí a las normas del cabalista del siglo XVI Isaac Luria , comúnmente conocido en los círculos religiosos judíos como " Ha'ARI " ("El Ari") [64] El Ari formuló un texto que fue adaptado del sefaradí . texto de acuerdo con su comprensión de la Cabalá , y los jasidim adaptaron Nusach Ashkenaz para que encajara con sus reglas, creando lo que se conoció como Nusach Sefard .
Tras la declaración sionista del Estado de Israel , algunas autoridades ortodoxas propusieron cambios en la oración especial Nachem "Consola..." que conmemora la destrucción de Jerusalén añadida a la Amidá de Tishá B'Av a la luz de estos acontecimientos.
El judaísmo conservador y reformista ha alterado el texto en diversos grados para alinearlo con su visión de las necesidades y sensibilidades modernas. El judaísmo conservador conserva el número y los períodos de tiempo tradicionales durante los cuales se debe decir la Amidá , al tiempo que omite las súplicas explícitas para la restauración de las ofrendas de sacrificio descritas y ordenadas en la Torá. El judaísmo reconstruccionista y reformista , consistentes con sus puntos de vista de que el ritmo de los antiguos sacrificios ya no debería impulsar la oración judía moderna, a menudo omiten algunas de las oraciones de la Amidá , como el Mussaf , omiten requisitos temporales y referencias al Templo y sus sacrificios.
El judaísmo reformista ha cambiado la primera bendición, invocando tradicionalmente la frase "Dios de nuestros padres, Dios de Abraham, Dios de Isaac y Dios de Jacob", uno de los nombres bíblicos de Dios. Las nuevas ediciones del sidur reformista dicen explícitamente avoteinu v'imoteinu "nuestros padres y nuestras madres", y la reforma y algunas congregaciones conservadoras modifican la segunda invocación a "Dios de Abraham, Dios de Isaac y Dios de Jacob; Dios de Sara, Dios de Rebeca, Dios de Lea y Dios de Raquel". El nuevo libro de oraciones reformado, Mishkan T'filah , invierte los nombres de Lea y Raquel. Algunas judías feministas han añadido los nombres de Bilhah y Zilpah , ya que eran madres de cuatro tribus de Israel.
Las ramas liberales del judaísmo realizan algunos cambios adicionales en la bendición inicial. la frase umeivi go'eil ("y trae un redentor") se cambia en el judaísmo reformista a umeivi ge'ulah ("que trae redención"), reemplazando al mesías personal con una Era Mesiánica. La frase m'chayei hameitim ("quien hace que los muertos vuelvan a la vida") se reemplaza en los siddurim reformistas y reconstruccionistas por m'chayei hakol ("quien da vida a todos") y m'chayei kol chai ("quien da vida a todos") vida a toda vida"), respectivamente. Esto representa un alejamiento del artículo de fe tradicional de que Dios resucitará a los muertos.
La oración 17 ( Avodah ) le pide a Dios que restaure los servicios del Templo , construya un Tercer Templo y restaure la adoración sacrificial . La meditación final termina con una oración adicional por la restauración del culto en el Templo. Ambas oraciones han sido modificadas dentro del sidur del judaísmo conservador de modo que, aunque todavía piden la restauración del Templo, eliminan la petición explícita de la reanudación de los sacrificios. (Algunas congregaciones conservadoras eliminan por completo la oración silenciosa final por el Templo). El sidur reformista también modifica esta oración eliminando toda referencia al servicio del Templo y reemplazando la solicitud de restauración del Templo con: "Dios, que está cerca de todos los que invocate, vuélvete hacia tus siervos y ten misericordia de nosotros; derrama tu espíritu sobre nosotros."
Muchas congregaciones reformistas a menudo concluirán con Sim Shalom o Shalom Rav . Una vez que se canta o canta cualquiera de esas oraciones, muchas congregaciones proceden a una variación del Mi Shebeirach (típicamente la versión popularizada por Debbie Friedman ), la oración tradicional de curación, seguida de una oración silenciosa y luego la reanudación del servicio.
El judaísmo conservador está dividido sobre el papel de Mussaf Amidah . Las congregaciones conservadoras más tradicionales recitan una oración similar a la oración de Mussaf en los servicios ortodoxos, excepto que se refieren a los sacrificios del templo sólo en tiempo pasado y no incluyen una oración por la restauración de los sacrificios. Las congregaciones conservadoras más liberales omiten por completo las referencias a los sacrificios del Templo. Las congregaciones reconstruccionistas y reformistas generalmente no hacen Mussaf Amidah en absoluto; si lo hacen, omiten todas las referencias al culto en el Templo.
El estudioso del Nuevo Testamento Paul Barnett ha identificado 2 Corintios 1:3–7 como una versión modificada de la primera bendición ( Avot ). [65] Esto también ha sido identificado por Martin Hengel en su libro The Pre-Christian Paul , argumentando que Saulo/Pablo era maestro en las sinagogas helenísticas de Jerusalén antes de su conversión al cristianismo. [sesenta y cinco]
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