El Talmud ( / ˈ t ɑː l m ʊ d , - m ə d , ˈ t æ l -/ ; hebreo : תַּלְמוּד , romanizado : Talmūḏ , iluminado. 'enseñanza') es el texto central del judaísmo rabínico y la fuente primaria de la ley religiosa judía ( halajá ) y de la teología judía . [1] [2] Hasta el advenimiento de la modernidad , en casi todas las comunidades judías, el Talmud era la pieza central de la vida cultural judía y era fundamental para "todo el pensamiento y las aspiraciones judías", sirviendo también como "la guía para la vida diaria". de judíos. [3]
El término Talmud normalmente se refiere a la colección de escritos denominados específicamente Talmud babilónico ( Talmud Bavli ), compilados en el siglo V por Rav Ashi y Ravina II . También existe una colección anterior conocida como el Talmud de Jerusalén ( Talmud Yerushalmi ). [4] También puede llamarse tradicionalmente Shas ( ש״ס ), una abreviatura hebrea de shisha sedarim , o las "seis órdenes" de la Mishná .
El Talmud tiene dos componentes: la Mishná ( משנה , c. 200 d.C.), un compendio escrito de la Torá Oral ; y la Guemará ( גמרא , c. 500 d. C.), una aclaración de la Mishná y escritos tanaíticos relacionados que a menudo se aventura en otros temas y expone ampliamente la Biblia hebrea . El término "Talmud" puede referirse a la Guemará sola o a la Mishná y la Guemará juntas.
El Talmud completo consta de 63 tratados , y en la impresión estándar, llamada Vilna Shas , hay 2.711 folios a doble cara. [5] Está escrito en hebreo mishnáico y arameo babilónico judío y contiene las enseñanzas y opiniones de miles de rabinos (que datan desde antes del nacimiento de Cristo hasta el siglo V d.C.) sobre una variedad de temas, incluida la halajá , la ética judía , filosofía, costumbres , historia y folklore , y muchos otros temas. El Talmud es la base de todos los códigos de la ley judía y es ampliamente citado en la literatura rabínica .
Talmud se traduce como "instrucción, aprendizaje", de la raíz semítica LMD , que significa "enseñar, estudiar". [6]
Originalmente, la erudición judía era oral y transferida de una generación a la siguiente. Los rabinos expusieron y debatieron la Torá (la Torá escrita expresada en la Biblia hebrea) y discutieron el Tanaj sin el beneficio de obras escritas (aparte de los libros bíblicos mismos), aunque algunos pueden haber tomado notas privadas ( megillot setarim ), por ejemplo, de decisiones judiciales. Esta situación cambió drásticamente debido a la destrucción romana de la comunidad judía y del Segundo Templo en el año 70 y la consiguiente agitación de las normas sociales y legales judías. Cuando los rabinos tuvieron que enfrentarse a una nueva realidad –principalmente el judaísmo sin un templo (que sirviera como centro de enseñanza y estudio) y el control romano total sobre Judea , sin al menos una autonomía parcial– hubo un frenesí de discurso legal y el viejo El sistema de erudición oral no podía mantenerse. Es durante este período que el discurso rabínico comenzó a registrarse por escrito. [a] [b]
El proceso de "Gemara" se desarrolló en lo que entonces eran los dos principales centros de erudición judía: Galilea y Babilonia . En consecuencia, se desarrollaron dos cuerpos de análisis y se crearon dos obras del Talmud. La compilación más antigua se llama Talmud de Jerusalén o Talmud Yerushalmi . Fue compilado en el siglo IV en Galilea. El Talmud de Babilonia fue compilado hacia el año 500, aunque continuó editándose posteriormente. La palabra "Talmud", cuando se usa sin calificación, generalmente se refiere al Talmud babilónico.
Si bien los editores del Talmud de Jerusalén y del Talmud de Babilonia mencionan cada uno a la otra comunidad, la mayoría de los eruditos creen que estos documentos fueron escritos de forma independiente; Louis Jacobs escribe: "Si los editores de uno de ellos hubieran tenido acceso a un texto real del otro, es inconcebible que no lo hubieran mencionado. Aquí el argumento del silencio es muy convincente". [7]
El Talmud de Jerusalén, también conocido como Talmud palestino o Talmuda de-Eretz Israel (Talmud de la Tierra de Israel), fue una de las dos compilaciones de enseñanzas y comentarios religiosos judíos que se transmitieron oralmente durante siglos antes de su compilación por los judíos. eruditos en la Tierra de Israel . [8] Es una recopilación de las enseñanzas de las escuelas de Tiberíades , Séforis y Cesarea . Está escrito en gran parte en arameo palestino judío , una lengua aramea occidental que difiere de su contraparte babilónica . [9] [10]
Este Talmud es una sinopsis del análisis de la Mishná que fue desarrollado a lo largo de casi 200 años por las Academias de Galilea (principalmente las de Tiberíades y Cesarea). Debido a su ubicación, los sabios de estas Academias dedicaron considerable atención a la Análisis de las leyes agrícolas de la Tierra de Israel. Tradicionalmente, se pensaba que este Talmud había sido redactado aproximadamente en el año 350 por Rav Muna y Rav Yossi en la Tierra de Israel. Se le conoce tradicionalmente como Talmud Yerushalmi ("Talmud de Jerusalén"), pero el nombre es inapropiado, ya que no se preparó en Jerusalén. Se le ha llamado más exactamente "El Talmud de la Tierra de Israel". [11]
El ojo y el corazón son dos cómplices del crimen.
Su redacción final probablemente pertenece a finales del siglo IV, pero no se puede determinar con certeza quiénes fueron los eruditos que la llevaron a su forma actual. Para entonces el cristianismo se había convertido en la religión estatal del Imperio Romano y Jerusalén en la ciudad santa de la cristiandad. En 325 Constantino el Grande , el primer emperador cristiano, escribió en una carta a las iglesias relativa al Primer Concilio de Nicea , [12] que "entonces no tengamos nada en común con la detestable muchedumbre judía". [13] En consecuencia, los compiladores del Talmud de Jerusalén carecieron de tiempo para producir un trabajo de la calidad que habían previsto. El texto está evidentemente incompleto y no es fácil de seguir.
El aparente cese del trabajo sobre el Talmud de Jerusalén en el siglo V se ha asociado con la decisión de Teodosio II en 425 de suprimir el Patriarcado y poner fin a la práctica de la semikhah , ordenación académica formal. Algunos eruditos modernos han cuestionado esta conexión.
Así como la sabiduría ha hecho una corona para la cabeza, así también la humildad ha hecho una planta para el pie.
A pesar de su estado incompleto, el Talmud de Jerusalén sigue siendo una fuente indispensable de conocimiento del desarrollo de la Ley judía en Tierra Santa. También fue una importante fuente primaria para el estudio del Talmud de Babilonia por parte de la escuela de Kairuán de Chananel ben Chushiel y Nissim ben Jacob , con el resultado de que opiniones basadas en última instancia en el Talmud de Jerusalén encontraron su camino tanto en los Tosafot como en la Mishneh Torá de Maimónides . Las máximas éticas contenidas en el Talmud de Jerusalén están dispersas e intercaladas en las discusiones jurídicas a lo largo de los distintos tratados, muchos de los cuales difieren de los del Talmud de Babilonia. [14]
Tras la formación del moderno Estado de Israel , ha habido cierto interés en restaurar las tradiciones de Eretz Yisrael . Por ejemplo, el rabino David Bar-Hayim del instituto Makhon Shilo ha emitido un sidur que refleja la práctica de Eretz Israel tal como se encuentra en el Talmud de Jerusalén y otras fuentes.
El Talmud babilónico ( Talmud Bavli ) consta de documentos compilados durante el período de la antigüedad tardía (siglos III al VI). [15] Durante este tiempo, los más importantes de los centros judíos en Mesopotamia , una región llamada " Babilonia " en fuentes judías (ver Academias talmúdicas en Babilonia ) y más tarde conocida como Irak , fueron Nehardea , Nisibis (moderno Nusaybin ), Mahoza ( al-Mada'in , justo al sur de lo que hoy es Bagdad ), Pumbedita (cerca de la actual gobernación de Al Anbar ) y la Academia Sura , probablemente ubicada a unos 60 km (37 millas) al sur de Bagdad. [dieciséis]
El Talmud de Babilonia comprende la Mishná y la Guemará babilónica, representando esta última la culminación de más de 300 años de análisis de la Mishná en las Academias Talmúdicas de Babilonia. Las bases de este proceso de análisis las sentó Abba Arika (175-247), discípulo de Judá ha-Nasi . La tradición atribuye la compilación del Talmud babilónico en su forma actual a dos sabios babilónicos, Rav Ashi y Ravina II . [17] Rav Ashi fue presidente de la Academia Sura del 375 al 427. El trabajo iniciado por Rav Ashi fue completado por Ravina, a quien tradicionalmente se le considera como el último expositor amoraico. En consecuencia, los tradicionalistas sostienen que la muerte de Ravina en 475 [18] es la última fecha posible para completar la redacción del Talmud. Sin embargo, incluso desde el punto de vista más tradicional, algunos pasajes se consideran obra de un grupo de rabinos que editaron el Talmud después del final del período amoraico, conocidos como Savoraim o Rabbanan Savora'e (que significa "razonadores" o " considerados").
Existen diferencias significativas entre las dos compilaciones del Talmud. El idioma del Talmud de Jerusalén es un dialecto arameo occidental, que difiere de la forma del arameo en el Talmud de Babilonia. El Talmud Yerushalmi suele ser fragmentario y difícil de leer, incluso para talmudistas experimentados. La redacción del Talmud Bavli, por otra parte, es más cuidadosa y precisa. La ley establecida en las dos compilaciones es básicamente similar, excepto en el énfasis y en los detalles menores. El Talmud de Jerusalén no ha recibido mucha atención por parte de los comentaristas, y los comentarios tradicionales que existen se ocupan principalmente de comparar sus enseñanzas con las del Talmud Bavli. [19]
Ni el Talmud de Jerusalén ni el de Babilonia cubren toda la Mishná: por ejemplo, una Guemará babilónica existe sólo para 37 de los 63 tratados de la Mishná. En particular:
El Talmud de Babilonia registra las opiniones de los rabinos de Ma'arava (Occidente, es decir, Israel), así como de los de Babilonia, mientras que el Talmud de Jerusalén rara vez cita a los rabinos de Babilonia. La versión babilónica también contiene las opiniones de más generaciones debido a su fecha de finalización posterior. Por ambas razones, se considera una colección más completa [21] [22] de las opiniones disponibles. Por otro lado, debido a los siglos de redacción entre la composición del Talmud de Jerusalén y el de Babilonia, las opiniones de los primeros amoraim podrían estar más cerca de su forma original en el Talmud de Jerusalén.
La influencia del Talmud babilónico ha sido mucho mayor que la del Yerushalmi . En general, esto se debe a que la influencia y el prestigio de la comunidad judía de Israel disminuyeron constantemente en contraste con la comunidad babilónica en los años posteriores a la redacción del Talmud y continuaron hasta la era gaónica . Además, la edición del Talmud de Babilonia fue superior a la de la versión de Jerusalén, lo que lo hizo más accesible y utilizable. [23] Según Maimónides (cuya vida comenzó casi cien años después del final de la era Gaónica), todas las comunidades judías durante la era Gaónica aceptaron formalmente el Talmud de Babilonia como vinculante para ellas mismas, y la práctica judía moderna sigue las conclusiones del Talmud de Babilonia sobre todas las áreas en las que los dos Talmuds entran en conflicto.
La estructura del Talmud sigue la de la Mishná, en la que seis órdenes ( sedarim ; singular: seder ) de temas generales se dividen en 60 o 63 tratados ( masekhtot ; singular: masekhet ) de compilaciones de temas más enfocados, aunque no todos los tratados. tener Guemará. Cada tratado está dividido en capítulos ( perakim ; singular: perek ), 517 en total, que están numerados según el alfabeto hebreo y los nombres de pila, generalmente usando la primera o dos palabras de la primera mishná. Un beneficio puede continuar a lo largo de varias (hasta decenas de) páginas. Cada perek contendrá varias mishnaiot . [24]
La Mishná es una recopilación de opiniones y debates legales. Las declaraciones de la Mishná suelen ser concisas y registran breves opiniones de los rabinos que debaten un tema; o registrar únicamente un fallo no atribuido, que aparentemente representa una opinión de consenso. Los rabinos registrados en la Mishná son conocidos como Tannaim (literalmente, "repetidores" o "maestros"). Estos tannaim (rabinos del siglo II d.C.) "que produjeron la Mishná y otras obras tanáicas, deben distinguirse de los rabinos de los siglos tercero al quinto, conocidos como amoraim (literalmente, "oradores"), que produjeron los dos Talmudim. y otras obras amoraicas". [25]
Dado que secuencia sus leyes por tema en lugar de por contexto bíblico, la Mishná analiza temas individuales más a fondo que el Midrash , e incluye una selección mucho más amplia de temas halájicos que el Midrash. La organización temática de la Mishná se convirtió así en el marco del Talmud en su conjunto. Pero no todos los tratados de la Mishná tienen una Guemará correspondiente. Además, el orden de los tratados del Talmud difiere en algunos casos del de la Mishná .
Además de la Mishná, otras enseñanzas tanaíticas estaban vigentes aproximadamente al mismo tiempo o poco después. La Guemará frecuentemente se refiere a estas declaraciones tanaíticas para compararlas con las contenidas en la Mishná y para apoyar o refutar las proposiciones de los Amoraim .
Los baraitot citados en la Guemará son a menudo citas de la Tosefta (un compendio tannaítico de halajá paralelo a la Mishná) y del Midrash halajá (específicamente Mekhilta, Sifra y Sifre ). Algunos baraitot , sin embargo, se conocen sólo a través de tradiciones citadas en la Guemará y no forman parte de ninguna otra colección. [26]
En los tres siglos posteriores a la redacción de la Mishná, los rabinos de Palestina y Babilonia analizaron, debatieron y discutieron ese trabajo. Estas discusiones forman la Guemará. La Guemará se centra principalmente en dilucidar y elaborar las opiniones de los Tannaim. Los rabinos de la Gemara son conocidos como Amoraim (sing. Amora אמורא ). [27]
Gran parte de la Gemara consiste en análisis legales. El punto de partida para el análisis suele ser una declaración legal que se encuentra en una Mishná. Luego, la declaración se analiza y se compara con otras declaraciones utilizadas en diferentes enfoques de la exégesis bíblica en el judaísmo rabínico (o, más simple, interpretación del texto en el estudio de la Torá ) en intercambios entre dos disputantes (frecuentemente anónimos y a veces metafóricos), denominados makshan (interrogador). y tartzan (respondedor). Otra función importante de la Guemará es identificar la base bíblica correcta para una determinada ley presentada en la Mishná y el proceso lógico que conecta una con otra: esta actividad se conocía como talmud mucho antes de la existencia del "Talmud" como texto. [28]
Además de los seis Órdenes, el Talmud contiene una serie de tratados breves de fecha posterior, normalmente impresos al final del Seder Nezikin. Estos no se dividen en Mishná y Guemará.
El manuscrito completo más antiguo del Talmud, conocido como Talmud de Munich (Codex Hebraicus 95), data de 1342 y está disponible en línea. [c] Los manuscritos del Talmud son los siguientes: [29]
La fecha exacta en la que se compiló el Talmud parece haber sido olvidada al menos en la segunda mitad de la Edad Media, cuando se sugieren estimaciones entre el siglo III a.C. y el siglo IX d.C. en el Wikkuah , un texto que registra los debates que tuvo lugar en la Disputa de París (también conocida como el "Juicio del Talmud") que tuvo lugar en 1240. [34]
Los historiadores contemporáneos han propuesto una amplia gama de fechas para el Talmud babilónico, desde mediados del siglo VI hasta principios del siglo VIII. [35] [36] Sin embargo, la falta de préstamos o sintaxis árabes indica que la forma actual del texto data del siglo VI, o del siglo VII anterior a la conquista a más tardar. [37] Evidencia externa adicional de una fecha más reciente posible para la composición del Talmud babilónico son los usos del mismo por fuentes externas, incluida la Carta de Baboi (mediados del siglo VIII), [38] Seder Tannaim veAmoraim (siglo IX) y una carta del siglo X de Sherira Gaon que aborda la formación del Talmud de Babilonia. [37] En cuanto a un límite inferior en la datación del Talmud de Babilonia, debe ser posterior a principios del siglo V, dada su dependencia del Talmud de Jerusalén . [39]
Dentro de la Guemará , las citas de la Mishná y las Baraitas y los versos del Tanaj citados e incorporados en la Guemará están en hebreo mishnáico o bíblico. El resto de la Guemará, incluidas las discusiones sobre el Amoraim y el marco general, está en un dialecto característico del arameo babilónico judío . [40] Hay citas ocasionales de obras más antiguas en otros dialectos del arameo, como Megillat Taanit . En general, el hebreo constituye algo menos de la mitad del texto del Talmud.
Esta diferencia de lenguaje se debe al largo período de tiempo transcurrido entre las dos compilaciones. Durante el período de los Tannaim (rabinos citados en la Mishná), una forma tardía de hebreo conocida como hebreo rabínico o mishnáico todavía se usaba como lengua vernácula hablada entre los judíos de Judea (junto con el griego y el arameo), mientras que durante el período de los Amoraim (rabinos citados en la Guemará), que comenzó alrededor del año 200, la lengua vernácula hablada era casi exclusivamente aramea. El hebreo siguió utilizándose para escribir textos religiosos, poesía, etc. [41]
Incluso dentro del arameo de la Guemará, se pueden observar diferentes dialectos o estilos de escritura en diferentes tratados. Un dialecto es común a la mayor parte del Talmud babilónico, mientras que un segundo dialecto se utiliza en Nedarim , Nazir , Temurah , Keritot y Me'ilah ; el segundo dialecto tiene un estilo más cercano al Targum . [42]
Desde el momento de su finalización, el Talmud se convirtió en parte integral de la erudición judía. Una máxima en Pirkei Avot aboga por su estudio desde los 15 años. [43] Esta sección describe algunas de las áreas principales del estudio talmúdico.
Los primeros comentarios del Talmud fueron escritos por los geonim ( c. 800-1000) en Babilonia . Aunque existen algunos comentarios directos sobre tratados particulares, nuestro conocimiento principal de la erudición del Talmud de la era gaónica proviene de declaraciones incluidas en la responsa geónica que arrojan luz sobre pasajes talmúdicos: estos están ordenados en el orden del Talmud en Otzar ha-Geonim de Levin . También son importantes los resúmenes prácticos de la ley judía, como las Halajot Pesukot de Yehudai Gaon , las Sheeltot de Achai Gaon y las Halajot Gedolot de Simeon Kayyara . Sin embargo, después de la muerte de Hai Gaon , el centro de la erudición del Talmud se traslada a Europa y el norte de África.
Un área de la erudición talmúdica surgió de la necesidad de determinar la Halajá . Los primeros comentaristas como el rabino Isaac Alfasi (Norte de África, 1013-1103) intentaron extraer y determinar las opiniones jurídicas vinculantes del vasto corpus del Talmud. El trabajo de Alfasi fue muy influyente, atrajo varios comentarios por derecho propio y más tarde sirvió de base para la creación de códigos halájicos. Otra obra halájica medieval influyente que siguió el orden del Talmud babilónico, y hasta cierto punto inspirada en Alfasi, fue "el Mordejai ", una compilación de Mordejai ben Hillel ( c. 1250-1298). Un tercer trabajo de este tipo fue el del rabino Asher ben Yechiel (muerto en 1327). Todas estas obras y sus comentarios están impresos en Vilna y en muchas ediciones posteriores del Talmud.
Un rabino español del siglo XV, Jacob ibn Habib (muerto en 1516), compuso Ein Yaakov . Ein Yaakov (o En Ya'aqob ) extrae casi todo el material agádico del Talmud. Su objetivo era familiarizar al público con las partes éticas del Talmud y cuestionar muchas de las acusaciones en torno a su contenido.
Los comentarios al Talmud constituyen sólo una pequeña parte de la literatura rabínica en comparación con la literatura responsa y los comentarios a los códices . Cuando se concluyó el Talmud, la literatura tradicional todavía estaba tan fresca en la memoria de los eruditos que no existía necesidad de escribir comentarios talmúdicos, ni se emprendieron tales trabajos en el primer período del gaonato . Paltoi ben Abaye ( c. 840) fue el primero que en su responsum ofreció comentarios verbales y textuales sobre el Talmud. Su hijo, Zemah ben Paltoi parafraseó y explicó los pasajes que citó; y compuso, como ayuda al estudio del Talmud, un léxico que Abraham Zacuto consultó en el siglo XV. Se dice que Saadia Gaon compuso comentarios sobre el Talmud, además de sus comentarios en árabe sobre la Mishná. [44]
Hay muchos pasajes del Talmud que son crípticos y difíciles de entender. Su idioma contiene muchas palabras griegas y persas que se volvieron oscuras con el tiempo. Un área importante de la erudición talmúdica se desarrolló para explicar estos pasajes y palabras. Algunos de los primeros comentaristas, como Rabbenu Gershom de Mainz (siglo X) y Rabbenu Ḥananel (principios del siglo XI), produjeron comentarios continuos sobre varios tratados. Estos comentarios podrían leerse con el texto del Talmud y ayudarían a explicar el significado del texto. Otra obra importante es el Sefer ha-Mafteaḥ (Libro de la Clave) de Nissim Gaon , que contiene un prefacio que explica las diferentes formas de argumentación talmúdica y luego explica pasajes abreviados del Talmud mediante referencias cruzadas a pasajes paralelos donde se expresa el mismo pensamiento. expresado en su totalidad. También sobreviven comentarios ( ḥiddushim ) de Joseph ibn Migash sobre dos tratados, Bava Batra y Shevuot, basados en Ḥananel y Alfasi, al igual que una compilación de Zechariah Aghmati llamada Sefer ha-Ner . [45] Usando un estilo diferente, el rabino Nathan b. Jechiel creó un léxico llamado Arukh en el siglo XI para ayudar a traducir palabras difíciles.
Con diferencia, el comentario más conocido sobre el Talmud de Babilonia es el de Rashi (Rabino Salomón ben Isaac, 1040-1105). El comentario es completo y cubre casi todo el Talmud. Escrito como un comentario continuo, proporciona una explicación completa de las palabras y explica la estructura lógica de cada pasaje talmúdico. Se considera indispensable para los estudiantes del Talmud. Aunque Rashi se basó en todos sus predecesores, su originalidad al utilizar el material ofrecido por ellos fue incomparable. Sus comentarios, a su vez, se convirtieron en la base del trabajo de sus alumnos y sucesores, quienes compusieron un gran número de obras complementarias que fueron en parte para corregir y en parte para explicar las de Rashi, y se conocen con el título " Tosafot ". ("adiciones" o "suplementos").
Los Tosafot son comentarios recopilados de varios rabinos asquenazíes medievales sobre el Talmud (conocidos como tosafistas o Ba'alei Tosafot ). Uno de los principales objetivos de los Tosafot es explicar e interpretar declaraciones contradictorias en el Talmud. A diferencia de Rashi, los Tosafot no son comentarios continuos, sino comentarios sobre asuntos seleccionados. A menudo las explicaciones de los Tosafot difieren de las de Rashi. [44]
En la Yeshivá, la integración del Talmud, Rashi y Tosafot se considera la base (y el requisito previo) para un análisis posterior; a veces se hace referencia a esta combinación con el acrónimo "gefet" (גפ״ת – Gemara , perush Rashi , Tosafot ).
Entre los fundadores de la escuela tosafista se encontraban el rabino Jacob ben Meir (conocido como Rabbeinu Tam ), que era nieto de Rashi, y el sobrino de Rabbenu Tam, el rabino Isaac ben Samuel . Los comentarios de los Tosafot fueron recopilados en diferentes ediciones en las distintas escuelas. La colección de Tosafot de referencia para el norte de Francia fue la de R. Eliezer de Touques . La colección estándar para España era la de Rabbenu Asher ("Tosefot Harosh"). Los Tosafot que están impresos en la edición estándar del Talmud de Vilna son una versión editada compilada a partir de diversas colecciones medievales, predominantemente la de Touques. [46]
Con el tiempo, el enfoque de los tosafistas se extendió a otras comunidades judías, particularmente a las de España. Esto llevó a la composición de muchos otros comentarios en estilos similares. Entre ellos se encuentran los comentarios de Najmánides (Ramban), Salomón ben Adret (Rashba), Yom Tov de Sevilla (Ritva) y Nissim de Gerona (Ran); a menudo se titulan “ Chiddushei ...” (“Novelas de...”). Una antología completa que consta de extractos de todos estos es el Shittah Mekubbetzet de Bezalel Ashkenazi .
Otros comentarios producidos en España y Provenza no fueron influenciados por el estilo tosafista. Dos de los más importantes son el Yad Ramah del rabino Meir Abulafia y el Bet Habechirah del rabino Menahem haMeiri , comúnmente conocido como "Meiri". Si bien el Bet Habechirah existe para todo el Talmud, solo tenemos el Yad Ramah para los Tratados Sanedrín, Baba Batra y Gittin. Al igual que los comentarios de Ramban y los demás, estos generalmente se imprimen como obras independientes, aunque algunas ediciones del Talmud incluyen el Shittah Mekubbetzet en forma abreviada.
En siglos posteriores, el enfoque pasó parcialmente de la interpretación talmúdica directa al análisis de comentarios talmúdicos escritos previamente. Estos comentarios posteriores generalmente están impresos al final de cada tratado. Bien conocidos son "Maharshal" ( Salomón Luria ), "Maharam" ( Meir Lublin ) y " Maharsha " (Samuel Edels), que analizan Rashi y Tosafot juntos; otros comentarios similares incluyen Ma'adanei Yom Tov de Yom-Tov Lipmann Heller, a su vez un comentario sobre el Rosh (ver más abajo), y las glosas de Zvi Hirsch Chajes .
Otra ayuda de estudio muy útil, que se encuentra en casi todas las ediciones del Talmud, consiste en las notas marginales Torah Or , Ein Mishpat Ner Mitzvah y Masoret ha-Shas del rabino italiano Joshua Boaz , que dan referencias respectivamente a los pasajes bíblicos citados, a los códigos halájicos relevantes ( Mishne Torá , Tur , Shulján Aruj y Se'mag ) y a pasajes talmúdicos relacionados.
La mayoría de las ediciones del Talmud incluyen breves notas marginales de Akiva Eger bajo el nombre de Gilyon ha-Shas , y notas textuales de Joel Sirkes y Vilna Gaon (véanse las modificaciones textuales a continuación), en la página junto con el texto.
Los comentarios que discuten el contenido legal de Halachik incluyen "Rosh" , "Rif" y "Mordechai" ; estos son ahora apéndices estándar de cada volumen. La Mishné Torá de Rambam se estudia invariablemente junto con estos tres; aunque es un código, y por lo tanto no está en el mismo orden que el Talmud, la ubicación relevante se identifica a través del "Ein Mishpat" , como se mencionó.
Un proyecto reciente, Halacha Brura , [47] fundado por Abraham Isaac Kook , presenta el Talmud y un resumen de los códigos halájicos uno al lado del otro, para permitir la "cotejo" del Talmud con la Halajá resultante.
Durante los siglos XV y XVI surgió una nueva forma intensiva de estudio del Talmud. Se utilizaron argumentos lógicos complicados para explicar puntos menores de contradicción dentro del Talmud. A este tipo de estudio se le aplicó el término pilpul . El uso de pilpul en este sentido (el de "análisis agudo") se remonta a la era talmúdica y se refiere a la agudeza intelectual que exigía este método.
Los practicantes de Pilpul postularon que el Talmud no podía contener redundancia ni contradicción alguna. Por lo tanto, se crearon nuevas categorías y distinciones ( hillukim ), que resolvieron aparentes contradicciones dentro del Talmud por nuevos medios lógicos.
En el mundo asquenazí , generalmente se considera que los fundadores del pilpul fueron Jacob Pollak (1460-1541) y Shalom Shachna . Este tipo de estudio alcanzó su apogeo en los siglos XVI y XVII, cuando la experiencia en análisis pilpulístico se consideraba una forma de arte y se convirtió en un objetivo en sí mismo dentro de las ieshivot de Polonia y Lituania. Pero el nuevo método popular de estudio del Talmud no estuvo exento de críticas; Ya en el siglo XV, el tratado ético Orhot Zaddikim ("Los caminos de los justos" en hebreo) criticaba al pilpul por poner demasiado énfasis en la agudeza intelectual. Muchos rabinos de los siglos XVI y XVII también criticaron el pilpul. Entre ellos se encuentran Judah Loew ben Bezalel (el Maharal de Praga), Isaiah Horowitz y Yair Bacharach .
En el siglo XVIII, el estudio del pilpul decayó. Otros estilos de aprendizaje como el de la escuela de Elías b. Salomón, el Gaón de Vilna , se hizo popular. El término "pilpul" se aplicaba cada vez más despectivamente a las novelas cortas consideradas casuísticas y sutiles. Los autores se refirieron a sus propios comentarios como "al derekh ha-peshat" (por el método simple) [48] para contrastarlos con pilpul. [49]
Entre los judíos sefardíes e italianos a partir del siglo XV, algunas autoridades buscaron aplicar los métodos de la lógica aristotélica , reformulada por Averroes . [50] Este método fue registrado por primera vez, aunque sin referencia explícita a Aristóteles, por Isaac Campanton (m. España, 1463) en su Darkhei ha-Talmud ("Los caminos del Talmud"), [51] y también se encuentra en las obras de Moisés Jaim Luzzatto . [52]
Según el actual erudito sefardí José Faur , el estudio tradicional del Talmud sefardí podía realizarse en cualquiera de tres niveles. [53]
Hoy en día, la mayoría de las ieshivot sefardíes siguen enfoques lituanos como el método Brisker: algunos individuos perpetúan informalmente los métodos sefardíes tradicionales. 'Iyyun Tunisa'i se enseña en la ieshivá Kisse Rahamim en Bnei Brak .
A finales del siglo XIX surgió otra tendencia en el estudio del Talmud. El rabino Hayyim Soloveitchik (1853-1918) de Brisk (Brest-Litovsk) desarrolló y perfeccionó este estilo de estudio. El método Brisker implica un análisis reduccionista de los argumentos rabínicos dentro del Talmud o entre los Rishonim , explicando las diferentes opiniones ubicándolas dentro de una estructura categórica. El método Brisker es altamente analítico y a menudo es criticado por ser una versión moderna del pilpul . Sin embargo, la influencia del método Brisker es grande. La mayoría de las Yeshivot modernas estudian el Talmud utilizando el método Brisker de alguna forma. Una característica de este método es el uso de la Mishné Torá de Maimónides como guía para la interpretación talmúdica, a diferencia de su uso como fuente de halajá práctica .
Los métodos rivales eran los de las ieshivá Mir y Telz . [59] Ver Chaim Rabinowitz § Telshe y Yeshiva Ohel Torah-Baranovich § Estilo de aprendizaje .
Como resultado de la emancipación judía , el judaísmo experimentó una enorme agitación y transformación durante el siglo XIX. Se aplicaron al Talmud métodos modernos de análisis textual e histórico.
El texto del Talmud ha estado sujeto a cierto nivel de escrutinio crítico a lo largo de su historia. La tradición rabínica sostiene que las personas citadas en ambos Talmuds no intervinieron en sus escritos; más bien, sus enseñanzas fueron editadas en una forma aproximada alrededor del 450 EC (Talmud Yerushalmi) y 550 EC (Talmud Bavli). El texto del Bavli, especialmente, no estaba firmemente fijado en ese momento.
La literatura gaónica responsa aborda este tema. Teshuvot Geonim Kadmonim, sección 78, trata sobre lecturas bíblicas erróneas en el Talmud. Esta respuesta gaónica dice:
... Pero debes examinar cuidadosamente en cada caso cuando sientas incertidumbre [en cuanto a la credibilidad del texto] – ¿cuál es su fuente? ¿Se trata de un error de escribano? ¿O la superficialidad de un estudiante de segunda categoría que no estaba bien versado?....a la manera de muchos errores que se encuentran entre aquellos estudiantes superficiales de segunda categoría, y ciertamente entre aquellos memorizadores rurales que no estaban familiarizados con el texto bíblico. Y como se equivocaron en primer lugar... [agravaron el error.]
— Teshuvot Geonim Kadmonim, Ed. Cassel, Berlín 1858, Reimpresión fotográfica Tel Aviv 1964, 23b.
A principios de la época medieval, Rashi ya concluyó que algunas declaraciones en el texto existente del Talmud eran inserciones de editores posteriores. En Shevuot 3b, Rashi escribe: "Un estudiante equivocado escribió esto en el margen del Talmud, y los copistas [posteriormente] lo pusieron en la Guemará". [d]
Las enmiendas de Yoel Sirkis y el Vilna Gaon se incluyen en todas las ediciones estándar del Talmud, en forma de glosas marginales tituladas Hagahot ha-Bach y Hagahot ha-Gra respectivamente; Otras enmiendas de Solomon Luria se exponen en forma de comentario al final de cada tratado. Las enmiendas del Vilna Gaon a menudo se basaron en su búsqueda de coherencia interna en el texto más que en evidencia manuscrita; [60] sin embargo, muchas de las enmiendas del Gaon fueron verificadas más tarde por críticos textuales, como Solomon Schechter , que tenía textos de Cairo Genizah con los que comparar nuestras ediciones estándar. [61]
En el siglo XIX, Raphael Nathan Nota Rabinovicz publicó una obra de varios volúmenes titulada Dikdukei Soferim , que muestra variantes textuales del Munich y otros manuscritos antiguos del Talmud, y se registran más variantes en las ediciones completas del Talmud israelí y Guemará Shelemah (ver Crítica). ediciones, arriba).
Hoy en día hay muchos más manuscritos disponibles, en particular del Cairo Geniza . La Academia de la Lengua Hebrea ha preparado un texto en CD-ROM con fines lexicográficos, que contiene el texto de cada tratado según el manuscrito que considera más fiable, [62] y en el sitio web se pueden encontrar imágenes de algunos de los manuscritos más antiguos. de la Biblioteca Nacional de Israel (anteriormente Biblioteca Nacional y Universitaria Judía). [63] El NLI, el Instituto Lieberman (asociado con el Seminario Teológico Judío de América ), el Instituto para el Talmud Israelí Completo (parte de Yad Harav Herzog) y la Sociedad de Manuscritos Judíos Friedberg mantienen sitios web con capacidad de búsqueda en los que el espectador puede solicitar Lecturas manuscritas variantes de un pasaje determinado. [64]
A menudo se pueden obtener lecturas variantes adicionales de citas en literatura secundaria, como comentarios, en particular, los de Alfasi , Rabbenu Ḥananel y Aghmati , y a veces los comentaristas españoles posteriores como Nachmanides y Solomon ben Adret .
El estudio histórico del Talmud se puede utilizar para investigar una variedad de preocupaciones. Uno puede hacer preguntas como: ¿Las fuentes de una sección determinada datan de la vida de su editor? ¿Hasta qué punto una sección tiene fuentes anteriores o posteriores? ¿Las disputas talmúdicas se distinguen según líneas teológicas o comunitarias? ¿De qué manera las diferentes secciones derivan de diferentes escuelas de pensamiento dentro del judaísmo primitivo? ¿Se pueden identificar estas primeras fuentes y, de ser así, cómo? La investigación de cuestiones como estas se conoce como crítica textual superior . (El término "crítica" es un término técnico que denota estudio académico).
Los eruditos religiosos todavía debaten sobre el método preciso mediante el cual el texto de los Talmuds alcanzó su forma final. Muchos creen que el texto fue suavizado continuamente por los savoraim .
En las décadas de 1870 y 1880, el rabino Raphael Natan Nata Rabbinovitz se dedicó al estudio histórico del Talmud Bavli en su Diqduqei Soferim . Desde entonces, muchos rabinos ortodoxos han aprobado su trabajo, incluidos los rabinos Shlomo Kluger , Joseph Saul Nathansohn , Jacob Ettlinger , Isaac Elhanan Spektor y Shimon Sofer .
A principios del siglo XIX, los líderes del nuevo movimiento reformista , como Abraham Geiger y Samuel Holdheim , sometieron el Talmud a un severo escrutinio como parte de un esfuerzo por romper con el judaísmo rabínico tradicional. Insistieron en que el Talmud era enteramente una obra de evolución y desarrollo. Esta visión fue rechazada como académicamente incorrecta y religiosamente incorrecta por aquellos que serían conocidos como el movimiento ortodoxo . Algunos líderes ortodoxos como Moisés Sofer (el Chatam Sofer ) se volvieron extremadamente sensibles a cualquier cambio y rechazaron los métodos críticos modernos de estudio del Talmud.
Algunos rabinos defendieron una visión del estudio talmúdico que consideraban intermedia entre los reformadores y los ortodoxos; Estos eran los seguidores del judaísmo histórico positivo, en particular Nachman Krochmal y Zecharias Frankel . Describieron la Torá Oral como el resultado de un proceso histórico y exegético, surgido a lo largo del tiempo, mediante la aplicación de técnicas exegéticas autorizadas, y más importante, las disposiciones y personalidades subjetivas y las condiciones históricas actuales, por parte de sabios eruditos. Esto se desarrolló más tarde en la obra de cinco volúmenes Dor Dor ve-Dorshav de Isaac Hirsch Weiss . (Ver Jay Harris Guiando a los Perplejos en la Edad Moderna , Capítulo 5) Con el tiempo, su trabajo llegó a ser una de las partes formativas del judaísmo conservador .
Otro aspecto de este movimiento se refleja en la Historia de los judíos de Graetz . Graetz intenta deducir la personalidad de los fariseos basándose en las leyes o aggadot que citan, y mostrar que sus personalidades influyeron en las leyes que expusieron.
El líder de los judíos ortodoxos en Alemania, Samson Raphael Hirsch , aunque no rechazó en principio los métodos académicos, cuestionó acaloradamente los hallazgos del método histórico-crítico. En una serie de artículos en su revista Jeschurun (reimpreso en Collected Writings Vol. 5), Hirsch reiteró la visión tradicional y señaló lo que consideraba numerosos errores en las obras de Graetz, Frankel y Geiger.
Por otro lado, muchos de los críticos más fuertes de la reforma del siglo XIX, incluidos rabinos estrictamente ortodoxos como Zvi Hirsch Chajes , utilizaron este nuevo método científico. El seminario rabínico ortodoxo de Azriel Hildesheimer se fundó con la idea de crear una "armonía entre el judaísmo y la ciencia". Otros pioneros ortodoxos del estudio científico del Talmud fueron David Zvi Hoffmann y Joseph Hirsch Dünner .
El rabino iraquí Yaakov Jaim Sofer señala que el texto de la Guemará ha tenido cambios y adiciones, y contiene declaraciones que no tienen el mismo origen que el original. Véase su Yehi Yosef (Jerusalén, 1991) p. 132 "¡Este pasaje no lleva la firma del editor del Talmud!"
El erudito ortodoxo Daniel Sperber escribe en "La legitimidad, la necesidad, las disciplinas científicas" que muchas fuentes ortodoxas se han involucrado en el estudio histórico (también llamado "científico") del Talmud. Como tal, la división actual entre ortodoxia y reforma no se trata de si el Talmud puede ser sometido a un estudio histórico, sino más bien de las implicaciones teológicas y halájicas de dicho estudio.
A continuación se enumeran algunas tendencias dentro de la erudición contemporánea del Talmud.
Hay seis traducciones contemporáneas del Talmud al inglés:
"Un índice ampliamente aceptado y accesible" [96] fue el objetivo que impulsó varios de estos proyectos:
La primera edición completa del Talmud de Babilonia fue impresa en Venecia por Daniel Bomberg 1520–23 [101] [102] [103] [104] con el apoyo del Papa León X. [105] [106] [107] [108] Además de la Mishná y la Guemará , la edición de Bomberg contenía los comentarios de Rashi y Tosafot . Casi todas las impresiones desde Bomberg han seguido la misma paginación. La edición de Bomberg se consideró relativamente libre de censura. [109]
Ambrosius Frobenius colaboró con el erudito Israel Ben Daniel Sifroni de Italia. Su obra más extensa fue una edición del Talmud publicada, con gran dificultad, en 1578-1581. [110]
Tras la publicación de Ambrosius Frobenius de la mayor parte del Talmud en entregas en Basilea, Immanuel Benveniste publicó todo el Talmud en entregas en Amsterdam entre 1644 y 1648, [111] Aunque según Raphael Rabbinovicz el Talmud de Benveniste puede haberse basado en el Talmud de Lublin y incluía muchos de los errores de los censores. [112] "Es digno de mención debido a la inclusión de Avodah Zarah , omitido debido a la censura de la Iglesia en varias ediciones anteriores, y cuando se imprime, a menudo carece de portada. [113]
La edición del Talmud publicada por los hermanos Szapira en Slavita [114] fue publicada en 1817, [115] y es particularmente apreciada por muchos rabinos del judaísmo jasídico . En 1835, después de que los derechos de autor de una comunidad religiosa [116] [117] estuvieran a punto de terminar, [118] y tras una enconada disputa con la familia Szapira, Menachem Romm de Vilna imprimió una nueva edición del Talmud .
Conocida como Vilna Edition Shas , esta edición (y las posteriores impresas por su viuda e hijos, la editorial Romm ) se ha utilizado en la producción de ediciones más recientes del Talmud Bavli.
Un número de página en el Talmud de Vilna se refiere a una página de doble cara, conocida como daf , o folio en inglés; cada daf tiene dos amudim etiquetados א y ב , lados A y B ( anverso y reverso ). La convención de hacer referencias mediante daf es relativamente reciente y data de las primeras impresiones del Talmud del siglo XVII, aunque la paginación real se remonta a la edición de Bomberg. La literatura rabínica anterior generalmente se refiere al tratado o capítulos dentro de un tratado (por ejemplo, Berachot Capítulo 1, ברכות פרק א׳ ). A veces también se refiere a la Mishná específica en ese capítulo, donde "Mishná" se reemplaza por "Halajá", que aquí significa ruta, para "dirigir" al lector a la entrada en la Guemará correspondiente a esa Mishná (por ejemplo, Berajot Capítulo 1 Halajá 1 , ברכות פרק א׳ הלכה א׳ , se referiría a la primera Mishná del primer capítulo del Tratado Berajot, y su entrada correspondiente en la Guemará). Sin embargo, esta forma se usa hoy en día más comúnmente (aunque no exclusivamente) cuando se hace referencia al Talmud de Jerusalén. Hoy en día, la referencia se suele hacer en formato [ Tractate daf a/b ] (por ejemplo, Berachot 23b, ברכות כג ב׳ ). Cada vez más, los símbolos "." y ":" se utilizan para indicar recto y verso, respectivamente (así, por ejemplo, Berajot 23:, :ברכות כג ). Estas referencias siempre se refieren a la paginación del Talmud de Vilna.
Los estudiosos consideran que el texto de las ediciones de Vilna no es uniformemente confiable y ha habido varios intentos de recopilar variantes textuales.
Ha habido ediciones críticas de tratados particulares (por ejemplo, la edición de Ta'anit de Henry Malter ), pero no existe una edición crítica moderna de todo el Talmud. Las ediciones modernas, como las del Instituto Oz ve-Hadar, corrigen erratas y restauran pasajes que en ediciones anteriores fueron modificados o eliminados por la censura, pero no intentan dar una explicación exhaustiva de las variantes textuales. Una edición, del rabino Yosef Amar, [120] representa la tradición yemenita y toma la forma de una reproducción fotostática de una impresión de Vilna a la que se han añadido a mano vocalizaciones yemenitas y variantes textuales, junto con material introductorio impreso. La Universidad de Columbia ha publicado recopilaciones de los manuscritos yemenitas de algunos tratados. [121]
Varias ediciones han tenido como objetivo acercar el Talmud a un público más amplio. Además de los sets Steinsaltz y Artscroll/Schottenstein, se encuentran:
Lazarus Goldschmidt publicó una edición del "texto sin censura" del Talmud de Babilonia con una traducción al alemán en 9 volúmenes (comenzada en Leipzig, 1897-1909, edición completada, tras la emigración a Inglaterra en 1933, en 1936). [125]
Los refugiados de Mir Yeshiva publicaron doce volúmenes del Talmud de Babilonia durante los años 1942 a 1946 mientras estaban en Shanghai . [126] Los tratados principales, uno por volumen, fueron: "Shabbat, Eruvin, Pesachim, Gittin, Kiddushin, Nazir, Sotah, Bava Kama, Sanhedrin, Makot, Shevuot, Avodah Zara" [127] ( y algunos volúmenes tenían, en Además, "Tratados Menores"). [128]
Se publicó un Talmud de supervivientes , alentado por la declaración del presidente Truman sobre la "responsabilidad hacia estas víctimas de persecución". El ejército estadounidense (a pesar de "la grave escasez de papel en Alemania") acordó imprimir "cincuenta copias del Talmud, empaquetadas en juegos de 16 volúmenes" durante 1947-1950. [129] El plan se amplió: 3.000 ejemplares, en juegos de 19 volúmenes.
El Talmud representa el registro escrito de una tradición oral . Proporciona una comprensión de cómo se derivan las leyes y se convirtió en la base de muchos códigos legales y costumbres rabínicos, sobre todo de la Mishné Torá y del Shulján Aruj . El judaísmo ortodoxo y, en menor medida, el conservador aceptan el Talmud como autoritativo, mientras que el judaísmo samaritano, caraíta, reconstruccionista y reformista no lo hacen.
La secta judía de los saduceos ( hebreo : צְדוּקִים) floreció durante el período del Segundo Templo. [130] Las principales distinciones entre ellos y los fariseos (más tarde conocidos como judaísmo rabínico) involucraban su rechazo de una Torá oral y su negación de una resurrección después de la muerte.
Otro movimiento que rechazó la Torá Oral como autorizada fue el caraísmo , que surgió dos siglos después de la finalización del Talmud. El caraísmo se desarrolló como reacción contra el judaísmo talmúdico de Babilonia. El concepto central del caraísmo es el rechazo de la Torá oral , tal como está plasmada en el Talmud, en favor de una estricta adhesión únicamente a la Torá escrita. Esto se opone al concepto rabínico fundamental de que la Torá oral fue entregada a Moisés en el Monte Sinaí junto con la Torá escrita. Algunos caraítas posteriores adoptaron una postura más moderada, admitiendo que algún elemento de la tradición (llamado sevel ha-yerushah , la carga de la herencia) es admisible al interpretar la Torá y que algunas tradiciones auténticas están contenidas en la Mishná y el Talmud, aunque éstas pueden nunca reemplaza el significado claro de la Torá Escrita.
El surgimiento del judaísmo reformista durante el siglo XIX provocó un mayor cuestionamiento de la autoridad del Talmud. Los judíos reformistas veían el Talmud como un producto de la antigüedad tardía, con relevancia meramente como documento histórico. Por ejemplo, la "Declaración de Principios" emitida por la Asociación de Amigos de la Reforma de Frankfurt en agosto de 1843 establece, entre otras cosas, que:
La colección de controversias, disertaciones y prescripciones comúnmente designadas con el nombre de Talmud no posee para nosotros ninguna autoridad, ni desde el punto de vista dogmático ni desde el práctico.
Algunos adoptaron también una visión histórico-crítica de la Torá escrita, mientras que otros parecieron adoptar un enfoque neocaraíta de " regreso a la Biblia", aunque a menudo con mayor énfasis en los libros proféticos que en los legales.
Dentro del judaísmo humanista , el Talmud se estudia como texto histórico, con el fin de descubrir cómo puede demostrar relevancia práctica para la vida actual. [131]
El judaísmo ortodoxo continúa enfatizando la importancia del estudio del Talmud como componente central del plan de estudios de la Yeshivá , en particular para quienes se preparan para convertirse en rabinos. Esto es así a pesar de que la Halajá generalmente se estudia a partir de los códigos medievales y modernos y no directamente del Talmud. El estudio del Talmúdico entre los laicos está muy extendido en el judaísmo ortodoxo, siendo el estudio del Talmud diario o semanal particularmente común en el judaísmo haredi y siendo el estudio del Talmud una parte central del plan de estudios en las Yeshivas y escuelas diurnas ortodoxas. El estudio regular del Talmud entre los laicos ha sido popularizado por el Daf Yomi , un curso diario de estudio del Talmud iniciado por el rabino Meir Shapiro en 1923; su decimotercer ciclo de estudio comenzó en agosto de 2012 y finalizó con el decimotercer Siyum HaShas el 1 de enero de 2020. El Instituto de Aprendizaje Judío de Rohr ha popularizado "MyShiur - Exploraciones en el Talmud" para mostrar cómo el Talmud es relevante para una amplia gama de personas. . [132]
De manera similar, el judaísmo conservador enfatiza el estudio del Talmud dentro de su educación religiosa y rabínica. Sin embargo, en general, los judíos conservadores estudian el Talmud como texto fuente histórico de la Halajá . El enfoque conservador para la toma de decisiones legales enfatiza colocar los textos clásicos y las decisiones anteriores en un contexto histórico y cultural y examinar el desarrollo histórico de la Halajá . Este enfoque ha resultado en una mayor flexibilidad práctica que la de los ortodoxos. El estudio del Talmud forma parte del plan de estudios de la educación parroquial conservadora en muchas escuelas diurnas conservadoras , y un aumento en las inscripciones en las escuelas diurnas conservadoras ha resultado en un aumento en el estudio del Talmud como parte de la educación judía conservadora entre una minoría de judíos conservadores. Véase también: La visión judía conservadora de la Halajá .
El judaísmo reformista no enfatiza el estudio del Talmud en el mismo grado en sus escuelas hebreas, pero sí lo enseña en sus seminarios rabínicos; La visión del mundo del judaísmo liberal rechaza la idea de una ley judía vinculante y utiliza el Talmud como fuente de inspiración e instrucción moral. La posesión y lectura del Talmud no está muy extendida entre los judíos reformistas y reconstruccionistas , quienes suelen poner más énfasis en el estudio de la Biblia hebrea o Tanakh .
Los rabinos y talmudistas que estudian y debaten sobre el Talmud abundan en el arte del pintor austriaco Carl Schleicher (1825-1903); activo en Viena, especialmente c. 1859 –1871.
El estudio del Talmud no se limita a los de la religión judía y ha atraído el interés de otras culturas. Los eruditos cristianos han expresado durante mucho tiempo interés en el estudio del Talmud, que ha ayudado a iluminar sus propias escrituras. El Talmud contiene exégesis bíblica y comentarios sobre el Tanaj que a menudo aclaran pasajes elípticos y esotéricos. El Talmud contiene posibles referencias a Jesús y sus discípulos, mientras que el canon cristiano menciona figuras talmúdicas y contiene enseñanzas que pueden tener paralelos en el Talmud y el Midrash . El Talmud proporciona un contexto cultural e histórico al Evangelio y los escritos de los Apóstoles . [134]
Según se informa, los surcoreanos esperan emular los altos estándares académicos de los judíos estudiando literatura judía. Casi todos los hogares tienen una copia traducida de un libro al que llaman "Talmud", que los padres leen a sus hijos, y el libro forma parte del plan de estudios de la escuela primaria. [135] [136] El "Talmud" en este caso suele ser uno de varios volúmenes posibles, el primero traducido al coreano del japonés. Los libros japoneses originales fueron creados gracias a la colaboración del escritor japonés Hideaki Kase y Marvin Tokayer , un rabino ortodoxo estadounidense que sirvió en Japón en las décadas de 1960 y 1970. El primer libro colaborativo fue 5.000 años de sabiduría judía: secretos de las escrituras del Talmud , creado durante un período de tres días en 1968 y publicado en 1971. El libro contiene historias reales del Talmud, proverbios, ética, material legal judío, biografías de Rabinos talmúdicos e historias personales sobre Tokayer y su familia. Tokayer y Kase publicaron juntos otros libros sobre temas judíos en japonés. [137]
La primera publicación surcoreana de 5.000 años de sabiduría judía fue en 1974, por la editorial Tae Zang. Siguieron muchas ediciones diferentes tanto en Corea como en China, a menudo realizadas por editoriales del mercado negro. Entre 2007 y 2009, el reverendo Yong-soo Hyun del Instituto Educativo Shema Yisrael publicó una edición de seis volúmenes del Talmud coreano, que reúne material de una variedad de libros anteriores de Tokayer. Trabajó con Tokayer para corregir errores y Tokayer figura como autor. Los centros de tutoría basados en esta y otras obras llamadas "Talmud" tanto para adultos como para niños son populares en Corea y los libros "Talmud" (todos basados en las obras de Tokayer y no en el Talmud original) son ampliamente leídos y conocidos. [137]
El historiador Michael Levi Rodkinson , en su libro La Historia del Talmud , escribió que los detractores del Talmud, tanto durante como después de su formación, "han variado en su carácter, objetos y acciones" y el libro documenta una serie de críticos y perseguidores. , entre ellos Nicholas Donin , Johannes Pfefferkorn , Johann Andreas Eisenmenger , los frankistas y August Rohling . [138] Muchos ataques provienen de fuentes antisemitas como Justinas Pranaitis , Elizabeth Dilling o David Duke . Las críticas también surgen de fuentes cristianas, musulmanas [139] [140] [141] y judías, [142] así como de ateos y escépticos. [143] Las acusaciones contra el Talmud incluyen las siguientes: [138] [144] [145] [146] [147] [148] [149]
Los defensores del Talmud señalan que muchas de estas críticas, particularmente aquellas provenientes de fuentes antisemitas, se basan en citas sacadas de contexto y, por lo tanto, tergiversan el significado del texto del Talmud y su carácter básico como un registro detallado de discusiones que preservaron declaraciones de una variedad de sabios, y de las cuales declaraciones y opiniones que fueron rechazadas nunca fueron eliminadas.
A veces la tergiversación es deliberada y otras veces simplemente se debe a la incapacidad de captar las narrativas sutiles y a veces confusas y multifacéticas del Talmud. Algunas citas proporcionadas por críticos omiten deliberadamente pasajes para generar citas que parezcan ofensivas o insultantes. [158] [159]
En el mismo momento en que los savoraim babilónicos daban los últimos retoques a la redacción del Talmud, el emperador Justiniano emitió su edicto contra la deuterosis (duplicación, repetición) de la Biblia hebrea . [160] Se discute si, en este contexto, deuterosis significa "Mishnah" o " Targum ": en la literatura patrística , la palabra se usa en ambos sentidos.
En el siglo XIII se produjeron ataques a gran escala contra el Talmud en Francia, donde entonces florecía el estudio del Talmud. En la década de 1230 , Nicholas Donin , un judío convertido al cristianismo, presentó 35 cargos contra el Talmud ante el Papa Gregorio IX por traducir una serie de pasajes supuestamente blasfemos sobre Jesús , María o el cristianismo. Hay un pasaje talmúdico citado, por ejemplo, donde una persona llamada Yeshu, que algunas personas han afirmado que es Jesús de Nazaret, es enviada a la Gehena para ser hervida en excremento por la eternidad. Donin también seleccionó un mandato del Talmud que permite a los judíos matar a no judíos. Esto llevó a la Disputa de París , que tuvo lugar en 1240 en la corte de Luis IX de Francia , donde cuatro rabinos, entre ellos Yechiel de París y Moisés ben Jacob de Coucy , defendieron el Talmud contra las acusaciones de Nicolás Donin. La traducción del Talmud del arameo a lenguas no judías despojó al discurso judío de su cobertura, algo que los judíos sintieron como una profunda violación. [161] La Disputa de París condujo a la condena y la primera quema de copias del Talmud en París en 1242. [162] [163] [e] La quema de copias del Talmud continuó. [164]
El Talmud fue también objeto de la Disputa de Barcelona en 1263 entre Nahmánides (rabino Moisés ben Nahman) y el cristiano converso Pablo Christiani . Este mismo Pablo Christiani realizó un ataque al Talmud que desembocó en una bula papal contra el Talmud y en la primera censura, que fue llevada a cabo en Barcelona por una comisión de dominicos , que ordenaba la cancelación de pasajes considerados objetables desde una perspectiva cristiana (1264). ). [165] [166]
En la Disputa de Tortosa de 1413, Jerónimo de Santa Fé formuló una serie de acusaciones, incluida la fatídica afirmación de que las condenas de "paganos", "paganos" y "apóstatas" que se encuentran en el Talmud eran, en realidad, referencias veladas. a los cristianos. Estas afirmaciones fueron negadas por la comunidad judía y sus eruditos, quienes sostuvieron que el pensamiento judaico hacía una clara distinción entre aquellos clasificados como paganos, politeístas, y aquellos que reconocen un Dios verdadero (como los cristianos) incluso mientras adoran al verdadero Dios. Dios monoteísta incorrectamente. Así, los judíos veían a los cristianos como descarriados y equivocados, pero no entre los "paganos" o "paganos" mencionados en el Talmud. [166]
Tanto Pablo Christiani como Gerónimo de Santa Fé, además de criticar el Talmud, también lo consideraron fuente de tradiciones auténticas, algunas de las cuales podrían usarse como argumentos a favor del cristianismo. Ejemplos de tales tradiciones fueron declaraciones de que el Mesías nació alrededor del tiempo de la destrucción del Templo y que el Mesías estaba sentado a la diestra de Dios. [167]
En 1415, el antipapa Benedicto XIII , que había convocado la disputa de Tortosa, emitió una bula papal (que estaba destinada, sin embargo, a permanecer inoperante) prohibiendo a los judíos leer el Talmud y ordenando la destrucción de todas las copias del mismo. Mucho más importantes fueron las acusaciones formuladas a principios del siglo XVI por el converso Johannes Pfefferkorn , el agente de los dominicos. El resultado de estas acusaciones fue una lucha en la que el emperador y el papa actuaron como jueces, siendo el abogado de los judíos Johann Reuchlin , a quien se opusieron los oscurantistas; y esta controversia, que se desarrolló en su mayor parte por medio de panfletos, se convirtió, a los ojos de algunos, en un precursor de la Reforma . [166] [168]
Un resultado inesperado de este asunto fue la edición impresa completa del Talmud de Babilonia publicada en 1520 por Daniel Bomberg en Venecia , bajo la protección de un privilegio papal. [169] Tres años más tarde, en 1523, Bomberg publicó la primera edición del Talmud de Jerusalén. Después de treinta años, el Vaticano, que había permitido por primera vez que el Talmud apareciera impreso, emprendió una campaña de destrucción contra él. En el Año nuevo, Rosh Hashaná (9 de septiembre de 1553), los ejemplares del Talmud confiscados en cumplimiento de un decreto de la Inquisición fueron quemados en Roma , en Campo dei Fiori (auto de fe). Otras quemas tuvieron lugar en otras ciudades italianas, como la instigada por Joshua dei Cantori en Cremona en 1559. La censura del Talmud y otras obras hebreas fue introducida por una bula papal emitida en 1554; cinco años más tarde el Talmud fue incluido en el primer Index Expurgatorius ; y el Papa Pío IV ordenó, en 1565, que el Talmud fuera privado de su mismo nombre. La convención de referirse a la obra como "Shas" ( shishah sidre Mishnah ) en lugar de "Talmud" data de esta época. [170]
La primera edición del Talmud expurgado, en la que se basaron la mayoría de las ediciones posteriores, apareció en Basilea (1578-1581) con la omisión de todo el tratado de 'Abodah Zarah y de pasajes considerados contrarios al cristianismo, junto con modificaciones de ciertas frases. El Papa Gregorio XIII (1575-1585) decretó un nuevo ataque al Talmud , y en 1593 Clemente VIII renovó la antigua prohibición de leerlo o poseerlo. [ cita necesaria ] El creciente estudio del Talmud en Polonia llevó a la publicación de una edición completa ( Cracovia , 1602-05), con una restauración del texto original; Anteriormente se había publicado en Lublin (1559-1576) una edición que contenía, hasta donde se sabía, sólo dos tratados . Después de que tuvo lugar un ataque al Talmud en Polonia (en lo que hoy es territorio ucraniano) en 1757, cuando el obispo Dembowski , a instigación de los frankistas , convocó una disputa pública en Kamieniec Podolski , y ordenó todas las copias de la obra encontradas en su el obispado para ser confiscado y quemado. [171] Una "edición de 1735 de Moed Katan, impresa en Frankfurt am Oder" se encuentra entre las que sobrevivieron de esa época. [126] "Situado en el río Oder, allí se imprimieron tres ediciones distintas del Talmud entre 1697 y 1739".
La historia externa del Talmud incluye también los ataques literarios que le hicieron algunos teólogos cristianos después de la Reforma, ya que estos ataques contra el judaísmo estaban dirigidos principalmente contra esa obra, siendo el ejemplo principal Entdecktes Judenthum (Judaísmo desenmascarado) de Eisenmenger (1700). [172] [173] [174] Por el contrario, el Talmud fue objeto de un estudio bastante más comprensivo por parte de muchos teólogos, juristas y orientalistas cristianos desde el Renacimiento en adelante, incluidos Johann Reuchlin , John Selden , Petrus Cunaeus , John Lightfoot y Johannes Buxtorf. padre e hijo . [175]
La edición de Vilna del Talmud estuvo sujeta a la censura del gobierno ruso, o a la autocensura para cumplir con las expectativas del gobierno, aunque esto fue menos severo que algunos intentos anteriores: se mantuvo el título "Talmud" y se incluyó el tratado Avodah Zarah. La mayoría de las ediciones modernas son copias o se basan estrechamente en la edición de Vilna y, por lo tanto, todavía omiten la mayoría de los pasajes en disputa. Aunque no estuvieron disponibles durante muchas generaciones, las secciones eliminadas del Talmud, Rashi, Tosafot y Maharsha se conservaron mediante raras impresiones de listas de erratas , conocidas como Chesronos Hashas ("Omisiones del Talmud"). [176] Muchas de estas porciones censuradas fueron recuperadas de manuscritos no censurados en la Biblioteca del Vaticano . Algunas ediciones modernas del Talmud contienen parte o la totalidad de este material, ya sea al final del libro, en el margen o en su ubicación original en el texto. [177]
En 1830, durante un debate en la Cámara de los Pares de Francia sobre el reconocimiento estatal de la fe judía, el almirante Verhuell se declaró incapaz de perdonar a los judíos que había conocido durante sus viajes por el mundo, ya fuera por su negativa a reconocer a Jesús como el Mesías o por por su posesión del Talmud. [178] En el mismo año, el Abbé Chiarini publicó una obra voluminosa titulada Théorie du Judaïsme , en la que anunciaba una traducción del Talmud, defendiendo por primera vez una versión que haría la obra accesible de forma generalizada y, por tanto, serviría para atacar a Judaísmo: sólo aparecieron dos de los seis volúmenes proyectados de esta traducción. [179] Con un espíritu similar, los agitadores antisemitas del siglo XIX a menudo instaban a que se hiciera una traducción; y esta demanda fue incluso llevada ante los órganos legislativos, como en Viena . El Talmud y el "judío del Talmud" se convirtieron así en objeto de ataques antisemitas, por ejemplo en Der Talmudjude (1871) de August Rohling , aunque, por otro lado, fueron defendidos por muchos estudiosos cristianos del Talmud, en particular Hermann Strack . [180]
Otros ataques de fuentes antisemitas incluyen The Talmud Unmasked: The Secret Rabbinical Teachings Concerning Christians de Justinas Pranaitis ( 1892) [181] y The Plot Against Christianity (1964) de Elizabeth Dilling . [182] Las críticas al Talmud en muchos folletos y sitios web modernos a menudo son reconocibles como citas textuales de uno u otro de ellos. [183]
Los historiadores Will y Ariel Durant notaron una falta de coherencia entre los numerosos autores del Talmud, con algunos tratados en el orden incorrecto o temas abandonados y retomados sin motivo. Según los Durant, el Talmud "no es el producto de la deliberación, es la deliberación misma". [184]
Internet es otra fuente de críticas al Talmud. [183] El informe de la Liga Antidifamación sobre este tema afirma que los críticos antisemitas del Talmud frecuentemente utilizan traducciones erróneas o citas selectivas para distorsionar el significado del texto del Talmud y, a veces, fabrican pasajes. Además, los críticos rara vez brindan el contexto completo de las citas y no brindan información contextual sobre la cultura en la que se compuso el Talmud, hace casi 2.000 años. [185]
Un ejemplo de ello se refiere a la frase: "Si se pide a un judío que explique cualquier parte de los libros rabínicos, sólo debe dar una explicación falsa. Quien transgreda este mandamiento será ejecutado". Se supone que se trata de una cita de un libro titulado Libre David (alternativamente Livore David ). No existe tal libro en el Talmud ni en ningún otro lugar. [186] Se supone que el título es una corrupción de Dibre David , una obra publicada en 1671. [187] La referencia a la cita se encuentra en uno de los primeros libros sobre la negación del Holocausto , The Six Million Reconsidered de William Grimstad. [188]
Gil Student , editor de libros de la revista Acción Judía de la Unión Ortodoxa , afirma que muchos ataques al Talmud no son más que reciclar material desacreditado que se originó en las disputas del siglo XIII, particularmente de Raymond Martí y Nicholas Donin , y que las críticas se basan en citas. sacadas de contexto y, a veces, totalmente inventadas. [189]
![Toda una controversia sobre el Talmud[133]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/86/Carl_Schleicher_Eine_Streitfrage_aus_dem_Talmud.jpg/1280px-Carl_Schleicher_Eine_Streitfrage_aus_dem_Talmud.jpg)
{{cite book}}: |website=ignorado ( ayuda )Según el sentido llano (ve-al derekh ha-peshat)
Sin embargo, en las Publicaciones Rebecca Bennet (1959) edición Soncino
{{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda )volumen índice del Talmud de Soncino / compilado por Judah J. Slotki "
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link).. una copia del muy valorado Slavita Shas.
Al citar selectivamente varios pasajes del Talmud y
el Midrash
, los polemistas han tratado de demostrar que el judaísmo propugna el odio hacia los no judíos (y específicamente hacia los cristianos) y promueve la obscenidad, la perversión sexual y otras conductas inmorales.
Para que estos pasajes sirvan a sus propósitos, estos polemistas frecuentemente los traducen mal o los citan fuera de contexto (no se desconoce la fabricación masiva de pasajes)... Al distorsionar los significados normativos de los textos rabínicos, los escritores anti-Talmud frecuentemente eliminan pasajes de sus contextos textuales e históricos.
Incluso cuando presentan sus citas con precisión, juzgan los pasajes basándose en estándares morales contemporáneos, ignorando el hecho de que la mayoría de estos pasajes fueron compuestos hace cerca de dos mil años por personas que vivían en culturas radicalmente diferentes a la nuestra.
De este modo pueden ignorar la larga historia de progreso social del judaísmo y presentarlo, en cambio, como una religión primitiva y provinciana.
Quienes atacan el Talmud frecuentemente citan fuentes rabínicas antiguas sin notar desarrollos posteriores en el pensamiento judío y sin hacer un esfuerzo de buena fe por consultar con autoridades judías contemporáneas que puedan explicar el papel de estas fuentes en el pensamiento y la práctica normativos judíos.
Libre David 37. Esto es una completa invención. No existe ningún libro semejante en el Talmud ni en toda la literatura judía.
Las acusaciones contra el Talmud tienen una larga historia que se remonta al siglo XIII, cuando los asociados de la Inquisición intentaron difamar a los judíos y su religión [ver Yitzchak Baer,
A History of Jewish in Christian Spain
, vol.
I págs. 150-185].
El material inicial compilado por predicadores odiosos como Raymond Martini y Nicholas Donin sigue siendo la base de todas las acusaciones posteriores contra el Talmud.
Algunas son verdaderas, la mayoría son falsas y se basan en citas sacadas de contexto, y algunas son mentiras totales [ver Baer, cap.
4f.
54, 82 que se ha demostrado que Raymond Martini falsificó citas].
Hoy en Internet podemos encontrar muchas de estas viejas acusaciones retomadas...
En tratados individuales
estudio historico
