Moisés ben Najman ( hebreo : מֹשֶׁה בֶּן־נָחְמָן Mōše ben-Nāḥmān , "Moisés hijo de Najman"; 1194-1270), comúnmente conocido como Najmánides [1] ( / n æ k ˈ m æ n ɪ d iː z / ; griego : Ναχμανίδης Nakhmanídēs ), y también referido por el acrónimo Ramban ( / ˌ r ɑː m ˈ b ɑː n / ; רמב״ן ) y por el apodo contemporáneo [2] Bonastruc ça Porta ( catalán: [ˌbɔnəsˈtɾuk sə ˈpɔ rtə] ; literalmente " Mazel Tov cerca de la Puerta", ver astruc ), fue un destacado erudito judío medieval, rabino , filósofo , médico , cabalista y comentarista bíblico catalán . Se crió, estudió y vivió la mayor parte de su vida en Girona , Cataluña . También se le considera una figura importante en el restablecimiento de la comunidad judía en Jerusalén tras su destrucción por los cruzados en 1099.
"Nachmanides" ( Ναχμανίδης ) es una formación de influencia griega que significa "hijo de Nahman". También es comúnmente conocido por el acrónimo hebreo רמב ״ ן (Ra-M-Ba-N, de R abbeinu M ōšeh b ēn -N āḥmān , "Nuestro rabino Moisés hijo de Nahman"). Su nombre catalán era Bonastruc ça Porta (también escrito Saporta o de Porta ), literalmente " Mazel Tov cerca de la Puerta".
Najmánides nació en Girona en 1194, donde creció y estudió (de ahí que también se le llame Mosheh ben Nahman Gerondi , o " Moisés hijo de Nahman el Girona"), y murió en la Tierra de Israel alrededor de 1270. [3] Era descendiente de Isaac ben Rubén de Barcelona y primo de Jonás Gerondi (Rabeinu Yonah). [4] [5] Entre sus maestros en Talmud estaban Judah ben Yakar y Nathan ben Meïr de Trinquetaille , y se dice que fue instruido en Cabalá (misticismo judío) por su compatriota Azriel de Gerona , [6] quien a su vez fue discípulo de Isaac el Ciego .
Según la respuesta de Shlomo ibn Aderet [7] [4] Nachmanides estudió medicina . Durante su adolescencia comenzó a adquirir reputación como erudito judío. A los 16 años inició sus escritos sobre la ley judía . En su Milhamot Hashem (Guerras del Señor) defendió las decisiones de Alfasi frente a las críticas de Zerachiah ha-Levi de Girona . Estos escritos revelan una tendencia conservadora que distinguió sus obras posteriores: un respeto ilimitado por las autoridades anteriores. [5]
En opinión de Najmánides, la sabiduría de los rabinos de la Mishná y el Talmud , así como de los Geonim (rabinos de la época medieval temprana) era incuestionable. Sus palabras no debían ser puestas en duda ni criticadas. "Nos inclinamos", dice, "ante ellos, e incluso cuando el motivo de sus palabras no nos resulta del todo evidente, nos sometemos a ellos" ( Aseifat Zekkenim , comentario sobre Ketubot ). La adhesión de Najmánides a las palabras de las autoridades anteriores puede deberse a la piedad o a la influencia de la escuela de pensamiento judía del norte de Francia. Sin embargo, se piensa que también puede ser una reacción a la rápida aceptación de la filosofía greco-árabe entre los judíos de España y Provenza ; esto ocurrió poco después de la aparición de la Guía para los perplejos de Maimónides . Este trabajo dio lugar a una tendencia a alegorizar las narrativas bíblicas y a restar importancia al papel de los milagros. Najmánides luchó contra esta tendencia y se fue al otro extremo, sin permitir siquiera que se cuestionaran las declaraciones de los discípulos inmediatos de los Geonim. [5]
Solicitado hacia 1238 el apoyo de Salomón ben Abraham de Montpellier , que había sido excomulgado por los partidarios de Maimónides , Najmánides dirigió una carta a las comunidades de Aragón , Navarra y Castilla , en la que los adversarios de Salomón eran severamente reprendidos. Sin embargo, el gran respeto que profesaba a Maimónides (aunque no compartía sus opiniones), reforzado por una innata gentileza de carácter, le impidió aliarse con el partido antimaimonista y le llevó a asumir el papel de conciliador. [5] Maimónides tenía 58 años cuando nació Najmánides.
En una carta dirigida a los rabinos franceses, llama la atención sobre las virtudes de Maimónides y sostiene que la Mishné Torá de Maimónides –su Código de Ley Judía– no sólo no muestra indulgencia al interpretar las prohibiciones dentro de la ley judía, sino que incluso puede ser vista como más estricto, lo que a los ojos de Najmánides fue un factor positivo. En cuanto a la Guía para los perplejos de Maimónides , Najmánides afirmó que no estaba destinada a aquellos de creencias inquebrantables, sino a aquellos que habían sido descarriados por las obras filosóficas no judías de Aristóteles y Galeno . (Nótese que el análisis de la Guía que hace Najmánides no es la opinión consensuada de los eruditos modernos.) "Si", dice, "ustedes opinaban que era su deber denunciar la Guía como herética, ¿por qué una parte de su rebaño ¿Retirarse de la decisión como si se arrepintiera del paso? ¿Es correcto en asuntos tan importantes actuar caprichosamente, aplaudir a uno hoy y al otro mañana? [5]
Para reconciliar a las dos partes, Najmánides propuso que se revocara la prohibición de la parte filosófica del Código de la ley judía de Maimónides, pero que la prohibición del estudio público de la Guía para los perplejos y de aquellos que rechazaban la interpretación alegórica de la Biblia, debería mantenerse e incluso reforzarse.
Debido a la existencia de tres ediciones variantes de la carta de Nachmánides, existe cierto debate sobre el contenido de su resolución propuesta. El manuscrito de Savaral dice lo siguiente:
Que salga de vosotros una orden real al convertiros en un solo grupo y en un vínculo duradero para destruir un brazo alzado, para excomulgar, prohibir y poner bajo maldición toda lengua que hable con arrogancia, la cual Dios destruirá, la que se burla del aggadot o abre su boca contra las asmakhtot , y aquellos que se dedican al estudio de la Guía en grupos. Porque el gran rabino y autor Maimónides ha ordenado no publicarlo ni explicarlo.
— Culturas en colisión y conversación: ensayos sobre la historia intelectual de los judíos, p. 122 (2011)
Este compromiso, que podría haber puesto fin a la lucha, fue rechazado por ambos partidos a pesar de la autoridad de Najmánides. [5]
El libro Iggeret ha-Kodesh (אגרת הקודש - La Santa Epístola) sobre temas de matrimonio, santidad y relaciones sexuales se atribuía comúnmente a Najmánides, quien supuestamente lo escribió para su hijo como regalo de bodas. Sin embargo, la erudición moderna lo atribuye a un autor diferente, quizás el rabino Joseph ben Abraham Gikatilla . [8]
En este libro, el autor critica a Maimónides por estigmatizar la naturaleza sexual del hombre como una vergüenza para el hombre. En opinión del autor, el cuerpo, con todas sus funciones, es obra de Dios, es santo, por lo que ninguno de sus impulsos y acciones sexuales normales puede considerarse objetable.
En Torat ha-Adam de Najmánides , que trata sobre los ritos de duelo, las costumbres funerarias, etc., Najmánides critica duramente a los escritores que se esforzaron por hacer al hombre indiferente tanto al placer como al dolor. Esto, declara, va en contra de la Ley, que ordena al hombre regocijarse en el día de alegría y llorar en el día de luto. El último capítulo, titulado Shaar ha-Gemul , analiza la recompensa y el castigo, la resurrección y temas afines. Se burla de la presunción de los filósofos que pretenden conocer la esencia de Dios y de los ángeles , mientras que incluso la composición de sus propios cuerpos es un misterio para ellos. [5]
Para Najmánides, la revelación divina es la mejor guía en todas estas cuestiones, y procede a dar su opinión sobre las visiones judías del más allá . Sostiene que como Dios es eminentemente justo, debe haber recompensa y castigo. Esta recompensa y castigo deben tener lugar en otro mundo, porque el bien y el mal de este mundo son relativos y transitorios. [5]
Además del alma animal , que se deriva de los "poderes supremos" y es común a todas las criaturas, el hombre posee un alma especial. Esta alma especial, que es una emanación directa de Dios, existía antes de la creación del mundo. [5] Por medio del hombre entra en la vida material; y al disolverse su medio, regresa a su fuente original o entra en el cuerpo de otro hombre. Esta creencia es, según Najmánides, la base del matrimonio levirato , cuyo hijo hereda no sólo el nombre del hermano de su padre carnal, sino también su alma, y así continúa su existencia en la tierra. La resurrección de la que hablan los profetas, que tendrá lugar después de la venida del Mesías, es referida por Najmánides al cuerpo. El cuerpo físico puede, mediante la influencia del alma, transformarse en una esencia tan pura que se volverá eterna. [5]
El comentario de Najmánides sobre la Torá (cinco libros de Moisés) fue su último trabajo y el más conocido. Con frecuencia cita y critica el comentario de Rashi y proporciona interpretaciones alternativas cuando no está de acuerdo con la interpretación de Rashi. Se vio impulsado a registrar su comentario por tres motivos: (1) satisfacer las mentes de los estudiantes de Derecho y estimular su interés mediante un examen crítico del texto; (2) justificar los caminos de Dios y descubrir los significados ocultos de las palabras de las Escrituras, "porque en la Torá están escondidos cada milagro y cada misterio, y en sus tesoros está sellada toda belleza de sabiduría"; (3) calmar las mentes de los estudiantes mediante explicaciones sencillas y palabras agradables cuando lean las secciones designadas del Pentateuco sobre sábados y festivales. [5] Su exposición, entremezclada con interpretaciones agádicas y místicas , se basa en una cuidadosa filología y un estudio original de la Biblia. [5]
Su comentario sobre la creación del mundo describe la creación de los cielos y la tierra a partir de una sustancia incorpórea:
Ahora escuche la explicación correcta y clara del versículo en su sencillez. El Santo, bendito sea, creó todas las cosas a partir de la absoluta inexistencia. Ahora bien, no tenemos otra expresión en el lenguaje sagrado para hacer surgir algo de la nada más que la palabra bara (creado). Todo lo que existe bajo el sol o arriba no fue hecho desde el principio de la inexistencia. En cambio, produjo de la nada total y absoluta una sustancia muy delgada, desprovista de corporeidad pero que tenía un poder de potencia, apta para asumir forma y pasar de la potencialidad a la realidad. Esta fue la materia primaria creada por Di-s; Los griegos lo llaman hyly (materia). Después del hyly, Él no creó nada, pero formó e hizo cosas con ello, y a partir de este hyly trajo todo a la existencia, vistió las formas y las puso en una condición terminada. [9]
Como en sus obras anteriores, ataca con vehemencia a los filósofos griegos , especialmente a Aristóteles , y critica con frecuencia las interpretaciones bíblicas de Maimónides . Así, ataca la interpretación de Maimónides de Génesis 18:8, [10] afirmando que la comprensión preferida de Maimónides es contraria al significado evidente de las palabras bíblicas y que es pecado incluso escucharlas. Mientras Maimónides se esforzaba por reducir los milagros de la Biblia al nivel de fenómenos naturales , Najmánides los enfatiza, declarando que "ningún hombre puede compartir la Torá de nuestro maestro Moisés a menos que crea que todos nuestros asuntos, ya sean de masas o de individuos, están milagrosamente controlados y que nada puede atribuirse a la naturaleza ni al orden del mundo". Ver más sobre este debate en Divina Providencia . David Berger ha argumentado que Najmánides suscribió la existencia de un orden natural. [11]
Junto a la creencia en los milagros , Najmánides sitúa otras tres creencias que, según él, son los principios judíos de la fe , a saber, la creencia en la creación de la nada , en la omnisciencia de Dios y en la divina providencia .
Najmánides, en este comentario, a menudo criticaba ferozmente al rabino Abraham ibn Ezra , particularmente en relación con la actitud negativa de ibn Ezra hacia la Cabalá . [5] Sin embargo, tenía un tremendo respeto por ibn Ezra, como se evidencia en su introducción al comentario.
Con el tiempo, Najmánides actualizó su comentario en al menos 250 lugares, particularmente después de mudarse de España a la tierra de Israel. Estas actualizaciones están atestiguadas en diferentes versiones de su comentario que sobrevivieron en manuscrito. [12]
Najmánides, primero como rabino de Girona y más tarde como rabino jefe de Cataluña , parece haber llevado una vida en gran medida tranquila. Sin embargo, ya de edad avanzada, su vida se vio interrumpida por un acontecimiento que le hizo abandonar a su familia y su país y vagar por tierras extranjeras. Esta fue la disputa religiosa en la que fue llamado a defender su fe en 1263. El debate fue iniciado por un tal Pablo Christiani , un judío converso al cristianismo, que había sido enviado por el maestro general dominicano , Raymond de Penyafort , al rey Jacobo. I de Aragón , con la petición de que el rey ordene a Najmánides responder a las acusaciones contra el judaísmo. [5]
Pablo Christiani había estado intentando que los judíos se convirtieran al cristianismo. Apoyándose en la reserva que su adversario se vería obligado a ejercer por temor a ofender los sentimientos de los cristianos, Pablo aseguró al rey que probaría la verdad del cristianismo a partir del Talmud y otros escritos rabínicos. Najmánides respondió a la orden del rey, pero pidió que se le concediera total libertad de expresión . Durante cuatro días (del 20 al 24 de julio) debatió con Pablo Christiani en presencia del rey, la corte y muchos eclesiásticos. [13] [5]
Los temas tratados fueron: [5]
Christiani argumentó, basándose en varios pasajes agádicos , que los sabios fariseos creían que el Mesías había vivido durante el período talmúdico y que aparentemente creían que el Mesías era, por tanto, Jesús . Najmánides respondió que las interpretaciones de Christiani eran distorsiones; los rabinos no insinuaban que Jesús era el Mesías y, al mismo tiempo, se oponían explícitamente a él como tal. Dijo además que si los sabios del Talmud creían que Jesús era el mesías, entonces con toda seguridad habrían sido cristianos y no judíos, y el hecho de que los sabios del Talmud eran judíos está fuera de toda duda. Najmánides procedió a proporcionar contexto para los textos de prueba citados por Christiani, mostrando que se entendieron claramente de manera diferente a como los propuso Christiani. Además, Najmánides demostró a partir de numerosas fuentes bíblicas y talmúdicas que la creencia judía tradicional era contraria a los postulados de Christiani.
Najmánides argumentó que los profetas bíblicos consideraban al futuro mesías como un ser humano, una persona de carne y hueso, y no como algo divino, en la forma en que los cristianos ven a Jesús. Afirmó que sus promesas de un reinado de paz y justicia universales aún no se habían cumplido, que desde la aparición de Jesús, el mundo había estado lleno de violencia e injusticia, y que entre todas las denominaciones los cristianos eran los más belicosos.
[... parece muy extraño que... ] el Creador del Cielo y de la Tierra recurrió al vientre de cierta dama judía, creció allí durante nueve meses y nació siendo un niño, y luego creció y fue traicionado en el manos de sus enemigos que lo sentenciaron a muerte y lo ejecutaron, y que después… volvió a la vida y regresó a su lugar original. La mente de un judío, o de cualquier otra persona, simplemente no puede tolerar estas afirmaciones. Has escuchado toda tu vida a los sacerdotes que han llenado tu cerebro y la médula de tus huesos con esta doctrina, y se ha asentado en ti a causa de ese hábito acostumbrado. [Yo diría que si escucharas estas ideas por primera vez, ahora, como adulto], nunca las aceptarías.
Observó que las cuestiones sobre el Mesías tenían menos importancia dogmática para los judíos de lo que la mayoría de los cristianos imaginan. La razón dada por él para esta audaz declaración fue que era más meritorio para los judíos observar los preceptos bajo un gobernante cristiano, mientras estaban en el exilio y sufrían humillaciones y abusos, que bajo el gobierno del Mesías, cuando todos actuarían forzosamente. de conformidad con la Ley. [5]
Cuando la disputa pareció inclinarse a favor de Najmánides, los judíos de Barcelona, temiendo el resentimiento de los dominicos, le suplicaron que desistiera; pero el rey, a quien Najmánides había informado de los temores de los judíos, le pidió que continuara. Por tanto, la controversia se reanudó y concluyó con lo que se consideró una completa victoria para Najmánides, quien fue despedido por el rey con un regalo de trescientas piezas de oro como muestra de su respeto. [5] El rey comentó que nunca se había encontrado con un hombre que, aunque estaba equivocado, defendiera tan bien su posición.
Los dominicanos, sin embargo, reivindicaron la victoria y Najmánides se sintió obligado a publicar el texto de los debates. De esta publicación Pablo seleccionó ciertos pasajes que interpretó como blasfemias contra el cristianismo y denunció al jefe de su orden, Raymond de Penyafort . Luego se interpuso una acusación capital y se presentó ante el Rey una denuncia formal contra la obra y su autor. James se vio obligado a aceptar la acusación, pero, desconfiando del tribunal dominicano, convocó una comisión extraordinaria y ordenó que el proceso se llevara a cabo en su presencia. Najmánides admitió que había dicho muchas cosas contra el cristianismo, pero no había escrito nada que no hubiera utilizado en su disputa en presencia del rey, quien le había concedido libertad de expresión. [5]
La justicia de su defensa fue reconocida por el rey y la comisión, pero para satisfacer a los dominicos, Najmánides fue condenado a dos años de exilio y su panfleto fue condenado a ser quemado. Es posible que también haya sido multado, pero se levantó como un favor a Benveniste ça Porta, quien según algunas autoridades [14] era hermano de Nachmanides. Los dominicos, sin embargo, encontraron este castigo demasiado leve y, a través del Papa Clemente IV , parecen haber logrado convertir los dos años de exilio en un destierro perpetuo. [5]
Otros estudiosos [15] creen que la identificación de Bonastruc ça Porta con Nachmanides es incorrecta. Si es así, entonces en realidad hubo dos personas que fueron declaradas blasfemas en el mismo período de tiempo y lugar.
Najmánides abandonó Aragón y residió durante tres años en algún lugar de Castilla o del sur del Reino de Francia . [5] En 1267, buscando refugio de la persecución cristiana en tierras musulmanas, [16] hizo aliá a Jerusalén . Allí estableció una sinagoga en la Ciudad Vieja que existe hasta el día de hoy, conocida como Sinagoga Ramban . Najmánides se estableció entonces en Acre , donde participó muy activamente en la difusión del saber judío, que en aquella época estaba muy descuidado en Tierra Santa. Reunió a su alrededor un círculo de alumnos, y la gente acudía en masa, incluso desde la región del Éufrates, para escucharlo. Se decía que los caraítas asistieron a sus conferencias, entre ellos Aaron ben José el Viejo, quien más tarde se convirtió en una de las mayores autoridades caraítas (aunque Graetz escribe que eso no es veraz). Para despertar el interés de los judíos locales por la exposición de la Biblia, Najmánides escribió la mayor de sus obras, el comentario de la Torá antes mencionado. [5]
Aunque estaba rodeado de amigos y alumnos, Najmánides sintió profundamente los dolores del exilio. "Dejé a mi familia, abandoné mi casa. Allí, con mis hijos e hijas, los dulces y queridos niños que crié en mis rodillas, dejé también mi alma. Mi corazón y mis ojos morarán con ellos para siempre". Durante su estancia de tres años en Tierra Santa , Najmánides mantuvo correspondencia con su tierra natal, mediante la cual se esforzó por lograr un vínculo más estrecho entre Judea y España. Poco después de su llegada a Jerusalén, dirigió una carta a su hijo Nahmán, en la que describía la desolación de la Ciudad Santa, donde en aquel momento sólo había dos habitantes judíos, hermanos, tintoreros de oficio. En una carta posterior desde Acre aconseja a su hijo que cultive la humildad, que considera la primera de las virtudes. En otro, dirigido a su segundo hijo, que ocupaba un cargo oficial en la corte castellana, Najmánides recomienda la recitación de las oraciones diarias y advierte sobre todo contra la inmoralidad. [5]
Najmánides murió en Tierra Santa después de haber cumplido los setenta [5] o setenta y seis años. Diferentes tradiciones sugieren que fue enterrado en Haifa , [17] [5] Acre , Hebrón , o en la Cueva del Ramban en Jerusalén . [18]
Najmánides escribió glosas sobre todo el Talmud y compendios de partes de la ley judía, siguiendo el modelo de Isaac Alfasi. [5] Su obra principal sobre el Talmud se conoce como Chiddushei haRamban . A menudo ofrece una perspectiva diferente sobre una variedad de cuestiones que aborda el Tosefot .
Las obras halájicas conocidas de Najmánides son: [5]
Los escritos de Najmánides en defensa de Simeón Kayyara y Alfasi también pertenecen a la categoría de sus obras talmúdicas y halájicas. Estos escritos son: [5]
Sus otras obras son: [5]
Sodot HaTefilah , un manuscrito hebreo atribuido a Najmánides, es en realidad de Eleazar de Worms . [19]
De hecho, una colección de responsa comúnmente atribuida a Najmánides fue escrita por su alumno Shlomo ibn Aderet . [20]
