Moisés Schreiber (1762–1839), conocido por su propia comunidad y la posteridad judía en la traducción hebrea como Moshe Sofer , también conocido por su obra principal Chatam Sofer , Chasam Sofer o Hatam Sofer ( trad. Sello del Escriba y acrónimo de Chiddushei T oiras Moishe Sofer ), fue uno de los principales rabinos ortodoxos de la judería europea en la primera mitad del siglo XIX.
Fue maestro para miles de personas y un poderoso opositor del movimiento reformista del judaísmo , que atraía a muchos judíos en el Imperio austríaco y más allá. Como Rav de la ciudad de Pressburg , abogó por una vida comunitaria fuerte, una educación de primera clase y una oposición intransigente a la reforma y al cambio radical. [1]
Sofer estableció una ieshivá en Pozsony ( Presburg en alemán; hoy Bratislava , Eslovaquia), la ieshivá de Pressburg , que se convirtió en la ieshivá más influyente de Europa Central, [2] produciendo cientos de futuros líderes de los judíos húngaros. [ cita necesaria ] Esta ieshivá continuó funcionando hasta la Segunda Guerra Mundial ; posteriormente, fue trasladado a Jerusalén , bajo el liderazgo del bisnieto del Jasam Sofer, el rabino Akiva Sofer (el Daas Sofer ).
Sofer publicó muy poco durante su vida; sin embargo, sus obras publicadas póstumamente incluyen más de mil responsa , novelas cortas sobre el Talmud , sermones, comentarios bíblicos y litúrgicos y poesía religiosa. Es una autoridad ampliamente citada en los estudiosos judíos ortodoxos. Muchas de sus responsa son lecturas obligatorias para los candidatos a semijá (ordenación rabínica). Sus chiddushim (ideas originales de la Torá) provocaron un nuevo estilo en el comentario rabínico , y algunas ediciones del Talmud contienen sus enmiendas y adiciones.
Sofer nació en Frankfurt am Main el 24 de septiembre de 1762. El nombre de su padre era Shmuel y el de su madre era Reizel, la hija de Eljanán. [3] La madre de Shmuel, Reizchen [3] era hija del Gaón de Frankfurt , Shmuel Schotten .
A la edad de nueve años, Sofer ingresó a la ieshivá del rabino Nathan Adler en Frankfurt, un cabalista conocido por sus prácticas rituales estrictas e inusuales. [4] Fue alumno de Pinchas Horowitz de Frankfurt durante un año, partiendo en 1776 para la ieshivá de otro rabino, David Tebele Scheuer , en la vecina ciudad de Mainz donde estudió en 1776 y 1777, luego regresó a su ciudad natal. .
En 1782 Nathan Adler se convirtió en rabino de Boskovice , Moravia , y siguiendo el consejo de Adler, Sofer fue a Prostějov , Moravia. [ cita necesaria ]
Allí, el 6 de mayo de 1787, Sofer se casó con Sarah, [3] la hija de Moses Jerwitz, el rabino de Prostějov. Sofer se convirtió en miembro de Jevra Kadisha y finalmente se convirtió en jefe de la ieshivá en Prostějov. [ cita necesaria ]
En 1794, Sofer se convirtió en rabino de Strážnice después de recibir permiso del gobierno para establecerse allí. En 1797, se convirtió en rabino de Mattersdorf , una de las siete comunidades (conocidas como Siebengemeinden o Sheva Kehillot ) de Burgenland , donde estableció una ieshivá. Entre sus alumnos se encontraba Meir Ash , el rabino de Uzhhorod . [ cita necesaria ]
Sofer rechazó muchas ofertas para el rabinato, pero en 1806 aceptó un llamado a Pressburg ( Pozsony en húngaro; hoy Bratislava , capital de Eslovaquia ). Allí, estableció una ieshivá , a la que asistieron hasta 500 alumnos. Cientos de estos alumnos se convirtieron en rabinos de los judíos húngaros. Entre ellos estaban:
Durante la guerra napoleónica en Pressburg en 1809, Moses Schreiber se retiró brevemente a un pequeño pueblo de viñedos, Svätý Jur , donde organizó una organización benéfica para sus conciudadanos afectados por la guerra.
La primera esposa de Sofer, Sarah, murió sin hijos el 22 de julio de 1812. [3]
En 1813 (23 Jeshvan 5573) , se casó por segunda vez con Sarel (Sarah) (1790-1832, m. 18 Adar II 5592 ), la hija viuda del rabino Akiva Eiger , Rav de Poznań . Era viuda del rabino Avraham Moshe Kalischer (1788-1812), rabino de Piła , hijo del rabino Yehuda Kalischer, autor de Hayod Hajazoka .
Con su segunda esposa, Sofer tuvo tres hijos y ocho hijas. Sus tres hijos se convirtieron en rabinos: Avrohom Shmuel Binyamin Sofer (conocido como Ktav Sofer o Ksav Sofer ); Shimon Sofer (conocido como Michtav Sofer ), quien se convirtió en el Rav de Cracovia ; y Yozef Yozpa Sofer . [7]
Los descendientes de Sofer nombraron sus obras según la traducción hebrea de Schreiber (escriba), el apellido civil de Sofer, siguiendo la línea de la obra de Sofer, Chasam Sofer ; como, por ejemplo, Michtav Sofer (hijo), Ktav Sofer (hijo), Shevet Sofer (nieto), Chasan Sofer (nieto), Yad Sofer (bisnieto), Daas Sofer (bisnieto), Cheshev Sofer e Imrei Sofer (2x bisnieto).
Sofer y su familia vivían al final de la calle Zamocka, donde ahora se encuentra el hotel Ibis.
Sofer dirigió la comunidad de Pressburg durante 33 años, hasta su muerte en 1839. Fue su influencia y determinación lo que mantuvo al movimiento reformista fuera de la ciudad. Desde finales del siglo XVIII en adelante, comenzaron a desarrollarse movimientos que eventualmente se convirtieron en el judaísmo reformista. En centros como Berlín y Hamburgo comenzaron a aparecer sinagogas que suscribían estas nuevas opiniones . Sofer se oponía profundamente a los reformadores y los atacaba en sus discursos y escritos. Por ejemplo, en una respuesta de 1816, prohibió a la congregación de Viena permitir la interpretación en la sinagoga de una cantata que habían encargado al compositor Ignaz Moscheles , porque implicaría un coro mixto. Con el mismo espíritu, impugnó a los fundadores de la Reformschule (sinagoga reformista) en Pozsony, fundada en el año 1827.
Para Sofer, el judaísmo tal como se practicaba anteriormente era la única forma de judaísmo aceptable. En su opinión, las reglas y principios del judaísmo nunca habían cambiado y nunca podrán cambiar. Esta se convirtió en la idea definitoria de los oponentes a la Reforma y, de alguna forma, ha seguido influyendo en la respuesta ortodoxa a la innovación en la doctrina y la práctica judías. [8]
Sofer aplicó un juego de palabras con el término talmúdico chadash asur min haTorah , "'nuevo' está prohibido por la Torá" (refiriéndose literalmente a comer chadash , "grano nuevo", antes de que se ofrezca la ofrenda del Omer ) como un eslogan que anuncia su oposición a cualquier cambio filosófico, social o práctico a la práctica ortodoxa habitual. No permitió la adición de ningún estudio secular al plan de estudios de su Yeshivá de Pressburg .
El Congreso Universal Israelita de 1868-69 en Pest influyó en la dirección del judaísmo en Europa. Para tratar de unificar todas las corrientes del judaísmo bajo una constitución, los ortodoxos ofrecieron el Shulján Aruj y los códigos circundantes como código rector de ley y observancia. Los reformistas desestimaron esta notación y, en respuesta, muchos rabinos ortodoxos dimitieron del Congreso para formar sus propios grupos sociales y políticos. Los judíos húngaros se dividieron en dos grandes grupos institucionalmente sectarios, los ortodoxos y los neologistas . Algunas comunidades se negaron a unirse a cualquiera de los grupos y se llamaron a sí mismas Status Quo .
El alumno más notable de Sofer, el rabino Moshe Schick , junto con los hijos de Sofer, los rabinos Shmuel Binyamin y Shimon , tomaron un papel activo en la lucha contra el movimiento reformista. Mostraron una relativa tolerancia hacia la heterogeneidad dentro del campo ortodoxo. Otros, como el más celoso rabino Hillel Lichtenstein , apoyaron una posición más estricta en la ortodoxia.
En 1877, el rabino Moshe Schick demostró su apoyo a las políticas separatistas del rabino Samson Raphael Hirsch en Alemania. Su hijo estudió en el Seminario Rabínico Hildesheimer , que impartía estudios seculares y estaba dirigido por Azriel Hildesheimer . Hirsch, sin embargo, no correspondió. Le sorprendió lo que describió como las contorsiones halájicas de Schick al condenar incluso aquellas comunidades del "status quo" que claramente se adherían a la halajá. [9] Hillel Lichtenstein se opuso a Hildesheimer y su hijo Hirsh por su forma de hablar alemán para dar sermones y su tendencia hacia el sionismo moderno . [10]
En 1871, Shimon Sofer, Gran Rabino de Cracovia , fundó la organización Machzikei Hadas con el rabino jasídico Yehoshua Rokeach de Belz. Este fue el primer esfuerzo de los judíos haredíes en Europa por crear un partido político; fue parte de la creciente identificación de la ortodoxia tradicional como un grupo autodefinido. El rabino Shimon fue nominado como candidato al Parlamento regional polaco, bajo el emperador austríaco Francisco José . Fue elegido miembro del "Club Polaco", en el que participó activamente hasta su muerte.
Otro grupo notable es Satmar , que fue fundado por el rabino Moshe Teitelbaum (Ujhel) , que era un jasid que rendía homenaje al Chasam Sofer y tenía puntos de vista similares a los del rabino Hillel Lichtenstein. Su descendiente, el rabino Joel Teitelbaum, dirigió la Edah HaChareidis durante muchos años, vivió en Israel y más tarde en los Estados Unidos, donde influyó en los judíos ortodoxos.
A partir de 1830, una veintena de discípulos de Sofer se establecieron en Palestina , casi todos ellos en Jerusalén. Se unieron al Antiguo Yishuv , que comprendía a los Musta'arabim , Sefardíes y Ashkenazim . También se establecieron en Safed , Tiberíades y Hebrón . Junto con los perushim y los jasidim, formaron un enfoque del judaísmo que reflejaba el de sus homólogos europeos.
Los discípulos notables de la Yeshivá de Pressburg que tuvieron una gran influencia en la ortodoxia dominante en Palestina fueron el rabino Yosef Jaim Sonnenfeld (estudiante de Ktav Sofer ) y el rabino Yitzchok Yerucham Diskin (hijo del rabino Yehoshua Leib Diskin , de Brisk , Lituania ), quienes, juntos, en En 1919, fundó Edah HaChareidis en el entonces Mandato Palestina .
En 1932, Sonnenfeld fue sucedido por el rabino Yosef Tzvi Dushinsky , discípulo de Shevet Sofer, uno de los nietos de Sofer. Dushinsky fundó la dinastía jasídica Dushinsky en Israel, basada en las enseñanzas de Sofer.
Sofer murió en Pressburg el 3 de octubre de 1839 ( 25 de Tishrei de 5600 ).
Hoy en día, en Bratislava se encuentra un monumento judío moderno, que contiene la tumba de Sofer y las de muchos de sus asociados y familiares. Está situado bajo tierra debajo del castillo de Bratislava , en la margen izquierda del Danubio . La cercana parada de tranvía y autobús lleva su nombre.
La conservación de estas tumbas tiene una historia curiosa. El cementerio judío de Bratislava fue confiscado durante el régimen en 1943 para construir una carretera. Las negociaciones con el régimen permitieron a la comunidad preservar la sección del cementerio, incluida la tumba de Sofer, encerrada en concreto, debajo de la superficie de la nueva carretera. El régimen cumplió, posiblemente como consecuencia de un gran soborno (según una historia), [ cita necesaria ] presión extranjera (según otra historia), [ cita necesaria ] o por temor a una maldición si las tumbas eran destruidas (según otra historia). otra historia más). [ cita necesaria ]
Tras la declaración de independencia de Eslovaquia en 1992, se emprendieron nuevas negociaciones para restablecer el acceso público a las tumbas conservadas. A mediados de la década de 1990, se formó el Comité Internacional para la Preservación de Tumbas de Geonai Pressburg, para apoyar y supervisar la reubicación de las vías del tranvía y la construcción de un mausoleo. La construcción del mausoleo se completó después de superar numerosos problemas técnicos y religiosos y se inauguró el 8 de julio de 2002. El acceso al mausoleo se puede organizar a través de la organización de la comunidad judía local.
Muchas sinagogas y ieshivá en todo el mundo llevan el nombre y siguen el legado de Chatam Sofer.
El descendiente vivo reciente más notable y heredero del legado de Sofer fue el rabino Yojanan Sofer . Yojanán era descendiente directo y quinta generación de Chatam Sofer. Fue el líder del movimiento Erlau , cuyo progenitor fue su abuelo, el rabino Shimon Sofer de Erlau, nieto del Chatam Sofer e hijo del Ktav Sofer .
El padre de Yojanán, el rabino Moshe Sofer (II) ( Dayan de Erlau), y su abuelo, el rabino Shimon ( Av Beth Din de Erlau), fallecieron en el Holocausto , junto con la mayoría de sus familias. Después del Holocausto, el rabino Yojanan refundó la Yeshivá Jasam Sofer en Pest, junto con el rabino Moshe Stern (el Debretziner Rav) y su hermano, Avraham Shmuel Binyamin (II). Luego regresó a Eger (Erlau) para restablecer la Yeshivá de su abuelo.
En 1950, emigró a Israel, junto con sus estudiantes, y, por un corto tiempo, fusionó su ieshivá con la Yeshivá de Pressburg del rabino Akiva Sofer ( Daas Sofer ). En 1953, fundó su propia Yeshivá en Katamon , Jerusalén, así como el Instituto para la Investigación de las Enseñanzas del Chasam Sofer . El Instituto investiga y descifra documentos escritos a mano por Chasam Sofer, sus alumnos y descendientes, y ha impreso cientos de sefarim .
A lo largo de los años, el rabino Yojanan fundó muchas sinagogas, jederim y kollelim , a las que nombró en honor a sus antepasados. El Campus Ezrat Torah en Jerusalén se llama Beth Chasam Sofer , al igual que la Sinagoga Erlau en Haifa. Los jederim se llaman Talmud Torá Ksav Sofer , en honor al hijo del Jasam Sofer; los kollelim y las sinagogas se llaman Yad Sofer , en honor al padre del rabino Yojanan; y el campus principal de la ieshivá en Katamon se llama Ohel Shimon MiErlau , en honor a su abuelo. Es autor de numerosos trabajos de comentarios de la Torá, llamándolos Imrei Sofer .
La comunidad de Erlau se considera de estilo jasídico, aunque sigue estrictamente las costumbres Ashkenaz , al igual que los Chasam Sofer. Tiene sucursales en Jerusalén , Bnei Brak , Beitar Illit , El'ad , Haifa , Ashdod y Boro Park (Nueva York).
La Yeshivá de Pressburg de Jerusalén ( hebreo : ישיבת פרשבורג ) es una ieshivá líder ubicada en el barrio de Givat Shaul de Jerusalén , Israel . [11] Fue fundada en 1950 por el rabino Akiva Sofer (conocido como Daas Sofer ), bisnieto del rabino Moisés Sofer (el Chasam Sofer ), quien estableció la Yeshivá original de Pressburg en el Imperio austro-húngaro en 1807. Como de 2009 [actualizar], el rosh ieshivá es el rabino Simja Bunim Sofer.
El edificio de la ieshivá incluye una Yeshiva Ketana , una Yeshiva Gedolah y un kollel .
El beis medrash principal también funciona como sinagoga donde algunos residentes del vecindario también rezan en Shabat . El complejo también incluye una sinagoga general del vecindario que funciona como la principal sinagoga nusach Ashkenaz de Givat Shaul .
La Yeshivá Chassan Sofer en Nueva York es considerada la ieshivá estadounidense del legado de Chasam Sofer. Fue fundada por el rabino Shmuel Ehrenfeld , quien nació y creció en Mattersdorf , Austria. Su padre, Simcha Bunim Ehrenfeld, el rabino de Mattersdorf, cuyo padre, el rabino Shmuel Ehrenfeld (el Jasan Sofer), era nieto del Jasam Sofer.
El rabino Shmuel fue rabino de Mattersdorf desde 1926 hasta 1938, cuando los nazis dispersaron la congregación. Escapó a Estados Unidos e inmediatamente restableció la Yeshivá Chasan Sofer en el Lower East Side , desde donde más tarde se trasladó a Boro Park . Después de su muerte, fue sucedido por su hijo, el rabino Simja Bunim Ehrenfeld.
La ieshivá actualmente inscribe a más de 400 estudiantes desde jardín de infantes hasta el duodécimo grado y opera un programa Head Start y un seminario rabínico.
Durante las décadas de 1950 y 1960, muchas sinagogas en Israel fueron construidas por judíos húngaros y recibieron el nombre de Chug Chasam Sofer. Esta red de sinagogas se fundó en Tel Aviv , Bnei Brak , Jerusalén , Petach Tikva , Haifa y Netanya . Estas sinagogas todavía funcionan, pero se han integrado a la comunidad más grande, sin carácter propio, aparte de la de Bnei Brak, fundada por el rabino Itzjak Shlomo Ungar, y la de Petaj Tikva, fundada por el rabino Shmaryahu Deutch.
El rabino Ungar, descendiente del Jasam Sofer, fundó una ieshivá llamada Machneh Avraham y una organización kashrut llamada Chug Chasam Sofer, que son muy activas y bien conocidas. Después del fallecimiento del rabino Ungar en 1994, la ieshivá nombró al rabino Altman como rabino y rosh ieshivá, y el rabino Shmuel Eliezer Stern siguió siendo el jefe de la organización kashrut. [12]
Las instituciones de Pressburg en Londres, Inglaterra , están dirigidas por un descendiente del Jasam Sofer, el rabino Shmuel Ludmir (quien ha publicado algunos de sus trabajos). [13]
La comunidad Dushinsky se considera una continuación de la dinastía Chasam Sofer, no por su genealogía, sino más bien por su escuela de pensamiento.
El fundador de la dinastía Dushinsky fue el rabino Yosef Tzvi Dushinsky (1865-1948), que fue discípulo del rabino Simcha Bunim Sofer (el Shevet Sofer ), hijo del Ksav Sofer en la Yeshivá de Pressburg . La dinastía Dushinsky ha estado más integrada en la comunidad jasídica, con muchas de sus costumbres derivadas de Nusach Sefard , pero aún permanece fiel a las enseñanzas del Chasam Sofer. Esto se debe principalmente al nombramiento del rabino Yosef Tzvi como rabino principal de Edah HaChareidis y al alineamiento de Dushinsky con las enseñanzas del rabino Joel Teitelbaum de Satmar.
{{cite journal}}: Cite Journal requiere |journal=( ayuda ) Esta colección de 32 volúmenes de registros genealógicos transcritos de la comunidad judía de Frankfurt am Main, que abarca los años 1241 a 1824, está disponible en el Instituto Leo Baeck . Se pueden ver detalles adicionales sobre el trabajo en la edición de diciembre de 1996 (núm. 11) de 'Stammbaum , el boletín de la Investigación Genealógica Judía Alemana.Pressburg Yeshiva Jerusalén.