El Shulján Aruj ( hebreo : שֻׁלְחָן עָרוּך [ʃulˈħan ʕaˈrux] , literalmente: "poner la mesa"), [1] a veces denominado en inglés como Código de Ley Judía , es el más consultado de los diversos códigos legales del judaísmo. Fue escrito en Safed , Siria otomana (hoy en Israel ) por Joseph Karo en 1563 y publicado en Venecia dos años después. [2] Junto con sus comentarios, es la compilación de halajá o ley judía más aceptada jamás escrita.
Las reglas halájicas en el Shulján Aruj generalmente siguen las leyes y costumbres sefardíes , mientras que los judíos asquenazíes generalmente siguen las reglas halájicas de Moisés Isserles , cuyas glosas al Shulján Aruj señalan dónde difieren las costumbres sefardíes y asquenazíes. Estas glosas se conocen ampliamente como mappah (literalmente: el "mantel") de la "Mesa puesta" del Shulján Aruj . Casi todas las ediciones publicadas del Shulján Aruj incluyen esta glosa, y el término "Shulján Aruj" ha llegado a denotar tanto el trabajo de Karo como el de Isserles, y a Karo generalmente se le conoce como "el Mekhaber " ( hebreo : הַמְחַבֵּר , "autor" ) e Isserles como "el Rema" (un acrónimo de Moshe Isserles).
Debido a la mayor disponibilidad de la imprenta , el siglo XVI fue una era de codificación legal en Polonia , el Imperio Otomano y otros países. Se estaban recopilando y registrando leyes y costumbres que antes no estaban escritas; el Shulján Aruj fue uno de ellos. En el siglo posterior a su publicación por Karo (cuya visión era un judaísmo unificado bajo las tradiciones sefardíes) se convirtió en el código legal para los asquenazíes, junto con los comentarios posteriores de Moisés Isserles y los rabinos polacos del siglo XVII. [3]
El Shulhan Arukh (y su precursor, el Beit Yosef ) siguen la misma estructura que el Arba'ah Turim de Jacob ben Asher . Hay cuatro volúmenes, cada uno subdividido en muchos capítulos y párrafos:
En la página lateral, el texto combinado de Karo e Isserles está en el centro de la página, arriba; Desde el siglo XVII, el Shulján Aruj se ha impreso con anotaciones de Isserles en letra Rashi pequeña , e indicado por un "הגה" anterior, intercalado con el texto de Karo. Alrededor de esto están los comentaristas principales de la sección:
En los márgenes hay varios otros comentarios y referencias cruzadas; vea abajo. A medida que proliferaron los comentarios sobre la obra, se requirieron estilos de impresión más sofisticados, similares a los del Talmud. [ cita necesaria ]
El Shulján Aruj se basa en gran medida en una obra anterior de Karo, titulada Beit Yosef . Aunque el Shulján Aruj es en gran medida una codificación de las normas del Beit Yosef , incluye varias normas que no se mencionan en absoluto en el Beit Yosef , porque después de completar el Beit Yosef , Karo leyó opiniones en libros que no había visto antes. que luego incluyó en el Shulján Aruj . [4] En su famoso trabajo metodológico Yad Malachi , Malachi ben Jacob HaKohen cita una autoridad halájica posterior (Shmuel Abuhab) que informa rumores de que el Shulján Aruj era un resumen de las decisiones anteriores de Karo en Beit Yosef que luego entregó a algunos de sus estudiantes. para editar y compilar. Concluye que esto explicaría esos casos aparentemente contradictorios en el Shulján Aruj . [5]
Inicialmente, Karo tenía la intención de confiar en su propio juicio con respecto a las diferencias de opinión entre las distintas autoridades, especialmente cuando podía apoyar su propio punto de vista basado en el Talmud. Pero escribió que abandonó esta idea porque: [6] "¿Quién tiene el valor de levantar la cabeza entre las montañas, las alturas de Dios ?" Por lo tanto, Karo adoptó las Halakhot de Rabí Isaac Alfasi (el Rif ), Maimónides (el Rambam ) y Asher ben Jehiel (el Rosh ) como sus estándares, aceptando como autorizada la opinión de dos de los tres, excepto en los casos en que la mayoría de los Las autoridades antiguas estaban en contra de ellos o en los casos en que ya existía una costumbre aceptada contraria a su dictamen. [7] El resultado neto de estas últimas excepciones es que en varios casos Karo gobierna a favor de la escuela catalana de Nahmanides y Shlomo ibn Aderet ("el Rashba"), reflejando así indirectamente las opiniones asquenazíes, incluso en contra del consenso de Alfasi. y Maimónides. Karo muy a menudo decide casos en disputa sin necesariamente considerar la edad y la importancia de la autoridad en cuestión, expresando simplemente sus propios puntos de vista. Sigue el ejemplo de Maimónides, como se ve en Mishneh Torá , en lugar del de Jacob ben Asher, quien rara vez decide entre las autoridades antiguas.
Varias razones indujeron a Karo a relacionar su obra con el "Tur" , en lugar del código de Maimónides.
El "Rema" ( Moisés Isserles ) comenzó a escribir su comentario sobre el Arba'ah Turim , Darkhei Moshe, aproximadamente al mismo tiempo que Yosef Karo. Karo terminó primero su obra "Bet Yosef", y fue presentada por primera vez al Rema como regalo de uno de sus alumnos. Al recibir el regalo, Rema no pudo entender cómo había pasado tantos años sin darse cuenta de los esfuerzos de Karo. Después de revisar el Bet Yosef, el Rema se dio cuenta de que Karo había confiado principalmente en los poskim sefardíes .
En lugar de las tres autoridades estándar de Karo, Isserles cita "las autoridades posteriores" (principalmente basadas en los trabajos de Yaakov Moelin , Israel Isserlein e Israel Bruna , junto con los tosafistas franco-alemanes ) como criterios de opinión. [9] Si bien el Rosh en muchas ocasiones basó su decisión en estas fuentes, Isserles les dio más importancia en el desarrollo de decisiones legales prácticas. Al incorporar estas otras opiniones, Isserles en realidad abordó algunas críticas importantes con respecto a lo que muchos vieron como la selección arbitraria de las tres autoridades en cuyas opiniones Karo basó su trabajo. [10]
Después de darse cuenta de esto, el Rema acortó su trabajo sobre el Tur , titulado Darkhei Moshe, para centrarse sólo en normas que difieren de Bet Yosef .
Las reglas halájicas del Shulján Aruj generalmente siguen la costumbre sefardí. El Rema añadió sus glosas y las publicó como comentario sobre el Shulján Aruj , especificando siempre que difieren las costumbres sefardíes y asquenazíes. Estas glosas a veces se denominan mappah , literalmente, el "mantel", de la "Mesa puesta" del Shulján Aruj . Casi todas las ediciones publicadas del Shulján Aruj incluyen esta glosa.
La importancia del minhag ("costumbre local predominante") es también un punto de disputa entre Karo e Isserles: mientras Karo se aferraba a las autoridades originales y a las razones materiales, Isserles consideraba el minhag como un objeto de gran importancia y que no debía omitirse. en un códice. Este punto, especialmente, indujo a Isserles a escribir sus glosas al Shulján Aruj , para que las costumbres ( minhagim ) de los Ashkenazim pudieran ser reconocidas y no dejadas de lado debido a la reputación de Karo.
Karo escribió el Shulján Aruj en su vejez, para beneficio de aquellos que no poseían la educación necesaria para comprender el Beit Yosef . El formato de esta obra es paralelo al adoptado por Jacob ben Asher en su Arba'ah Turim , pero de manera más concisa; sin citar fuentes.
Shulján Aruj ha sido "el código" del judaísmo rabínico para todas las cuestiones rituales y legales que surgieron tras la destrucción del Templo de Jerusalén ; ver Halajá § Judaísmo ortodoxo y Yeshiva § Ley judía sobre su función y estatus contemporáneos. El propio autor no tenía muy buena opinión de la obra y señaló que la había escrito principalmente para "jóvenes estudiantes". [11] Él nunca se refiere a ello en su responsa , sino siempre al Beit Yosef . El Shulján Aruj alcanzó su reputación y popularidad no sólo en contra de los deseos del autor, sino, quizás, a través de los mismos eruditos que lo criticaron.
El reconocimiento o la negación de la autoridad de Karo recaía enteramente en los talmudistas polacos. Las autoridades judías alemanas se vieron obligadas a ceder el paso a las polacas ya a principios del siglo XVI. A Karo ya se le habían opuesto varios contemporáneos sefardíes, Yom Tov Tzahalon , quien designó el Shulján Aruj como un libro para "niños e ignorantes", [12] y Jacob Castro, cuya obra Erekh ha-Shulján consiste en glosas críticas al Shulján Aruj. . Moses Isserles y Maharshal fueron los primeros adversarios importantes de Karo en Europa del Este. Además, en respuesta a quienes deseaban imponer las decisiones del Shulján Aruj a las comunidades que seguían al Rambam , Karo escribió:
¿Quién es aquel cuyo corazón conspira para acercarse a obligar a las congregaciones que practican según el RaMBaM de bendita memoria, a seguir cualquiera de las autoridades de la Torá primitivas o modernas? ... ¿No es un caso, a fortiori , que con respecto a la Escuela de Shammai —que la halajá no va de acuerdo con ellos— ellos [los Sabios Talmúdicos] dijeron 'si [uno practica] como la Escuela de Shammai [puede hacerlo, pero] de acuerdo con sus indulgencias y sus rigores': El RaMBaM, es la más grande de todas las autoridades de la Torá, y todas las comunidades de la Tierra de Israel y las tierras controladas por los árabes y Occidente [Norte de África] practican de acuerdo a su palabra y lo aceptaron como su Gran Rabino. Quienquiera que practique según él con sus indulgencias y sus rigores, ¿por qué obligarlos a apartarse de él? Y tanto más si también sus padres y antepasados practicaron en consecuencia: porque sus hijos no deben desviarse ni a derecha ni a izquierda del RaMBaM de bendita memoria. E incluso si las comunidades que practican según el Rosh u otras autoridades como él se convirtieran en mayoría, no pueden obligar a la minoría de congregaciones que practican según el RaMBaM de bendita memoria, a practicar como lo hacen. Y no hay ningún problema aquí con respecto a la prohibición de tener dos tribunales en la misma ciudad ['lo tithgodedu''], ya que cada congregación debe practicar según su costumbre original...
De manera similar, muchas autoridades halájicas posteriores basaron la aceptación de la autoridad del Shulján Aruj en la falta de una costumbre existente y ampliamente aceptada en sentido contrario. [13] Sin embargo, con el tiempo, las sentencias del Shulján Aruj se convirtieron en el estándar aceptado no sólo en Europa y la diáspora, sino incluso en la tierra de Israel, donde previamente habían seguido a otras autoridades. [14]
Después de su aparición inicial, muchos rabinos criticaron la aparición de este último código de ley judía, haciéndose eco de críticas similares a códigos de ley anteriores .
El rabino Judah Loew ben Bezalel (conocido como "Maharal", 1520-1609) escribió:
Decidir cuestiones halájicas a partir de los códigos sin conocer la fuente del fallo no era la intención de estos autores. Si hubieran sabido que sus obras conducirían al abandono del Talmud , no las habrían escrito. Es mejor que uno decida basándose en el Talmud aunque pueda equivocarse, ya que un erudito debe depender únicamente de su comprensión. Como tal, es amado de Dios, y preferible a aquel que gobierna según un código pero no sabe el motivo de su mandato; tal persona camina como un ciego. [15]
Samuel Eidels (conocido como el "Maharsha", 1555-1631), criticó a quienes gobiernan directamente desde el Shulján Aruj sin estar completamente familiarizados con las fuentes talmúdicas del fallo: "En estas generaciones, aquellos que gobiernan desde el Shulján Aruch, sin conocer el razonamiento y la base talmúdica... están entre los 'destructores del mundo' y deben ser protestados". [dieciséis]
Otro crítico destacado del Shulján Aruj fue Joel Sirkis (1561-1640), rabino y autor de un comentario al Arba'ah Turim titulado "Casa Nueva" ( בית חדש , comúnmente abreviado como Bach ב״ח ), y Meir . Lublin , autor del comentario sobre Bach titulado Shut HaBach ( שו״ת הב״ח ):
Es imposible gobernar (en la mayoría de los casos) basándose en el Shulján Aruj , ya que casi todas sus palabras carecen de explicaciones que las acompañen, particularmente (cuando se escribe sobre) la ley monetaria. Además de esto, vemos que a diario surgen muchas dudas jurídicas y, en su mayoría, son objeto de debate académico, lo que requiere una gran sabiduría y competencia para llegar a una resolución suficientemente fundamentada. [17]
La crítica más fuerte contra todos estos códigos de la ley judía es la afirmación de que violan inherentemente el principio de que la halajá debe decidirse según los sabios posteriores ; este principio se conoce comúnmente como hilkheta ke-vatra'ei ("la halajá sigue a las posteriores").
Un comentarista moderno, Menachem Elon , explica:
Esta regla data del período Geonic . Estableció la ley y establece que "hasta la época de los rabinos Abbaye y Rava (siglo IV), la Halajá debía decidirse de acuerdo con las opiniones de los eruditos anteriores, pero a partir de ese momento, las opiniones halájicas de los eruditos post-talmúdicos prevalecería sobre las opiniones contrarias de una generación anterior" (ver Piskei Ha'Rosh , Bava Metzia 3:10, 4:21, Shabat 23:1 y también el escrito Rif al final de Eruvin Ch.2).
Si uno no encuentra correctas sus declaraciones y es capaz de mantener sus propios puntos de vista con evidencia que sea aceptable para sus contemporáneos... puede contradecir las declaraciones anteriores, ya que todos los asuntos que no están aclarados en el Talmud de Babilonia pueden ser cuestionados y reformulados. por cualquier persona, e incluso las declaraciones de los Geonim pueden diferir de él... así como las declaraciones de los Amoraim diferían de las anteriores. Por el contrario, consideramos que las declaraciones de los eruditos posteriores tenían más autoridad porque conocían el razonamiento de los eruditos anteriores así como el suyo propio, y lo tomaron en consideración al tomar su decisión ( Piskei Ha'Rosh , Sanedrín 4:6, responsa de Rosh 55:9).
La controversia en sí misma puede explicar por qué el Shulján Aruj se convirtió en un código autorizado, a pesar de una oposición significativa, e incluso contra la voluntad de su autor, mientras que las sentencias Mishneh Torá de Maimónides (1135-1204) no fueron necesariamente aceptadas como vinculantes entre los judíos franco-alemanes. , quizás debido a las críticas y la influencia de Abraham ibn Daud (conocido como el "Ravad", 1110-1180). La respuesta puede estar en el hecho de que las críticas de ibn Daud socavaron la confianza en el trabajo de Maimónides, mientras que Isserles (que mantuvo correspondencia con Karo) no simplemente critica, sino que complementa ampliamente el trabajo de Karo. El resultado fue que los asquenazíes aceptaron el Shulján Aruj , asumiendo que junto con las glosas de Isserles era una autoridad confiable. Luego, esto fue ampliamente aceptado entre las comunidades judías de todo el mundo como el código legal judío vinculante. [18]
Las principales autoridades halájicas posteriores [19] ceden ante Karo e Isserles y citan su trabajo como la base a partir de la cual se desarrollan futuras decisiones halájicas . El erudito del siglo XVII Joshua Höschel ben Joseph escribió:
[De] sus pozos bebemos y si surge alguna duda (sobre su trabajo), no por eso vendremos a anular sus palabras, sino que debemos estudiar más a fondo tanto como podamos, y si no podemos resolver ( nuestra pregunta), entonces la atribuiremos a nuestra propia falta de conocimiento y no (como razón para) anular las palabras de estos genios. [20]
Jonathan Eybeschutz (m. 1764) escribió que la gran amplitud del trabajo haría imposible llegar constantemente a la conclusión correcta si no fuera por el "espíritu de Dios". Por lo tanto, dice Eybeschutz, no se puede confiar en una visión no presentada por el Shulján Aruj . [21] Yehuda Heller Kahana (muerto en 1819) dijo que la razón por la que uno no puede confiar en una visión no formulada en el Shulján judío. [22]
Ha aparecido una gran cantidad de comentarios sobre el Shulján Aruj , poco después de su publicación. La primera glosa importante, Hagahot de Moisés Isserles , se publicó poco después de la aparición del Shulján Aruj . El alumno de Isserles, Yehoshua Falk HaKohen, publicó Sefer Me'irath Enayim (sobre Choshen Mishpat , abreviado como Sema ) varias décadas después de la obra principal. Las obras importantes de las autoridades posteriores ( acharonim ) incluyen, entre otras:
Si bien estos importantes comentarios gozan de una amplia aceptación, algunas de las primeras ediciones del Shulján Aruj fueron autoeditadas (principalmente a finales del siglo XVII y principios del XVIII) con comentarios de varios rabinos, aunque estos comentarios nunca lograron un reconocimiento significativo.
Una gran cantidad de obras posteriores incluyen comentarios y exposiciones de autoridades halájicas como Ketzoth ha-Choshen y Avnei Millu'im , Netivoth ha-Mishpat , Vilna Gaon , el rabino Yejezkel Landau ( Dagul Mervavah ), los rabinos Akiva Eger , Moisés Sofer y Jaim Joseph David Azulai ( Birkei Yosef ) cuyas obras son ampliamente reconocidas y citadas extensamente en la literatura halájica posterior.
En particular, Mishná Berurá (que resume y decide entre las autoridades posteriores) sobre la sección Oraj Jaim del Shulján Aruj ha logrado una amplia aceptación. Con frecuencia incluso se estudia como un comentario independiente, ya que se supone que analiza todas o la mayoría de las opiniones de los comentarios principales sobre los temas que cubre. Kaf Ha'Chaim es una obra sefardí similar. Ver más abajo sobre este tipo de trabajos.
En cada página se imprimen varios comentarios. Be'er ha-Golah , [23] del rabino Moshe Rivkash, [24] proporciona referencias cruzadas al Talmud, otros códigos legales , comentarios y responsa , y por lo tanto indica las diversas fuentes de decisiones halájicas . Beiur HaGra , [25] del Vilna Gaon como se mencionó, rastrea la machloket (deliberación) subyacente, incluyendo cómo finalmente se desarrolla, y evalúa esta práctica a la luz de las diversas opiniones de los rishonim aquí. [26]
A finales del siglo XVIII, hubo varios intentos de recopilar las principales opiniones halájicas en una forma más simple y accesible.
El rabino Shneur Zalman de Liadi escribió un "Shulján Aruj" a instancias del líder jasídico , el rabino Dovber de Mezeritch . Para distinguir esta obra de la de Karo, generalmente se la conoce como Shulján Aruj HaRav . El rabino Abraham Danzig fue el primero en la comunidad judía lituana en intentar resumir las opiniones de las obras antes mencionadas en su Chayei Adam y Chochmath Adam . Obras similares son Ba'er Heitev y Sha'arei Teshuvá / Pitchei Teshuvá (generalmente publicadas como comentarios en la mayoría de las ediciones del Shulján Aruj ), así como Kitzur Shulján Aruj (por el rabino Shlomo Ganzfried de Hungría). Las obras de Danzig y Ganzfried no siguen la estructura del Shulján Aruj , pero dado su enfoque de una sola voz, se consideran más fáciles de seguir para aquellos con menos experiencia en halajá .
La Mishná Berura , la principal obra de halajá del rabino Yisrael Meir Kagan (el " Jafetz Jaim ") es una recopilación de las opiniones de autoridades posteriores sobre la sección Orach Chayim del Shulján Aruj . Aruch HaShulján , del rabino Yechiel Michel Epstein , es un trabajo más analítico que intenta la misma tarea desde un ángulo diferente y cubre todas las secciones del Shulján Aruj . El primero, aunque de alcance más limitado, goza de una popularidad mucho más amplia y es considerado autorizado por muchos seguidores del judaísmo ortodoxo , especialmente entre aquellos típicamente asociados con las ieshivá asquenazíes . Ben Ish Chai , Kaf Ha'Chaim y, mucho más recientemente, Yalkut Yosef son obras similares de rabinos sefardíes para sus comunidades.
Secciones del Shulján Aruj se estudian diariamente en muchas escuelas judías de todo el mundo. También hay un programa de estudio diario conocido como Halacha Yomit .
