Una ketubah ( / k ɛ t uː ˈ v ɑː / ; [1] hebreo : כְּתוּבָּה ) es un contrato matrimonial judío . [2] Se considera una parte integral de un matrimonio judío tradicional y describe los derechos y responsabilidades del novio en relación con la novia. En la práctica moderna, la ketubah no tiene un valor monetario acordado y rara vez es aplicada por los tribunales civiles, excepto en Israel. [3]
Según el Talmud de Babilonia , la ketubah fue promulgada por Simeón ben Shetaj [4] para que no fuera fácil para un hombre divorciarse de su esposa. [5] La ley prevé que la esposa de un hombre reciba una suma fija de dinero, generalmente proveniente de su propiedad, en caso de que se divorcie de ella o de que fallezca antes que ella. Sefer ha-Jinuj sugiere una razón diferente: "...la Torá nos ha ordenado realizar un acto antes de tomar una esposa, un asunto que tiene como objetivo mostrar que son una pareja unida en matrimonio antes de acostarse carnalmente con ella, y que no venga sobre ella como se haría con una ramera , donde no hay otro acto que preceda lo que sucede entre ellos..." [6]
En cualquier caso, los rabinos de la antigüedad insistían en que la pareja casada entrara en la ketubah como protección para la esposa. Actuó como un reemplazo del mohar bíblico : el precio pagado por el novio a la novia, o a sus padres, por el matrimonio (es decir, el precio de la novia ). [7] La ketubah servía como un contrato, por el cual la cantidad debida a la esposa (el precio de la novia) se pagaba en caso de cese del matrimonio, ya fuera por la muerte del marido o por divorcio . El mohar bíblico creó un importante problema social: muchos jóvenes futuros maridos no podían criar el mohar en el momento en que normalmente se esperaba que se casaran. Entonces, para permitir que estos jóvenes se casaran, los rabinos, en efecto, retrasaron el momento en que se pagaría la cantidad, cuando sería más probable que la recibieran. [8] El mecanismo adoptado fue prever que el mohar fuera parte de la ketubah . Tanto el mohar como el ketubah tenían el mismo propósito: la protección de la esposa en caso de que cese el sustento de su marido (ya sea por muerte o divorcio). La única diferencia entre los dos sistemas era el momento del pago. Un equivalente secular moderno sería el derecho a una pensión alimenticia en caso de divorcio.
La cantidad de ketubah sirvió como desincentivo para el marido que contemplaba divorciarse de su esposa: necesitaría tener la cantidad para poder pagarle a su esposa. A menos que el marido prometa lo contrario, la obligación mínima hacia la novia virgen de un hombre es de 200 denarios de plata ( מאתים זוז ), conocido como principal (o precio de la dote), y 100 denarios de plata ( מאה זוז ) para un hombre que se casó con una viuda. o mujer divorciada. Esto se pagaba íntegramente con cargo a los bienes del hombre en caso de que se divorciara de ella en vida o de que ella falleciera antes. Esta misma suma, según el exégeta mishnáico Abdías Bartenura , que cita a Maimónides , es siempre 1⁄8 del peso del 'Shekel del Santuario' (moneda tiria), [ 9] que por cada 200 siclos en las monedas tirias, sólo 25 eran debía ser prometido en ketubah de una virgen , una suma equivalente a 200 denarios de plata provinciales . [10] Basado en el peso anatómico de 25 siclos en las monedas de Tiro, la cantidad mínima garantizada en la ketubah de una virgen ascendía a 504 gramos de plata fina. [11]
El dinero prometido en la ketubah de una mujer se puede escribir en monedas locales, pero debe tener el valor de mercado transaccional del peso en plata antes mencionado. La mayoría de los ketubot también contienen una responsabilidad adicional, conocida como "unión adicional" (heb. תוספת = incremento), mediante la cual el novio promete dinero adicional a su novia. En la tradición asquenazí, la costumbre es consolidar estas diferentes obligaciones financieras, o promesas, en una sola suma agregada. En otras comunidades judías, la costumbre era escribir todas las obligaciones financieras como componentes individuales.
La ketubah de Babatha , una mujer del siglo II que vivió cerca del Mar Muerto , fue descubierta en 1960 en la Cueva de las Letras . [12]
Más de doscientos ketubot fueron descubiertos, entre otros manuscritos, en el Geniza de El Cairo . [13] Datan entre los siglos VI y XIX y, si bien muchos consisten en texto plano, hay ejemplos que utilizan recursos decorativos como la micrografía [14] y la iluminación [15] para elaborarlos.
El contenido de la ketubah es en esencia un contrato bidireccional que formaliza los diversos requisitos de la Halajá (ley judía) de un marido judío respecto de su esposa. El marido judío asume en la ketubah la obligación de proporcionar a su esposa tres cosas principales: vestido, alimento y relaciones conyugales, [16] y también de pagarle una cantidad preestablecida de dinero en efectivo en el caso de un divorcio. La dotación principal prometida en una ketubah es de 200 zuz para una virgen y de 100 zuz en caso contrario (como para una viuda, un converso o una mujer divorciada, etc.). [17] Hoy en día, esas promesas se hacen en moneda local y a menudo superan la del principal. Así, el contenido de la ketubah esencialmente dicta los derechos de la esposa en el matrimonio y proporciona su seguridad y protección. ( Los judíos conservadores suelen incluir un párrafo adicional, llamado cláusula Lieberman , que estipula que el divorcio será dictaminado por un tribunal rabínico moderno (un beth din ) para evitar la creación de una esposa encadenada .) Las condiciones escritas en el contrato matrimonial puede variar entre comunidades, como en el caso de la ketubah yemenita , donde la costumbre en Yemen no era consolidar las diferentes obligaciones financieras, o promesas, en una sola suma agregada como practican algunas comunidades. Más bien, todas las obligaciones financieras se expresaban como componentes individuales y tenían las mismas sumas fijas para todas las personas. [18] El Gran Rabinato de Israel ha tratado de traer uniformidad a la ketubah , particularmente donde las comunidades judías de la diáspora habían mantenido tradiciones contradictorias. [19]
Como en la mayoría de los contratos celebrados entre dos partes, existen obligaciones mutuas, condiciones y términos de reciprocidad para que dicho contrato se mantenga como bueno. Así dijo R. Yannai : "Las condiciones escritas en una ketubah , [cuando se incumplen], equivalen a [la pérdida de] la ketubah ". [20] Una mujer que negaba el coito a su marido, una condición de la ketubah , era considerada motivo legal para la pérdida de su contrato matrimonial, cancelándose la unión principal y adicional. [21]
La corte sacerdotal (antes del año 70 EC ) estableció que una virgen bat-kohen recibiría una ketubah de 400 Zuz (en lugar de los 200 Zuz estándar para una virgen judía). [22] Sin embargo, el Talmud Yerushalmi opina que el bat-kohen que se casa con un no Kohen recibe ese estándar de 200 Zuz, como castigo por no casarse dentro del sacerdocio. [23] Un bat-kohen viudo recibiría los 100 Zuz estándar para las viudas, aunque en un momento esta suma se había elevado a 200 Zuz. [22]
La ketubah es una forma popular importante de arte ceremonial judío . Los Ketubot se han fabricado en una amplia gama de diseños, normalmente siguiendo los gustos y estilos de la época y región en la que se fabrican. Hoy en día, la pareja elige los estilos y decoraciones de las ketubahs como representación de sus estilos personales. Esto contrasta con otros textos judíos legales o sagrados (como el Talmud , la Mishná , etc.), que no pueden ser decorados.
Los ketubot tradicionales no están escritos en idioma hebreo , sino en arameo , la lengua franca de los judíos en la época en que los ketubot se estandarizaron. Esto se hizo para asegurarse de que los novios entendieran el contrato que se estaba firmando. Muchos ketubot contemporáneos tienen traducciones al inglés u otras lenguas vernáculas o un texto vernáculo que las acompaña. Muchos judíos conservadores y otros judíos no ortodoxos utilizan ketubot escrito en hebreo en lugar de arameo. Otros pueden usar ketubot arameo pero también tienen una versión oficial adicional en hebreo. [24]
En los últimos años, los ketubot están disponibles en una variedad de formatos, además del texto arameo tradicional utilizado por la comunidad ortodoxa. Los textos disponibles incluyen textos conservadores, que utilizan la Cláusula Lieberman , textos reformistas, igualitarios e interreligiosos. Algunas congregaciones también tienen textos disponibles para parejas del mismo sexo. Además, hoy también están disponibles los textos Humanista Secular y Aniversario.
En una ceremonia de boda tradicional judía , la ketubah es firmada por dos testigos y tradicionalmente se lee en voz alta bajo la jupá entre erusin y nissuin . Se invita a amigos o parientes lejanos a presenciar la ketubah, que se considera un honor; Los familiares cercanos tienen prohibido ser testigos. Los testigos deben ser testigos halájicamente válidos y, por lo tanto, no pueden ser parientes consanguíneos de la pareja. En el judaísmo ortodoxo , las mujeres tampoco son consideradas testigos válidas. La ketubah se entrega a la novia (o, más comúnmente, a la madre de la novia) para que la guarde.
La pareja casada suele colgar Ketubot en un lugar destacado de la casa como recordatorio diario de sus votos y responsabilidades mutuas.
Sin embargo, en algunas comunidades, la ketubah se exhibe en una sección muy privada de la casa [ se necesita aclaración ] o no se exhibe en absoluto. Varias razones dadas para esto incluyen el hecho de que los detalles especifican datos personales, una exhibición prominente puede provocar celos o temor al mal de ojo . Históricamente, la ketubah especificaba si la novia era virgen. En las comunidades sefardíes , todavía especifica las aportaciones reales de la familia al nuevo hogar y al acuerdo de divorcio; Las comunidades asquenazíes han adoptado la costumbre de fijar cantidades para todas las bodas.
Según la ley judía , los cónyuges tienen prohibido vivir juntos si la ketubah ha sido destruida, se ha perdido o es irrecuperable. [25] [26] En tal caso se crea una segunda ketubah (llamada Ketubah De'irkesa), que establece en su frase inicial que viene a sustituir una ketubah anterior que se ha perdido.
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