Moisés Isserles ( hebreo : משה בן ישראל איסרלישׂ ; polaco : Mojżesz ben Israel Isserles ; 22 de febrero de 1530/25 Adar I 5290 - 11 de mayo de 1572/18 Iyar 5332), [1] también conocido por el acrónimo Rema , fue un eminente asquenazí polaco rabino , talmudista y posek (experto en la ley judía).
Isserles nació en Cracovia , Polonia . Su padre, Israel ben Josef (conocido como Isserl), era un prominente talmudista y rico de forma independiente, [2] que probablemente había encabezado la comunidad; su abuelo, Jehiel Luria, fue el primer rabino de Brisk . (En una era que precedió al uso común de apellidos , Moisés pasó a ser conocido por su patronímico , Isserles). Estudió en Lublin con el rabino Shalom Shachna , quien más tarde se convertiría en su suegro. Entre sus compañeros de estudios se encontraba su pariente Salomón Luria (Maharshal), más tarde un importante disputador de muchas de las sentencias halájicas de Isserles , [3] y Chayyim b. Bezalel, un hermano mayor del Maharal . Su primera esposa murió joven, a la edad de 20 años y más tarde fundó la " Sinagoga Rema " en Cracovia en su memoria (originalmente su casa, construida por su padre en su honor, que donó a la comunidad). Más tarde se casó con la hermana de Joseph ben Mordejai Gershon Ha-Kohen.
Regresó a Cracovia alrededor de 1550, estableciendo una gran ieshivá donde, como hombre rico, apoyaba a sus alumnos. En su enseñanza, se opuso al pilpul y enfatizó la interpretación simple del Talmud . En 1553 fue nombrado dayan ; también sirvió en el Consejo de las Cuatro Tierras . Se convirtió en un erudito de renombre mundial y muchos otros rabinos conocidos, incluido Yosef Karo , se acercaron a él para tomar decisiones halájicas. Fue uno de los más grandes eruditos judíos de Polonia y la principal autoridad halájica para los judíos europeos de su época. Murió en Cracovia y fue enterrado junto a su sinagoga. En su lápida está escrito: "Desde Moisés ( Maimonides ) hasta Moisés (Isserles) no hubo nadie como Moisés ". Hasta la Segunda Guerra Mundial , miles de peregrinos visitaban anualmente su tumba en Lag Ba'omer , su Yahrzeit (fecha de muerte).
Isserles no sólo era un renombrado erudito talmúdico y jurídico , sino que también aprendió Cabalá y estudió historia , astronomía y filosofía . Enseñó que "el objetivo del hombre es buscar la causa y el significado de las cosas". [4] También sostuvo que "está permitido estudiar de vez en cuando la sabiduría secular, siempre que esto excluya las obras de herejía... y que uno [primero] sepa lo que está permitido y prohibido, y las reglas y las mitzvot ". [5] Maharshal le reprochó haber basado algunas de sus decisiones en Aristóteles . Su respuesta fue que estudió filosofía griega sólo en la Guía para perplejos de Maimónides , y sólo en Shabat y Yom Tov ; y además, es mejor ocuparse de la filosofía que errar en la Cabalá . [6]
Isserles tuvo varios hijos: "Drezil (llamado así por su abuela materna), esposa de R. Bunem Meisels. Una hija cuyo nombre desconocemos... Un hijo, R. Yehuda... Una tercera hija... quien es totalmente desconocido para nosotros." [7] Está enterrado en el cementerio Remuh del mismo nombre en Cracovia.
Reputado descendiente del rey David a través de Rashi , tiene muchos descendientes notables, entre los que se incluyen miembros de la familia Meisel , junto al rabino Yakov Kuli Slonim, yerno del Mittler Rebe, los compositores Felix Mendelssohn y Giacomo Meyerbeer , el el pianista Julius Isserlis , el violonchelista Steven Isserlis , el autor Inbali Iserles, el matemático Arieh Iserles y el estadístico Leon Isserlis .
Isserles es quizás mejor conocido por sus obras halájicas, entre las que destacan sus notas al Shulján Aruj de Yosef Karo . Se destaca por su enfoque de las costumbres (minhagim): "debe recordarse que R. Isserles no consideraba el Minhag judío a la ligera. Por el contrario, él también expresó reverencia y respeto por él, y siempre que fue posible se esforzó por defenderlo y también para explicar su origen. Sólo que, a diferencia de muchos grandes eruditos talmúdicos, se negó a seguirlo ciegamente. Cuando se convenció de la base errónea de un Minhag, estuvo dispuesto a repudiarlo independientemente de su aceptación por parte del pueblo." [8]
Además: "El Talmud es, por supuesto, la gran reserva a la que R. Isserles recurre como primer paso para intentar resolver un problema. La cuestión que nos ocupa se remite inmediatamente a un caso idéntico o similar en el Talmud. El segundo paso es la ponderación de las opiniones de los ראשונים, es decir, Alfasi (רי”ף), Tosafistas , Najmánides , etc., ampliando y explicando el texto. La opinión de la mayoría es seguida por R. Isserles e incluso Maimónides, a quien respetaba mucho. , se ignora si estaba en minoría. Después de los Rishonim, R. Isserles procede a examinar los escritos de אחרונים, es decir, Mordejai , Ashri y Tur , y se sigue este último especialmente cuando los tosafistas están de acuerdo con él. En este punto, la Responsa de autoridades aún posteriores se citan extensamente de acuerdo con el principio bien establecido de הלכה כבתרא, prestando la debida atención incluso a las opiniones de los contemporáneos y a las costumbres de los judíos polacos que el ב"י omitió. Así, Isserles, en su responsa también como en el ד”מ y su comentario al Shulján Aruj, sirvió de complemento y ofreció a su comunidad el código de Ley ajustado a sus autoridades, costumbres y necesidades. Extendió el “mantel” sobre la mesa preparada por su contemporáneo, el ב”י." [9]
Isserles, al igual que Yosef Karo en el Shulján Aruj , cita a menudo fuentes y opiniones cabalísticas en sus diversas obras, y escribe sobre su gran alegría al descubrir que su decisión coincidía con lo que más tarde encontró escrito en las "palabras del Zohar que fueron dadas en Sinaí ...". [3]
Escribiendo a un amigo que se había convertido en rabino en Alemania, Isserles expresó su preferencia por vivir en Polonia antes que en Alemania: "Sería mejor que vivieras con nosotros en Polonia con pan duro si fuera necesario, pero seguro". [10] [11]
Isserles es conocido por su obra fundamental de Halajá (ley judía), titulada ha-Mapah (literalmente, "el mantel"), un comentario en línea sobre el Shulján Aruj (literalmente, "la mesa puesta"), sobre el cual su "gran La reputación como halakista y codificador reside principalmente". [12]
Darkhei Moshe (דרכי משה) es un comentario sobre el Tur así como sobre Beth Yosef , que es el comentario de Yosef Karo sobre elTury el trabajo subyacente alShulkhan Aruj. Isserles originalmente tenía la intención de queDarkhei Moshesirviera como base paradecisioneshalájicasComo tal, en este trabajo evalúa las sentencias delTur—que fueron ampliamente aceptadas entre losasquenazíesysefardíes—comparándolas con sentencias de otrasautoridades halájicas . ElBeth Yosefse publicó mientras Isserles estaba trabajando en elDarkhei Moshe. Al reconocer que el comentario de Karo cumplía en gran medida sus objetivos, Isserles publicó elDarkhei Mosheen una forma modificada. "Al publicar el דרכי משה, R. Isserles prestó un gran servicio a los judíos asquenazíes, ya que restableció sus autoridades talmúdicas como factor decisivo para determinar una ley".[13]Se publica un resumen de la obra original con elTur; la versión completa delDarkhei Moshese publica por separado.
HaMapah (המפה) está escrito como una glosa del Shulján Aruj de Yosef Karo , y analiza casos en los que las costumbres sefardíes y asquenazíes difieren. Hamapah es el "mantel" del Shulkhan Aruj , la "mesa puesta". Karo había basado sus posiciones normativas en tres autoridades: Maimónides , Asher ben Jehiel (el Rosh) e Isaac Alfasi (el Rif). De ellos, sólo Asher ben Jehiel tenía raíces no sefardíes , ya que vivió la mayor parte de su vida en Alemania antes de trasladarse a España , pero aun así, su obra tiene una orientación en gran medida sefardí. Isserles creó así una serie de glosas, en las que complementó a Karo con material extraído de las leyes y costumbres ( Minhagim ) de los judíos asquenazíes , basándose principalmente en las obras de Yaakov Moelin , Israel Isserlein e Israel Bruna .
Todas las ediciones del Shulján Aruj desde 1578 incluyen HaMapah incrustado en el texto (introducido por la palabra: הגה Hagahah , que significa "brillo"), y se distingue por una " escritura Rashi " semicursiva . El HaMapah de Isserles fue "considerado una interpretación y un complemento del trabajo de Karo, al mismo tiempo que desafiaba su pretensión de autoridad universal al introducir tradiciones y costumbres asquenazíes que diferían de las sefardíes. Sin embargo, en lugar de desafiar el estatus del Shulhan 'Arukh, Isserles estableció el estatus del Shulhan 'Arukh como el texto autorizado. En la mayoría de las ediciones desde 1574, el Shulhan 'Arukh fue impreso con HaMapah, creando así una tensión interesante que se percibió en la página impresa. Fue un acto de integración la tradición sefardí y su adaptación al mundo asquenazí, la confirmación de la autoridad y su debilitamiento aparecen en la misma página." [14]
Las citas "que indican las fuentes en autoridades anteriores de las decisiones en las anotaciones al Shulján Aruj no fueron colocadas por Isserles. Esto puede verse por el hecho de que muchas veces se dan referencias incorrectas. Un erudito anónimo las colocó al final de cada comentario y poco a poco se han ido confundiendo con indicaciones del propio autor." [15]
El hecho de que Isserles entreteje "sus comentarios en el texto principal como glosas, indica, además de mantener la actitud tradicional asquenazí hacia un texto, que la obra en sí, destinada a servir como libro de texto para laicos, había sido aceptada en la ieshivá de Rema en Cracovia como estudiante". ' libro de referencia. En lugar del Arba'ah Turim, el texto principal para el estudio de posekim en la ieshivá Ashkenazi hasta los días de Rema, optó por utilizar el nuevo libro, que estaba libre de capas acumuladas de glosas y correcciones, hasta actualizado y lúcido, y organizado siguiendo las mismas líneas que los antiguos Turim para que pudiera introducirse fácilmente en el plan de estudios de la ieshivá. Este fue el paso crucial para alterar el estatus canónico del Shulhan Arukh." [dieciséis]
Hoy en día, el término " Shulján Aruj " se refiere al trabajo combinado de Karo e Isserles. Esta consolidación de las dos obras fortaleció la unidad subyacente de las comunidades sefardí y asquenazí . Es a través de esta unificación que el Shulján Aruj se convirtió en el Código de Derecho universalmente aceptado para todo el pueblo judío , con la notable excepción de los judíos yemenitas que todavía siguen el Rambam ( Maimónides ).
Isserles también escribió:
Byłoby Ci lepiej życ u nas w Polsce choćby o suchym chlebie ale bezpiecznie." [Sería mejor que vivieras con nosotros en Polonia con pan duro si fuera necesario, pero seguro.]
