El califato omeya ( pronunciado de diversas formas Reino Unido : / ʊ ˈ m aɪ j æ d , uː ˈ -/ , [2] EE. UU .: / uː ˈ m aɪ ( j ) ə d , - aɪ æ d / ; [3] árabe : ٱلْخِلَافَة ٱلْأُمَوِيَّة , romanizado : al-Khilāfah al-ʾUmawīyah ) [4] o Imperio Omeya fue el segundo califato establecido tras la muerte del profeta islámico Mahoma . El califato estuvo gobernado por la dinastía omeya , también conocida como omeyas. [pron 1] Uthman ibn Affan , el tercero de los califas Rashidun , también era miembro del clan. La familia estableció un gobierno dinástico y hereditario con Muawiya ibn Abi Sufyan , durante mucho tiempo gobernador de la Gran Siria , quien se convirtió en califa después del final de la Primera Fitna en 661. Después de la muerte de Mu'awiya en 680, los conflictos por la sucesión resultaron en la Segunda. Fitna , [5] y el poder finalmente recayó en Marwan I , de otra rama del clan. A partir de entonces, Siria siguió siendo la principal base de poder de los omeyas, con Damasco como su capital.
Los omeyas continuaron las conquistas musulmanas , conquistando Ifriqiya , Transoxiana , Sind , el Magreb e Hispania ( al-Andalus ). En su mayor extensión, el califato omeya cubrió 11.100.000 km 2 (4.300.000 millas cuadradas), [1] convirtiéndolo en uno de los imperios más grandes de la historia en términos de superficie. La dinastía fue derrocada por los abasíes en 750. Los supervivientes de la dinastía se establecieron en Córdoba que, en forma de emirato y luego califato , se convirtió en un centro mundial de ciencia, medicina, filosofía e invención durante la Edad de Oro islámica . [6] [7]
El califato omeya gobernó sobre una vasta población multiétnica y multicultural. A los cristianos, que todavía constituían la mayoría de la población del califato, y a los judíos se les permitió practicar su propia religión, pero tenían que pagar la jizya ( impuesto de capitación ) del que estaban exentos los musulmanes. [8] Los musulmanes estaban obligados a pagar el zakat , que estaba destinado explícitamente a diversos programas de bienestar [8] [9] en beneficio de los musulmanes o de los musulmanes conversos. [10] Bajo los primeros califas omeyas, los cristianos ocupaban puestos destacados, algunos de los cuales pertenecían a familias que habían servido a los bizantinos . El empleo de cristianos era parte de una política más amplia de acomodación religiosa que era necesaria por la presencia de grandes poblaciones cristianas en las provincias conquistadas, como en Siria. Esta política también impulsó la popularidad de Mu'awiya y solidificó a Siria como su base de poder. [11] [12] La era omeya a menudo se considera el período formativo del arte islámico . [13]
Durante el período preislámico , los omeyas o Banu Umayya eran un clan líder de la tribu Quraysh de La Meca . [14] A finales del siglo VI, los omeyas dominaban las cada vez más prósperas redes comerciales de los Quraysh con Siria y desarrollaron alianzas económicas y militares con las tribus árabes nómadas que controlaban las extensiones desérticas del norte y centro de Arabia, lo que proporcionó al clan cierto grado de poder político. poder en la región. [15] Los omeyas bajo el liderazgo de Abu Sufyan ibn Harb fueron los principales líderes de la oposición de La Meca al profeta islámico Mahoma , pero después de que este último capturó La Meca en 630, Abu Sufyan y los Quraysh abrazaron el Islam. [16] [17] Para reconciliar a sus influyentes miembros de la tribu Qurayshita, Mahoma dio a sus antiguos oponentes, incluido Abu Sufyan, una participación en el nuevo orden. [18] [19] [20] Abu Sufyan y los omeyas se trasladaron a Medina , el centro político del Islam, para mantener su recién descubierta influencia política en la naciente comunidad musulmana. [21]
La muerte de Mahoma en 632 dejó abierta la sucesión del liderazgo de la comunidad musulmana. [22] Los líderes de los Ansar , los nativos de Medina que habían proporcionado a Mahoma un refugio seguro después de su emigración de La Meca en 622, discutieron el envío de su propio candidato por temor a que los Muhajirun , los primeros seguidores de Mahoma y compañeros emigrantes de La Meca, se aliaran con sus compañeros de tribu de la antigua élite Qurayshita y tomen el control del estado musulmán. [23] Los Muhajirun dieron lealtad a uno de los suyos, el antiguo y anciano compañero de Mahoma , Abu Bakr ( r. 632-634 ), y pusieron fin a las deliberaciones ansaritas. [24] Abu Bakr era visto como aceptable por los Ansar y la élite Qurayshita y fue reconocido como califa (líder de la comunidad musulmana). [25] Mostró favor a los omeyas otorgándoles roles de mando en la conquista musulmana de Siria . Uno de los designados fue Yazid , hijo de Abu Sufyan, que poseía propiedades y mantenía redes comerciales en Siria. [26] [27]
El sucesor de Abu Bakr, Umar ( r. 634-644 ), redujo la influencia de la élite quraishí en favor de los anteriores partidarios de Mahoma en la administración y el ejército, pero aun así permitió la creciente presencia de los hijos de Abu Sufyan en Siria, que fue prácticamente conquistada en 638. [28] Cuando el comandante general de la provincia de Umar, Abu Ubayda ibn al-Jarrah , murió en 639, nombró a Yazid gobernador de los distritos sirios de Damasco , Palestina y Jordania . [28] Yazid murió poco después y Umar nombró a su hermano Mu'awiya en su lugar. [29] El trato excepcional de Umar hacia los hijos de Abu Sufyan puede haber surgido de su respeto por la familia, su floreciente alianza con la poderosa tribu Banu Kalb como contrapeso a los influyentes colonos himyaritas en Homs que se veían a sí mismos como iguales a los Quraysh en nobleza, o la falta de un candidato adecuado en ese momento, particularmente en medio de la plaga de Amwas que ya había matado a Abu Ubayda y Yazid. [29] Bajo la dirección de Mu'awiya, Siria permaneció internamente pacífica, organizada y bien defendida de sus antiguos gobernantes bizantinos . [30]
El sucesor de Umar, Uthman ibn Affan , fue un omeya rico y uno de los primeros musulmanes conversos con vínculos matrimoniales con Mahoma. [31] Fue elegido por el consejo shura , compuesto por el primo de Mahoma Ali , al-Zubayr ibn al-Awwam , Talha ibn Ubayd Allah , Sa'd ibn Abi Waqqas y Abd al-Rahman ibn Awf , todos los cuales eran cercanos, primeros compañeros de Mahoma y pertenecían a los Quraysh. [31] [32] Fue elegido sobre Ali porque aseguraría la concentración del poder estatal en manos de los Quraysh, en contraposición a la determinación de Ali de difundir el poder entre todas las facciones musulmanas. [33] Desde principios de su reinado, Uthman mostró un favoritismo explícito hacia sus parientes, en marcado contraste con sus predecesores. [31] [32] Nombró a los miembros de su familia como gobernadores de las regiones conquistadas sucesivamente bajo Umar y él mismo, es decir, gran parte del Imperio Sasánida , es decir, Irak e Irán, y los antiguos territorios bizantinos de Siria y Egipto. [32] En Medina, confió ampliamente en el consejo de sus primos omeyas, los hermanos al-Harith y Marwan ibn al-Hakam . [34] Según el historiador Wilferd Madelung , esta política surgió de la "convicción de Uthman de que la casa de los omeyas, como clan central de los Quraysh, estaba excepcionalmente calificada para gobernar en nombre del Islam". [31]
El nepotismo de Uthman provocó la ira de los Ansar y de los miembros de la shura . [31] [32] En 645/46, añadió Jazira (Alta Mesopotamia) a la gobernación siria de Mu'awiya y concedió la solicitud de este último de tomar posesión de todas las tierras de la corona bizantina en Siria para ayudar a pagar a sus tropas. [35] Hizo que los impuestos excedentes de las provincias ricas de Kufa y Egipto se enviaran al tesoro de Medina, que utilizó a su disposición personal, desembolsando con frecuencia sus fondos y botín de guerra a sus parientes omeyas. [36] Además, las lucrativas tierras de la corona sasánida de Irak, que Umar había designado como propiedad comunal en beneficio de las ciudades guarnición árabes de Kufa y Basora , se convirtieron en tierras de la corona califal para ser utilizadas a discreción de Uthman. [37] El creciente resentimiento contra el gobierno de Uthman en Irak y Egipto y entre los Ansar y Quraysh de Medina culminó con el asesinato del califa en 656. En la evaluación del historiador Hugh N. Kennedy , Uthman fue asesinado debido a su determinación de centralizar control sobre el gobierno del califato por parte de la élite tradicional de los Quraysh, particularmente su clan omeya, que creía que poseía la "experiencia y capacidad" para gobernar, a expensas de los intereses, derechos y privilegios de muchos de los primeros musulmanes. [34]
Después del asesinato de Uthman, Ali fue reconocido como califa en Medina, aunque su apoyo procedía de los Ansar y los iraquíes, mientras que la mayor parte de los Quraysh desconfiaban de su gobierno. [34] [38] El primer desafío a su autoridad provino de los líderes Qurayshitas al-Zubayr y Talha, quienes se habían opuesto al empoderamiento del clan omeya por parte de Uthman, pero temían que su propia influencia y el poder de los Quraysh, en general, se disiparan. bajo Ali. [39] [40] Respaldados por una de las esposas de Mahoma, A'isha , intentaron conseguir apoyo contra Ali entre las tropas de Basora, lo que llevó al califa a partir hacia la otra ciudad guarnición de Irak, Kufa, donde podría enfrentarse mejor a sus rivales. . [41] Ali los derrotó en la Batalla del Camello , en la que al-Zubayr y Talha fueron asesinados y, en consecuencia, A'isha entró en reclusión autoimpuesta. [41] [42] La soberanía de Ali fue posteriormente reconocida en Basora y Egipto y estableció Kufa como la nueva capital del califato. [42]
Aunque Ali pudo reemplazar a los gobernadores de Uthman en Egipto e Irak con relativa facilidad, Mu'awiya había desarrollado una sólida base de poder y un ejército eficaz contra los bizantinos de las tribus árabes de Siria. [41] Mu'awiya no reclamó el califato, pero estaba decidido a retener el control de Siria y se opuso a Ali en nombre de vengar a su pariente Uthman, acusando al califa de culpabilidad en su muerte. [43] [44] [45] Ali y Mu'awiya lucharon hasta un punto muerto en la Batalla de Siffin a principios de 657. Ali acordó resolver el asunto con Mu'awiya mediante arbitraje, aunque las conversaciones no lograron una resolución. [46] La decisión de arbitrar debilitó fundamentalmente la posición política de Ali, ya que se vio obligado a negociar con Mu'awiya en igualdad de condiciones, mientras que llevó a un número significativo de sus partidarios, que llegaron a ser conocidos como los Kharijites , a rebelarse. [47] La coalición de Ali se desintegró constantemente y muchos nobles tribales iraquíes desertaron en secreto a Mu'awiya, mientras que el aliado de este último, Amr ibn al-As, derrocó al gobernador de Ali de Egipto en julio de 658. [46] [48] En julio de 660, Mu'awiya fue Reconocido formalmente como califa en Jerusalén por sus aliados tribales sirios. [46] Ali fue asesinado por un disidente jarijita en enero de 661. [49] Su hijo Hasan lo sucedió pero abdicó a cambio de una compensación tras la llegada de Mu'awiya a Irak con su ejército sirio en el verano. [46] En ese momento, Mu'awiya entró en Kufa y recibió la lealtad de los iraquíes. [50]
El reconocimiento de Mu'awiya en Kufa, denominado "año de unificación de la comunidad" en las fuentes tradicionales musulmanas, se considera generalmente el inicio de su califato. [46] Con su ascenso, la capital política y el tesoro califal fueron transferidos a Damasco , la sede del poder de Mu'awiya. [51] El surgimiento de Siria como metrópoli del Califato Omeya fue el resultado del atrincheramiento de veinte años de Mu'awiya en la provincia, la distribución geográfica de su población árabe relativamente grande en toda la provincia en contraste con su reclusión en ciudades guarniciones en otras provincias. y el dominio de una única confederación tribal, la Quda'a liderada por Kalb , a diferencia de la amplia gama de grupos tribales competidores en Irak. [52] Las tribus árabes anteriormente cristianas establecidas desde hace mucho tiempo en Siria, que habían sido integradas en el ejército del Imperio Bizantino y sus reyes clientes Ghassanid , estaban "más acostumbradas al orden y la obediencia" que sus homólogos iraquíes, según el historiador Julius Wellhausen . [53] Mu'awiya confió en el poderoso jefe kalbita Ibn Bahdal y el noble kindita Shurahbil ibn Simt junto con los comandantes quraishitas al-Dahhak ibn Qays al-Fihri y Abd al-Rahman , el hijo del prominente general Khalid ibn al-Walid. , para garantizar la lealtad de los componentes militares clave de Siria. [54] Mu'awiya preocupó a sus principales tropas sirias en incursiones terrestres y marítimas casi anuales o bianuales contra Bizancio, que les proporcionaron experiencia en el campo de batalla y botín de guerra, pero no aseguraron ganancias territoriales permanentes. [55] Hacia el final de su reinado, el califa firmó una tregua de treinta años con el emperador bizantino Constantino IV ( r. 668-685 ), [56] obligando a los omeyas a pagar al Imperio un tributo anual de oro, caballos y esclavos. [57]
El principal desafío de Mu'awiya era restablecer la unidad de la comunidad musulmana y hacer valer su autoridad y la del califato en las provincias en medio de la desintegración política y social de la Primera Fitna. [58] Permaneció una oposición significativa a su asunción del califato y a un gobierno central fuerte. [59] Las ciudades guarnición de Kufa y Basora, pobladas por inmigrantes y tropas árabes que llegaron durante la conquista de Irak en los años 630-640 , resintieron la transición del poder a Siria. [60] Sin embargo, permanecieron divididos, ya que ambas ciudades compitieron por el poder y la influencia en Irak y sus dependencias orientales y permanecieron divididas entre la nobleza tribal árabe y los primeros musulmanes conversos, estos últimos divididos entre los pro-alidas ( leales ). de Ali) y los jarijitas, que seguían su propia interpretación estricta del Islam. [60] El califa aplicó un enfoque descentralizado para gobernar Irak forjando alianzas con su nobleza tribal, como el líder Kufan al-Ash'ath ibn Qays , y confiando la administración de Kufa y Basora a miembros altamente experimentados de la tribu Thaqif , al-Mughira ibn Shu'ba y el protegido de este último, Ziyad ibn Abihi (a quien Mu'awiya adoptó como su medio hermano), respectivamente. [61] A cambio de reconocer su soberanía, mantener el orden y enviar una parte simbólica de los ingresos fiscales provinciales a Damasco, el califa permitió que sus gobernadores gobernaran con independencia práctica. [60] Después de la muerte de al-Mughira en 670, Mu'awiya adjuntó Kufa y sus dependencias a la gobernación de Basora, convirtiendo a Ziyad en el práctico virrey de la mitad oriental del califato. [62] Posteriormente, Ziyad lanzó una campaña concertada para establecer firmemente el dominio árabe en la vasta región de Khurasan al este de Irán y reiniciar las conquistas musulmanas en las áreas circundantes. [63] No mucho después de la muerte de Ziyad, fue sucedido por su hijo Ubayd Allah ibn Ziyad . [63] Mientras tanto, Amr ibn al-As gobernó Egipto desde la capital provincial de Fustat como socio virtual de Mu'awiya hasta su muerte en 663, después de lo cual se nombraron gobernadores leales y la provincia se convirtió en un apéndice práctico de Siria. [64] Bajo la dirección de Mu'awiya, la conquista musulmana de Ifriqiya (centro de África del Norte) fue lanzada por el comandante Uqba ibn Nafi en 670, que extendió el control omeya hasta Bizacena.(moderno sur de Túnez), donde Uqba fundó la ciudad guarnición árabe permanente de Kairouan . [65] [66]
A diferencia de Uthman, Mu'awiya restringió la influencia de sus parientes omeyas a la gobernación de Medina, donde la élite islámica desposeída, incluidos los omeyas, sospechaba u era hostil hacia su gobierno. [60] [67] Sin embargo, en un movimiento sin precedentes en la política islámica, Mu'awiya nombró a su propio hijo, Yazid I , como su sucesor en 676, introduciendo el gobierno hereditario en la sucesión califal y, en la práctica, convirtiendo el cargo del califa en en una realeza. [68] El acto fue recibido con desaprobación u oposición por parte de los iraquíes y los Quraysh con sede en Hejaz, incluidos los omeyas, pero la mayoría fueron sobornados o obligados a aceptarlo. [69] Yazid accedió después de la muerte de Mu'awiya en 680 y casi de inmediato enfrentó un desafío a su gobierno por parte de los partidarios kufan de Ali que habían invitado al hijo de Ali y al nieto de Mahoma, Husayn , a organizar una revuelta contra el gobierno omeya de Irak. [70] Un ejército movilizado por el gobernador de Irak, Ibn Ziyad, interceptó y mató a Husayn en las afueras de Kufa en la batalla de Karbala . Aunque obstaculizó la oposición activa a Yazid en Irak, el asesinato del nieto de Mahoma indignó a muchos musulmanes y aumentó significativamente la hostilidad de los kufan hacia los omeyas y la simpatía por la familia de Ali. [71]
El siguiente gran desafío al gobierno de Yazid emanó del Hejaz, donde Abd Allah ibn al-Zubayr , hijo de al-Zubayr ibn al-Awwam y nieto de Abu Bakr, abogó por una shura entre los Quraysh para elegir al califa y reunió a la oposición para los omeyas desde su cuartel general en el santuario más sagrado del Islam, la Ka'aba en La Meca. [71] Los Ansar y Quraysh de Medina también adoptaron la causa anti-omeya y en 683 expulsaron a los omeyas de la ciudad. [72] Las tropas sirias de Yazid derrotaron a los medinanos en la batalla de al-Harra y posteriormente saquearon Medina antes de sitiar a Ibn al-Zubayr en La Meca . [73] Los sirios se retiraron ante la noticia de la muerte de Yazid en 683, después de lo cual Ibn al-Zubayr se declaró califa y poco después obtuvo reconocimiento en la mayoría de las provincias del califato, incluidos Irak y Egipto. [74] En Siria, Ibn Bahdal aseguró la sucesión del hijo de Yazid y nombró sucesor a Mu'awiya II , cuya autoridad probablemente estaba restringida a Damasco y los distritos del sur de Siria. [73] [75] Mu'awiya II había estado enfermo desde el comienzo de su ascenso, y al-Dahhak asumió los deberes prácticos de su cargo, y murió a principios de 684 sin nombrar un sucesor. [76] Su muerte marcó el fin de la casa gobernante sufyanid de los omeyas, llamada así en honor al padre de Mu'awiya I, Abu Sufyan. [77] [un]
La autoridad omeya casi colapsó en su bastión sirio después de la muerte de Mu'awiya II. [80] Al-Dahhak en Damasco, las tribus Qays en Qinnasrin (norte de Siria) y los Jazira, los Judham en Palestina y los Ansar y los árabes del sur de Homs optaron por reconocer a Ibn al-Zubayr. [81] Marwan ibn al-Hakam, el líder de los omeyas expulsados a Siria desde Medina, estaba dispuesto a someterse también a Ibn al-Zubayr, pero Ibn Ziyad lo convenció de presentar su candidatura al califato. Estos últimos habían sido expulsados de Irak y se esforzaron por mantener el gobierno omeya. [80] Durante una cumbre de tribus sirias pro-omeyas, concretamente los Quda'a y sus aliados kinditas, organizada por Ibn Bahdal en la antigua capital gasánida de Jabiya , Marwan fue elegido califa a cambio de privilegios económicos para las tribus leales. [78] [82] En la posterior batalla de Marj Rahit en agosto de 684, Marwan llevó a sus aliados tribales a una victoria decisiva contra un ejército qaysita mucho más grande liderado por al-Dahhak, quien fue asesinado. [78] No mucho después, los árabes del sur de Homs y Judham se unieron a los Quda'a para formar la confederación tribal de Yaman . [82] Marj Rahit condujo al conflicto de larga duración entre las coaliciones Qays y Yaman . Los Qays se reagruparon en la fortaleza de Circesium , en el río Éufrates , bajo el mando de Zufar ibn al-Harith al-Kilabi y se movilizaron para vengar sus pérdidas. [83] [84] Aunque Marwan recuperó el control total de Siria en los meses posteriores a la batalla, la lucha intertribal socavó la base del poder omeya: el ejército sirio. [85]
En 685, Marwan e Ibn Bahdal expulsaron al gobernador zubayrida de Egipto y lo reemplazaron con el hijo de Marwan, Abd al-Aziz , que gobernaría la provincia hasta su muerte en 704/05. [86] Otro hijo, Muhammad , fue designado para reprimir la rebelión de Zufar en Jazira. [87] Marwan murió en abril de 685 y fue sucedido por su hijo mayor Abd al-Malik . [88] Aunque Ibn Ziyad intentó restaurar el ejército sirio de los califas sufyaníes, las divisiones persistentes a lo largo de las líneas Qays-Yaman contribuyeron a la derrota masiva del ejército y a la muerte de Ibn Ziyad a manos de las fuerzas pro-Alid de Mukhtar al-Thaqafi de Kufa. en la batalla de Khazir en agosto de 686. [89] El revés retrasó los intentos de Abd al-Malik de restablecer la autoridad omeya en Irak, [84] mientras que las presiones del Imperio bizantino y las incursiones en Siria por parte de los aliados mardaitas de los bizantinos lo obligaron a firmar un tratado de paz con Bizancio en 689 que aumentó sustancialmente el tributo anual de los omeyas al Imperio. [90] Durante su asedio de Circesium en 691, Abd al-Malik se reconcilió con Zufar y los Qays ofreciéndoles posiciones privilegiadas en la corte y el ejército omeya, señalando una nueva política del califa y sus sucesores para equilibrar los intereses de los Qays. y Yaman en el estado omeya. [91] [92] Con su ejército unificado, Abd al-Malik marchó contra los Zubayrids de Irak, habiendo ya asegurado en secreto la deserción de los principales jefes tribales de la provincia, y derrotó al gobernante de Irak, el hermano de Ibn al-Zubayr, Mus'ab , en la Batalla de Maskin en 691. [84] [93] Posteriormente, el comandante omeya al-Hajjaj ibn Yusuf sitió La Meca y mató a Ibn al-Zubayr en 692, marcando el final de la Segunda Fitna y la reunificación del califato bajo Abd al. -El gobierno de Malik. [94]
Irak seguía siendo políticamente inestable y las guarniciones de Kufa y Basora estaban agotadas por la guerra con los rebeldes jarijitas. [95] [84] En 694, Abd al-Malik combinó ambas ciudades como una sola provincia bajo la gobernación de al-Hajjaj, quien supervisó la represión de las revueltas jarijitas en Irak e Irán en 698 y posteriormente se le dio autoridad sobre el resto de el califato oriental. [96] [97] El resentimiento entre las tropas iraquíes hacia los métodos de gobierno de al-Hajjaj, particularmente sus amenazas de muerte para forzar la participación en los esfuerzos de guerra y sus reducciones a sus estipendios, culminó con una rebelión iraquí masiva contra los omeyas en c. 700 . El líder de los rebeldes era el noble kufán Ibn al-Ash'ath , nieto de al-Ash'ath ibn Qays. [98] Al-Hajjaj derrotó a los rebeldes de Ibn al-Ash'ath en la batalla de Dayr al-Jamajim en abril. [99] [100] La represión de la revuelta marcó el fin de la muqātila iraquí como fuerza militar y el comienzo de la dominación militar siria de Irak. [101] [100] Las divisiones internas iraquíes y la utilización de fuerzas sirias más disciplinadas por parte de Abd al-Malik y al-Hajjaj anularon el intento de los iraquíes de reafirmar el poder en la provincia. [99]
Para consolidar el gobierno omeya después de la Segunda Fitna, los marwaníes lanzaron una serie de medidas de centralización, islamización y arabización . [102] [103] Para evitar más rebeliones en Irak, al-Hajjaj fundó una guarnición siria permanente en Wasit , situada entre Kufa y Basora, e instituyó una administración más rigurosa en la provincia. [99] [100] A partir de entonces, el poder derivó de las tropas sirias, que se convirtieron en la clase dominante de Irak, mientras que la nobleza árabe, los eruditos religiosos y los mawālī de Irak se convirtieron en sus súbditos virtuales. [99] El excedente de las tierras Sawad , ricas en agricultura , fue redirigido desde la muqātila al tesoro califal en Damasco para pagar a las tropas sirias en Irak. [100] [102] El sistema de pago militar establecido por Umar, que pagaba estipendios a los veteranos de las conquistas musulmanas anteriores y a sus descendientes, terminó y los salarios se restringieron a aquellos en servicio activo. [104] El antiguo sistema se consideraba un obstáculo para la autoridad ejecutiva y la capacidad financiera de Abd al-Malik para recompensar a los leales en el ejército. [104] Así, se estableció un ejército profesional durante el reinado de Abd al-Malik cuyos salarios provenían de los ingresos fiscales. [104]
En 693, el sólido de oro bizantino fue reemplazado en Siria y Egipto por el dinar . [101] [105] Inicialmente, las nuevas monedas contenían representaciones del califa como líder espiritual de la comunidad musulmana y su comandante militar supremo. [106] Esta imagen resultó no menos aceptable para los funcionarios musulmanes y fue reemplazada en 696 o 697 por monedas sin imágenes inscritas con citas coránicas y otras fórmulas religiosas musulmanas. [105] En 698/99, se realizaron cambios similares a los dirhams de plata emitidos por los musulmanes en las antiguas tierras persas sasánidas del califato oriental. [107] El árabe reemplazó al persa como idioma del dīwān en Irak en 697, al griego en el dīwān sirio en 700, y al griego y copto en el dīwān egipcio en 705/06. [105] [108] [109] El árabe finalmente se convirtió en el único idioma oficial del estado omeya, [107] pero la transición en provincias lejanas, como Khurasan, no se produjo hasta el año 740. [110] Aunque se cambió el idioma oficial, los burócratas de habla griega y persa que dominaban el árabe mantuvieron sus puestos. [111] Según Gibb, los decretos fueron el "primer paso hacia la reorganización y unificación de los diversos sistemas tributarios en las provincias, y también un paso hacia una administración más definitivamente musulmana". [101] De hecho, formó una parte importante de las medidas de islamización que dieron al califato omeya "un matiz más ideológico y programático del que antes carecía", según Blankinship. [112]
En 691/92, Abd al-Malik completó la Cúpula de la Roca en Jerusalén. [113] [114] Posiblemente pretendía ser un monumento de victoria sobre los cristianos que distinguiría la singularidad del Islam dentro del entorno abrahámico común de Jerusalén, hogar de las dos fes abrahámicas más antiguas, el judaísmo y el cristianismo. [115] [116] Un motivo alternativo puede haber sido desviar el enfoque religioso de los musulmanes en el reino omeya de la Ka'aba en la Meca Zubayrid (683–692), donde los omeyas eran condenados habitualmente durante el Hajj. [115] [117] [116] En Damasco, el hijo y sucesor de Abd al-Malik, al-Walid I ( r. 705–715 ), confiscó la catedral de San Juan Bautista y fundó la Gran Mezquita en su lugar como " símbolo de la supremacía política y del prestigio moral del Islam", según la historiadora Nikita Elisséeff. [118] Observando la conciencia de al-Walid sobre el valor propagandístico de la arquitectura, el historiador Robert Hillenbrand llama a la mezquita de Damasco un "monumento a la victoria" pensado como una "declaración visible de la supremacía y permanencia musulmana". [119]
Bajo al-Walid I, el califato omeya alcanzó su mayor extensión territorial. [120] La guerra con los bizantinos se había reanudado bajo su padre después de la guerra civil, [101] con los omeyas derrotando a los bizantinos en la batalla de Sebastopolis en 692. [101] [121] Los omeyas atacaron con frecuencia la Anatolia y Armenia bizantinas en los años siguientes. [101] [122] En 705, Armenia fue anexada por el califato junto con los principados de Albania caucásica e Iberia , que colectivamente se convirtieron en la provincia de Arminiya . [123] [124] [125] En 695–698, el comandante Hassan ibn al-Nu'man al-Ghassani restauró el control omeya sobre Ifriqiya después de derrotar a los bizantinos y bereberes allí. [126] [127] Cartago fue capturada y destruida en 698, [101] [127] señalando "el fin final e irrecuperable del poder romano en África ", según Kennedy. [128] Kairuán quedó firmemente asegurada como plataforma de lanzamiento para conquistas posteriores, mientras que la ciudad portuaria de Túnez fue fundada y equipada con un arsenal por orden de Abd al-Malik para establecer una fuerte flota árabe. [101] [127] Hassan ibn al-Nu'man continuó la campaña contra los bereberes, derrotándolos y matando a su líder, la reina guerrera al-Kahina , entre 698 y 703. [126] Su sucesor en Ifriqiya, Musa ibn Nusayr , subyugaron a los bereberes de las confederaciones Hawwara , Zenata y Kutama y avanzaron hacia el Magreb (norte de África occidental), conquistando Tánger y Sus en 708/09. El mawla bereber de Musa , Tariq ibn Ziyad , invadió el Reino visigodo de Hispania (la Península Ibérica) en 711 y en cinco años la mayor parte de Hispania fue conquistada . [120] [129] [130]
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لهند l'Hind) en el año noventa y siete" .Al-Hajjaj gestionó la expansión oriental desde Irak. [131] Su vicegobernador de Khurasan , Qutayba ibn Muslim , lanzó numerosas campañas contra Transoxiana (Asia Central), que había sido una región en gran medida impenetrable para los ejércitos musulmanes anteriores, entre 705 y 715. [131] A pesar de la distancia de la guarnición árabe ciudades de Khurasan, el terreno y el clima desfavorables y la superioridad numérica de sus enemigos, [132] Qutayba, a través de sus persistentes incursiones, logró la rendición de Bukhara en 706-709, Khwarazm y Samarcanda en 711-712 y Farghana en 713. [131 ] Estableció guarniciones árabes y administraciones fiscales en Samarcanda y Bukhara y demolió sus templos del fuego zoroástricos . [133] Ambas ciudades se desarrollaron como futuros centros de aprendizaje islámico y árabe. [132] La soberanía omeya se aseguró sobre el resto de Transoxiana conquistada a través de alianzas tributarias con gobernantes locales, cuyo poder permaneció intacto. [134] Desde 708/09, el pariente de al-Hajjaj, Muhammad ibn al-Qasim, conquistó el noroeste de Asia meridional y estableció en este nuevo territorio la provincia de Sind . [135] [136] El enorme botín de guerra obtenido por las conquistas de Transoxiana, Sind e Hispania fue comparable a las cantidades acumuladas en las primeras conquistas musulmanas durante el reinado del califa Umar. [137]
El sucesor de Al-Walid I, su hermano Sulayman ( r. 715-717 ), continuó las políticas militaristas de sus predecesores , pero la expansión se detuvo en gran medida durante su reinado. [138] Las muertes de al-Hajjaj en 714 y Qutayba en 715 dejaron a los ejércitos árabes en Transoxiana en desorden. Durante los siguientes veinticinco años no se emprendieron más conquistas hacia el este y los árabes perdieron territorio. [139] Los chinos Tang derrotaron a los árabes en la batalla de Aksu en 717, forzando su retirada a Tashkent . [140] Mientras tanto, en 716, el gobernador de Khurasan, Yazid ibn al-Muhallab , intentó conquistar los principados de Jurjan y Tabaristán a lo largo de la costa sur del Caspio . [141] Sus tropas de Khurasani e iraquíes fueron reforzadas por sirios, lo que marcó su primer despliegue en Khurasan, pero los éxitos iniciales de los árabes fueron revertidos por la coalición iraní local de Farrukhan el Grande . Posteriormente, los árabes se retiraron a cambio de un acuerdo tributario. [142]
En el frente bizantino, Sulayman retomó el proyecto de su predecesor de capturar Constantinopla con mayor vigor. [143] Su hermano Maslama sitió la capital bizantina desde la tierra, [144] mientras que Umar ibn Hubayra al-Fazari lanzó una campaña naval contra la ciudad. [138] Los bizantinos destruyeron las flotas omeyas y derrotaron al ejército de Maslama, lo que provocó su retirada a Siria en 718. [145] Las pérdidas masivas sufridas durante la campaña llevaron a una retirada parcial de las fuerzas omeyas de los distritos fronterizos bizantinos capturados, [146] [147] pero ya en 720, se reanudaron las incursiones omeyas contra Bizancio. Sin embargo, el objetivo de conquistar Constantinopla fue efectivamente abandonado y la frontera entre los dos imperios se estabilizó a lo largo de la línea de las montañas Tauro y Anti-Tauro , sobre las cuales ambos bandos continuaron lanzando incursiones y contraataques regulares durante los siglos siguientes. [148] [149]
Contrariamente a las expectativas de que un hijo o un hermano lo sucediera, Sulayman había nombrado a su primo, Umar ibn Abd al-Aziz , como su sucesor y asumió el cargo en 717. Después de las graves pérdidas de los árabes en la ofensiva contra Constantinopla, Umar atrajo a los árabes. fuerzas en los frentes de guerra del califato, aunque Narbona, en la Francia moderna, fue conquistada durante su reinado. [150] [146] [151] Para mantener una supervisión más fuerte en las provincias, Umar destituyó a todos los gobernadores de sus predecesores, siendo sus nuevos designados generalmente hombres competentes que podía controlar. Con ese fin, se disolvió el enorme virreinato de Irak y el este. [150] [152]
La política más importante de Umar implicó reformas fiscales para igualar el estatus de los árabes y mawali , [153] remediando así un problema de larga data que amenazaba a la comunidad musulmana. [154] Se eliminó la jizya (impuesto electoral) sobre el mawali . [155] Hasta ahora, la jizya, que tradicionalmente estaba reservada para las mayorías no musulmanas del califato, seguía imponiéndose a los no árabes conversos al Islam, mientras que todos los musulmanes que cultivaban las tierras conquistadas estaban obligados a pagar el kharaj (impuesto territorial). ). Dado que la evasión de impuestos incentivó tanto las conversiones masivas al Islam como el abandono de tierras para la migración a las ciudades guarniciones, ejerció presión sobre los ingresos fiscales, especialmente en Egipto, Irak y Khurasan. [156] Así, "los gobernantes omeyas tenían un interés personal en impedir que los pueblos conquistados aceptaran el Islam u obligarlos a seguir pagando aquellos impuestos de los que reclamaban exención como musulmanes", según Hawting. [157] Para evitar un colapso de los ingresos, las tierras de los conversos pasarían a ser propiedad de sus aldeas y seguirían siendo responsables del pago total del kharaj . [154]
Paralelamente, Umar intensificó la campaña de islamización de sus predecesores marwaníes, promulgando medidas para distinguir a los musulmanes de los no musulmanes e inaugurando la iconoclasia islámica . [158] Su posición entre los califas omeyas es inusual, ya que se convirtió en el único que ha sido reconocido en la tradición islámica posterior como un califa genuino ( califa ) y no simplemente como un rey mundano ( malik ). [159]
Después de la muerte de Umar II, otro hijo de Abd al-Malik, Yazid II ( r. 720-724 ), se convirtió en califa. Poco después de su ascenso al poder, se organizó en Irak otra revuelta masiva contra el gobierno omeya, esta vez a cargo del destacado estadista Yazid ibn al-Muhallab . Este último declaró una guerra santa contra los omeyas, tomó el control de Basora y Wasit y se ganó el apoyo de la élite kufan. El ejército sirio del califa derrotó a los rebeldes y persiguió y casi eliminó a los influyentes muhalabidas , lo que marcó la supresión de la última gran revuelta iraquí contra los omeyas. [160]
Yazid II revirtió las reformas de igualación de Umar II, reimponiendo la jizya a los mawali , lo que provocó revueltas en Khurasan en 721 o 722 que persistieron durante unos veinte años y encontraron una fuerte resistencia entre los bereberes de Ifriqiya, donde el gobernador omeya fue asesinado por sus bereberes descontentos. guardias. [161] También se reanudó la guerra en las fronteras, con renovadas incursiones anuales contra los bizantinos y los jázaros en Transcaucasia . [162]
El último hijo de Abd al-Malik en convertirse en califa fue Hisham ( r. 724-743 ), cuyo largo y agitado reinado estuvo marcado sobre todo por la reducción de la expansión militar. Hisham estableció su corte en Resafa , en el norte de Siria, que estaba más cerca de la frontera bizantina que Damasco, y reanudó las hostilidades contra los bizantinos, que habían expirado tras el fracaso del último asedio de Constantinopla. Las nuevas campañas resultaron en una serie de incursiones exitosas en Anatolia , pero también en una gran derrota (la batalla de Akroinon ), y no condujeron a ninguna expansión territorial significativa.
Desde las bases del califato en el noroeste de África, una serie de incursiones en zonas costeras del Reino visigodo allanaron el camino hacia la ocupación permanente de la mayor parte de Iberia por los omeyas (a partir de 711), y luego hacia el sureste de la Galia (último bastión en Narbona en 759). El reinado de Hisham fue testigo del fin de la expansión en Occidente, tras la derrota del ejército árabe por los francos en la batalla de Tours en 732. La expansión árabe ya había sido limitada tras la batalla de Toulouse en 721. En 739 estalló una importante revuelta bereber . en el norte de África, lo que probablemente fue el mayor revés militar en el reinado del califa Hisham. De allí surgieron algunos de los primeros estados musulmanes fuera del califato. También se considera como el comienzo de la independencia marroquí, ya que Marruecos nunca más volvería a estar bajo el gobierno de un califa oriental o de cualquier otra potencia extranjera hasta el siglo XX. A esto le siguió el colapso de la autoridad omeya en al-Andalus. En el sur de Asia , los ejércitos omeyas fueron derrotados por la dinastía Chalukya en el sur y la dinastía Pratiharas en el norte, estancando aún más la expansión árabe hacia el este. [164] [165] [166]
En el Cáucaso , el enfrentamiento con los jázaros alcanzó su punto máximo bajo Hisham: los árabes establecieron Derbent como una importante base militar y lanzaron varias invasiones del norte del Cáucaso, pero no lograron someter a los nómadas jázaros. El conflicto fue arduo y sangriento, y el ejército árabe incluso sufrió una gran derrota en la batalla de Marj Ardabil en 730. Marwan ibn Muhammad, el futuro Marwan II, finalmente puso fin a la guerra en 737 con una invasión masiva que, según se informa, alcanzó hasta el Volga , pero los jázaros se mantuvieron indómitos.
Hisham sufrió derrotas aún peores en el este, donde sus ejércitos intentaron someter tanto a Tokharistan , con su centro en Balkh , como a Transoxiana , con su centro en Samarcanda . Ambas zonas ya habían sido parcialmente conquistadas pero seguían siendo difíciles de gobernar. Una vez más, una dificultad particular se refería a la cuestión de la conversión de los no árabes, especialmente los sogdianos de Transoxiana. Tras la derrota omeya en el " Día de la Sed " en 724, Ashras ibn 'Abd Allah al-Sulami, gobernador de Khurasan , prometió alivio fiscal a los sogdianos que se convirtieran al Islam, pero se retractó de su oferta cuando resultó demasiado popular y amenazaba. para reducir los ingresos fiscales.
El descontento entre los árabes jorasani aumentó marcadamente después de las pérdidas sufridas en la Batalla del Desfiladero en 731. En 734, al-Harith ibn Surayj encabezó una revuelta que recibió un amplio respaldo tanto de árabes como de nativos, capturando Balkh pero sin poder tomar Merv . Después de esta derrota, el movimiento de al-Harith parece haberse disuelto. El problema de los derechos de los musulmanes no árabes seguiría afectando a los omeyas.
Hisham fue sucedido por Al-Walid II (743–44), hijo de Yazid II. Se dice que Al-Walid estaba más interesado en los placeres terrenales que en la religión, reputación que puede ser confirmada por la decoración de los llamados "palacios del desierto" (incluidos Qusayr Amra y Khirbat al-Mafjar ) que han sido atribuidos a a él. Rápidamente atrajo la enemistad de muchos, tanto ejecutando a varios de los que se habían opuesto a su acceso como persiguiendo a los Qadariyya .
En 744, Yazid III , un hijo de al-Walid I, fue proclamado califa en Damasco, y su ejército localizó y mató a al-Walid II. Yazid III ha recibido cierta reputación de piedad y puede haber simpatizado con los Qadariyya. Murió apenas seis meses después de su reinado.
Yazid había designado a su hermano Ibrahim como su sucesor, pero Marwan II (744-750), nieto de Marwan I, dirigió un ejército desde la frontera norte y entró en Damasco en diciembre de 744, donde fue proclamado califa. Marwan inmediatamente trasladó la capital al norte, a Harran , en la actual Turquía . Pronto estalló una rebelión en Siria, tal vez debido al resentimiento por la reubicación de la capital, y en 746 Marwan arrasó los muros de Homs y Damasco en represalia.
Marwan también enfrentó una oposición significativa de los jarijitas en Irak e Irán, quienes propusieron primero a Dahhak ibn Qays y luego a Abu Dulaf como califas rivales. En 747, Marwan logró restablecer el control de Irak, pero para entonces había surgido una amenaza más seria en Khorasan .
El movimiento Hashimiyya (una subsecta de los kaysanitas chiítas ), liderado por la familia abasí , derrocó el califato omeya. Los abasíes eran miembros del clan Hashim , rivales de los omeyas, pero la palabra "Hashimiyya" parece referirse específicamente a Abu Hashim, nieto de Ali e hijo de Muhammad ibn al-Hanafiyya. Según ciertas tradiciones, Abu Hashim murió en 717 en Humeima en la casa de Muhammad ibn Ali, el cabeza de la familia abasí, y antes de morir nombró a Muhammad ibn Ali como su sucesor. Esta tradición permitió a los abasíes reunir a los partidarios de la fallida revuelta de Mukhtar , que se habían presentado como partidarios de Muhammad ibn al-Hanafiyya.
Alrededor del año 719, las misiones Hashimiyya comenzaron a buscar seguidores en Khurasan. Su campaña se enmarcó como una de proselitismo ( dawah ). Buscaron apoyo para un "miembro de la familia" de Mahoma, sin hacer mención explícita a los abasíes. Estas misiones tuvieron éxito tanto entre árabes como entre no árabes ( mawali ), aunque estos últimos pueden haber jugado un papel particularmente importante en el crecimiento del movimiento.
Alrededor de 746, Abu Muslim asumió el liderazgo de Hashimiyya en Khurasan. En 747, inició con éxito una revuelta abierta contra el dominio omeya, que se llevó a cabo bajo el signo de la bandera negra . Pronto estableció el control de Khurasan, expulsó a su gobernador omeya, Nasr ibn Sayyar , y envió un ejército hacia el oeste. Kufa cayó en manos de los Hashimiyya en 749, el último bastión omeya en Irak, Wasit , fue sitiado , y en noviembre del mismo año Abul Abbas as-Saffah fue reconocido como nuevo califa en la mezquita de Kufa. [ cita necesaria ] En este punto, Marwan movilizó sus tropas desde Harran y avanzó hacia Irak. En enero de 750 las dos fuerzas se enfrentaron en la batalla del Zab , y los omeyas fueron derrotados. Damasco cayó en manos de los abasíes en abril y, en agosto, Marwan fue asesinado en Egipto. [ cita necesaria ] Algunos omeyas en Siria continuaron resistiéndose a la toma del poder. Los príncipes omeyas Abu Muhammad al-Sufyani , al-Abbas ibn Muhammad y Hashim ibn Yazid lanzaron revueltas en Siria y la frontera islámico-bizantina hacia finales del año 750, pero fueron derrotadas. [167]
Los vencedores profanaron las tumbas de los omeyas en Siria, salvo la de Umar II , y la mayoría de los miembros restantes de la familia omeya fueron localizados y asesinados. Cuando los abasíes declararon la amnistía para los miembros de la familia omeya, ochenta se reunieron para recibir el indulto y todos fueron masacrados. Un nieto de Hisham, Abd al-Rahman I , sobrevivió, escapó a través del norte de África y estableció un emirato en la Iberia árabe ( Al-Andalus ). En una reclamación no reconocida fuera de al-Andalus, sostuvo que el califato omeya, el verdadero, auténtico califato, más legítimo que el abasí, tenía continuidad a través de él en Córdoba . Debía sobrevivir durante siglos.
Algunos omeyas también sobrevivieron en Siria, [168] y sus descendientes intentarían una vez más restaurar su antiguo régimen durante la Cuarta Fitna . Dos omeyas, Abu al-Umaytir al-Sufyani y Maslama ibn Ya'qub, tomaron sucesivamente el control de Damasco entre 811 y 813 y se declararon califas. Sin embargo, sus rebeliones fueron reprimidas. [169]
Previté-Orton sostiene que la razón del declive de los omeyas fue la rápida expansión del Islam. Durante el período omeya, las conversiones masivas llevaron a persas, bereberes, coptos y arameos al Islam. Estos mawalis (clientes) a menudo eran mejor educados y más civilizados que sus señores árabes. Los nuevos conversos, sobre la base de la igualdad de todos los musulmanes, transformaron el panorama político. Previté-Orton también sostiene que la disputa entre Siria e Irak debilitó aún más el imperio. [170]
Los primeros cuatro califas crearon una administración estable para el imperio, siguiendo las prácticas e instituciones administrativas del Imperio Bizantino que había gobernado la misma región anteriormente. [171] Estos consistían en cuatro ramas gubernamentales principales: asuntos políticos, asuntos militares, recaudación de impuestos y administración religiosa. Cada uno de estos se subdividió en más sucursales, oficinas y departamentos.
Geográficamente, el imperio estaba dividido en varias provincias, cuyas fronteras cambiaron numerosas veces durante el reinado omeya. Cada provincia tenía un gobernador designado por el califa. El gobernador estaba a cargo de los funcionarios religiosos, líderes del ejército, policía y administradores civiles de su provincia. Los gastos locales se pagaban con impuestos provenientes de esa provincia y el resto se enviaba cada año al gobierno central en Damasco. A medida que el poder central de los gobernantes omeyas decayó en los últimos años de la dinastía, algunos gobernadores se negaron a enviar los ingresos fiscales adicionales a Damasco y crearon grandes fortunas personales. [172]
A medida que el imperio crecía, el número de trabajadores árabes calificados era demasiado pequeño para seguir el ritmo de la rápida expansión del imperio. Por lo tanto, Muawiya permitió que muchos de los trabajadores del gobierno local en las provincias conquistadas mantuvieran sus puestos de trabajo bajo el nuevo gobierno omeya. Así, gran parte del trabajo del gobierno local quedó registrado en griego , copto y persa . Sólo durante el reinado de Abd al-Malik comenzó a registrarse regularmente en árabe el trabajo del gobierno. [172]
El ejército omeya era principalmente árabe, y su núcleo estaba formado por aquellos que se habían asentado en la Siria urbana y las tribus árabes que originalmente sirvieron en el ejército del Imperio Romano de Oriente en Siria. Estos fueron apoyados por tribus del desierto sirio y en la frontera con los bizantinos, así como por tribus cristianas sirias. Los soldados estaban registrados en el Ministerio del Ejército, el Diwan Al-Jaysh, y recibían un salario. El ejército se dividió en junds basados en ciudades fortificadas regionales. [173] Las fuerzas sirias omeyas se especializaban en la guerra de infantería en orden cerrado y favorecían el uso de una formación de muro de lanzas arrodillados en la batalla, probablemente como resultado de sus encuentros con los ejércitos romanos. Esto era radicalmente diferente del estilo beduino original de lucha móvil e individualista. [174] [175]
Los imperios bizantino y sasánida dependían de economías monetarias antes de la conquista musulmana, y ese sistema permaneció en vigor durante el período omeya. La moneda bizantina se utilizó hasta el año 658; Las monedas de oro bizantinas todavía se utilizaron hasta las reformas monetarias c. 700 . [176] Además de esto, el gobierno omeya comenzó a acuñar sus propias monedas en Damasco, que inicialmente eran similares a las monedas preexistentes pero evolucionaron en una dirección independiente. Estas fueron las primeras monedas acuñadas por un gobierno musulmán en la historia. Las monedas de oro se llamaban "dinares", mientras que las monedas de plata se llamaban "dirhams". [172]
Para ayudar al califa en la administración había seis juntas en el centro: Diwan al-Kharaj (la Junta de Ingresos), Diwan al-Rasa'il (la Junta de Correspondencia), Diwan al-Khatam (la Junta de Sello), Diwan al-Barid (la Junta de Correos), Diwan al-Qudat (la Junta de Justicia) y Diwan al-Jund (la Junta Militar)
La Junta Central de Ingresos administraba todas las finanzas del imperio. También impuso y recaudó impuestos y desembolsó ingresos.
Bajo los omeyas se estableció una junta de correspondencia regular. Emitió misivas y circulares estatales a los funcionarios centrales y provinciales. Coordinó el trabajo de todas las juntas y se ocupó de toda la correspondencia como secretaría principal.
Para reducir la falsificación, Mu'awiyah instituyó Diwan al-Khatam (Oficina de Registro), una especie de cancillería estatal. Solía hacer y conservar una copia de cada documento oficial antes de sellar y enviar el original a su destino. Así, con el tiempo, los omeyas bajo el mando de Abd al-Malik crearon en Damasco un archivo estatal. Este departamento sobrevivió hasta mediados del período abasí.
Mu'awiyah introdujo el servicio postal, Abd al-Malik lo extendió por todo su imperio y Walid lo aprovechó al máximo. Umar bin Abdul-Aziz lo desarrolló aún más construyendo caravasares en etapas a lo largo de la carretera de Khurasan. Se utilizaban relevos de caballos para transmitir los despachos entre el califa y sus agentes y funcionarios destacados en las provincias. Las carreteras principales se dividieron en etapas de 19 kilómetros (12 millas) cada una y cada etapa tenía caballos, burros o camellos listos para llevar el correo. Principalmente, el servicio cubría las necesidades de los funcionarios gubernamentales, pero el sistema también beneficiaba a los viajeros y sus despachos importantes. Los vagones postales también se utilizaban para el rápido transporte de tropas. Podían transportar de cincuenta a cien hombres a la vez. Bajo el gobernador Yusuf bin Umar, el departamento postal de Irak cuesta 4.000.000 de dirhams al año.
[ cita necesaria ]
En el primer período del Islam, Mahoma y los califas ortodoxos administraban la justicia en persona. Después de la expansión del Estado Islámico, Umar al-Faruq tuvo que separar el poder judicial de la administración general y nombró al primer cadí en Egipto ya en el año 643/23 d.C. Después de 661, una serie de jueces sirvieron en Egipto durante los califatos de Hisham y Walid II.
El Diwan de Umar, que asignaba anualidades a todos los árabes y a los soldados musulmanes de otras razas, sufrió un cambio en manos de los omeyas. Los omeyas se entrometieron en el registro y los beneficiarios consideraban las pensiones como un subsidio de subsistencia incluso sin estar en servicio activo. Hisham lo reformó y pagó sólo a quienes participaron en la batalla. Siguiendo el modelo del sistema bizantino, los omeyas reformaron la organización de su ejército en general y lo dividieron en cinco cuerpos: el centro, dos alas, vanguardias y retaguardias, siguiendo la misma formación mientras estaban en marcha o en el campo de batalla. Marwan II (740-750) abandonó la antigua división e introdujo los Kurdus (cohorte), un cuerpo pequeño y compacto. Las tropas omeyas se dividieron en tres divisiones: infantería, caballería y artillería. Las tropas árabes iban vestidas y armadas al estilo griego. La caballería omeya utilizaba sillas de montar lisas y redondas. La artillería utilizaba la arradah (balista), el manjaniq (mangonel) y el dabbabah o kabsh (ariete). Las máquinas pesadas, las máquinas de asedio y el equipaje se transportaban en camellos detrás del ejército.
El califato omeya tenía cuatro clases sociales principales:
Los árabes musulmanes estaban en la cima de la sociedad y consideraban que era su deber gobernar las zonas conquistadas. Los árabes musulmanes se tenían en mayor estima que los musulmanes no árabes y, en general, no se mezclaban con otros musulmanes.
A medida que el Islam se extendió, cada vez más población musulmana estaba formada por no árabes. Esto provocó malestar social, ya que a los nuevos conversos no se les concedieron los mismos derechos que a los árabes musulmanes. Además, a medida que aumentaron las conversiones, los ingresos fiscales (impuesto campesino) de los no musulmanes disminuyeron a niveles peligrosos. Estos problemas continuaron empeorando hasta que contribuyeron a provocar la revuelta abasí en el año 740. [178]
Los grupos no musulmanes del califato omeya, que incluían cristianos, judíos, zoroastrianos y paganos , fueron llamados dhimmis . Se les concedió un estatus legalmente protegido como ciudadanos de segunda clase siempre que aceptaran y reconocieran la supremacía política de los musulmanes gobernantes, es decir, pagaran un impuesto, conocido como jizya , que los musulmanes no tenían que pagar, sino que pagarían el impuesto zakat . Si se convirtieran al Islam dejarían de pagar jizya y en su lugar pagarían zakat.
Aunque los omeyas fueron duros a la hora de derrotar a sus adversarios zoroastrianos, [179] ofrecieron protección y relativa tolerancia religiosa a los zoroastrianos que aceptaron su autoridad. [179] De hecho, se informó que Umar II había dicho en una de sus cartas ordenando no "destruir una sinagoga o una iglesia o templo de adoradores del fuego (es decir, los zoroastrianos ) siempre y cuando se hayan reconciliado y acordado con los musulmanes". [180] Fred Donner dice que los zoroastrianos en las partes del norte de Irán apenas fueron penetrados por los "creyentes", ganando una autonomía prácticamente completa a cambio de un impuesto tributo o jizyah. [181] Donner agrega: "Los zoroastrianos continuaron existiendo en grandes cantidades en el norte y el oeste de Irán y en otros lugares durante siglos después del surgimiento del Islam y, de hecho, gran parte del canon de los textos religiosos zoroastrianos fue elaborado y escrito durante el período islámico". [181]
Los cristianos y los judíos continuaron produciendo grandes pensadores teológicos dentro de sus comunidades, pero a medida que pasó el tiempo, muchos de los intelectuales se convirtieron al Islam, lo que provocó una falta de grandes pensadores en las comunidades no musulmanas. [182] Entre los escritores cristianos importantes del período omeya se incluyen el teólogo Juan de Damasco , el obispo Cosme de Maiuma , el papa Benjamín I de Alejandría e Isaac de Nínive . [183]
Aunque los no musulmanes no podían ocupar los cargos públicos más altos del imperio, ocupaban muchos puestos burocráticos dentro del gobierno. Un ejemplo importante de empleo cristiano en el gobierno omeya es el de Sarjun ibn Mansur . Era un funcionario cristiano melquita del primer califato omeya. Hijo de un destacado funcionario bizantino de Damasco , era favorito de los primeros califas omeyas Mu'awiya I y Yazid I , y sirvió como jefe de la administración fiscal de Siria desde mediados del siglo VII hasta el año 700, cuando El califa Abd al-Malik ibn Marwan lo despidió como parte de sus esfuerzos por arabizar la administración del califato. Según los historiadores musulmanes al-Baladhuri y al-Tabari , Sarjun era un mawla del primer califa omeya , Mu'awiya I ( r. 661-680 ), [b] sirviendo como su "secretario y persona a cargo de su negocio". [183] [185] Las hagiografías, aunque menos fiables, también le asignan un papel en la administración, incluso como "gobernante" ( arconte o incluso emir ), de Damasco y sus alrededores, donde era responsable de recaudar los ingresos. [183] En esta capacidad, está atestiguado en colecciones posteriores de material fuente como la de al-Mas'udi . [184] Sarjun ibn Mansur fue reemplazado por Sulayman ibn Sa'd al-Khushani , otro cristiano. [186]
El matrimonio de Muawiya con Maysun bint Bahdal (la madre de Yazid) tuvo motivaciones políticas, ya que ella era hija del jefe de la tribu Kalb , que era una gran tribu árabe cristiana sirio-ortodoxa en Siria. [187] La tribu Kalb se había mantenido en gran medida neutral cuando los musulmanes entraron por primera vez en Siria. [46] Después de la plaga que mató a gran parte del ejército musulmán en Siria, al casarse con Maysun, Muawiyah utilizó a los cristianos sirio-ortodoxos contra los bizantinos .
Tom Holland escribe que Muawiyah trató bien a cristianos, judíos, samaritanos y maniqueos . [188] Muawiyah incluso restauró la catedral de Edesa después de que fuera derribada por un terremoto. [189] Holland también escribe que, "Aunque Muawiyah prosiguió salvajemente sus guerras contra los romanos, sus súbditos, ya no pisoteados por ejércitos rivales, ya no divididos por torres de vigilancia hostiles, al fin sólo conocieron la paz. La justicia floreció en su tiempo, y Había una gran paz en las regiones bajo su control. Permitió que cada uno viviera como quisiera." [188]
El califato omeya estuvo marcado tanto por la expansión territorial como por los problemas administrativos y culturales que dicha expansión creó. A pesar de algunas excepciones notables, los omeyas tendieron a favorecer los derechos de las antiguas familias árabes, y en particular los suyos propios, sobre los de los musulmanes recién convertidos (mawali). Por lo tanto, mantuvieron una concepción menos universalista del Islam que muchos de sus rivales. Como ha escrito GR Hawting, "de hecho, el Islam era considerado propiedad de la aristocracia conquistadora". [190]
Durante el período de los omeyas, el árabe se convirtió en la lengua administrativa y se inició el proceso de arabización en Levante, Mesopotamia, el norte de África e Iberia. [191] Los documentos estatales y la moneda se emitían en árabe. Las conversiones masivas también crearon una creciente población de musulmanes en el territorio del califato.
Según una opinión común, los omeyas transformaron el califato de una institución religiosa (durante el califato Rashidun ) a una dinástica. [192] Sin embargo, los califas omeyas parecen haberse entendido a sí mismos como los representantes de Dios en la tierra, y haber sido responsables de la "definición y elaboración de las ordenanzas de Dios, o en otras palabras, la definición o elaboración de la ley islámica". [193]
Los omeyas han tenido una recepción en gran medida negativa por parte de historiadores islámicos posteriores, que los han acusado de promover una realeza ( mulk , un término con connotaciones de tiranía) en lugar de un verdadero califato ( khilafa ). A este respecto, es notable que los califas omeyas se refirieran a sí mismos no como khalifat rasul Allah ("sucesor del mensajero de Dios", el título preferido por la tradición), sino más bien como khalifat Allah ("diputado de Dios"). La distinción parece indicar que los omeyas "se consideraban a sí mismos como representantes de Dios a la cabeza de la comunidad y no veían la necesidad de compartir su poder religioso ni delegarlo en la clase emergente de eruditos religiosos". [194] De hecho, fue precisamente esta clase de eruditos, radicados principalmente en Irak, los responsables de recopilar y registrar las tradiciones que forman la fuente principal de material para la historia del período omeya. Por lo tanto, para reconstruir esta historia es necesario basarse principalmente en fuentes, como las historias de Tabari y Baladhuri , que fueron escritas en la corte abasí de Bagdad . [ cita necesaria ]
El nacionalismo árabe moderno considera el período de los omeyas como parte de la Edad de Oro árabe que intentó emular y restaurar. [ dudoso ] Esto es particularmente cierto en el caso de los nacionalistas sirios y el estado actual de Siria, centrado como el de los omeyas en Damasco. [195] Los estandartes omeyas eran blancos, según el estandarte de Muawiya ibn Abi Sufyan; [196] ahora es uno de los cuatro colores panárabes que aparecen en varias combinaciones en las banderas de la mayoría de los países árabes.
En todo el Levante , Egipto y el norte de África , los omeyas construyeron grandes mezquitas congregacionales y palacios en el desierto, así como varias ciudades guarnición ( amsar ) para fortificar sus fronteras, como Fustat , Kairouan , Kufa , Basora y Mansura . [197] Muchos de estos edificios presentan características estilísticas y arquitectónicas bizantinas, como mosaicos romanos y columnas corintias . Sus construcciones más famosas incluyen la Cúpula de la Roca en Jerusalén y la Mezquita Omeya en Damasco , [192] y otras construcciones incluyen el Palacio de Hisham , Qusayr' Amra , la Gran Mezquita de Kairuán y la Gran Mezquita de Alepo . Algunos de estos edificios, como la Mezquita Omeya de Damasco, reflejan la diversidad del imperio, ya que miles de artesanos griegos, persas, coptos, del sur de Asia y persas fueron reclutados para construirlos. El posterior Emirato de Córdoba (una rama de la dinastía Omeya en el exilio) estableció muchos proyectos arquitectónicos entrañables en la Península Ibérica, como la Mezquita-Catedral de Córdoba y Medina Azahara , que influyeron en los estilos arquitectónicos durante la Edad Media. [198]
Muchos musulmanes criticaron a los omeyas por tener demasiados ex administradores romanos no musulmanes en su gobierno, por ejemplo , San Juan de Damasco . [199] Cuando los musulmanes se apoderaron de las ciudades, dejaron en el cargo a los representantes políticos del pueblo, a los recaudadores de impuestos romanos y a los administradores. Los impuestos al gobierno central eran calculados y negociados por los representantes políticos del pueblo. Tanto el gobierno central como el local fueron compensados por los servicios que cada uno prestó. Muchas ciudades cristianas utilizaron algunos de los impuestos para mantener sus iglesias y administrar sus propias organizaciones. Posteriormente, algunos musulmanes criticaron a los omeyas por no reducir los impuestos de las personas que se convertían al Islam. [200]
Posteriormente, cuando Umar ibn Abd al-Aziz llegó al poder, redujo estos impuestos. Por lo tanto, se le elogia como uno de los gobernantes musulmanes más importantes después de los cuatro califas bien guiados . El Imam Abu Muhammad Abdullah ibn Abdul Hakam, que vivió en el año 829 y escribió una biografía sobre Umar Ibn Abdul Aziz [201] , afirmó que la reducción de estos impuestos estimuló la economía y creó riqueza, pero también redujo el presupuesto del gobierno, incluido, eventualmente, el de defensa. presupuesto.
El único gobernante omeya que es elogiado unánimemente por fuentes suníes por su devota piedad y justicia es Umar ibn Abd al-Aziz. En sus esfuerzos por difundir el Islam , estableció libertades para los Mawali aboliendo el impuesto jizya para los conversos al Islam. El Imam Abu Muhammad Abdullah ibn Abdul Hakam declaró que Umar ibn Abd al-Aziz también suspendió el subsidio personal ofrecido a sus familiares, afirmando que sólo podía darles un subsidio si se lo daba a todos los demás en el imperio. Después de que Umar ibn Abd al-Aziz fuera envenenado en 720, los sucesivos gobiernos intentaron revertir las políticas fiscales de Umar ibn Abd al-Aziz, pero se produjo una rebelión.
La visión negativa que los chiítas tienen de los omeyas se expresa brevemente en el libro chiíta "Sulh al-Hasan". [202] Según los hadices chiítas, que los sunitas no consideran auténticos, Ali los describió como los peores Fitna . [203] En fuentes chiítas, el califato omeya es ampliamente descrito como "tiránico, antiislámico e impío". [204] Los chiítas señalan que el fundador de la dinastía, Muawiyah, se declaró califa en 657 y fue a la guerra contra el yerno y primo de Mahoma, el califa gobernante Ali, enfrentándose en la batalla de Siffin . Muawiyah también declaró a su hijo, Yazid, como su sucesor en violación de un tratado con Hassan , nieto de Mahoma. Otro de los nietos de Mahoma, Husayn ibn Ali , sería asesinado por Yazid en la batalla de Karbala . Otros imanes chiítas, Ali ibn Husayn Zayn al-Abidin , serían asesinados a manos de los califas omeyas gobernantes.
Cuando se le pidió una explicación de las profecías del Libro del Apocalipsis (12:3), 'Abdu'l-Bahá sugiere en Algunas preguntas contestadas que el "gran dragón rojo, que tenía siete cabezas y diez cuernos, y siete coronas sobre sus cabezas". , [205] se refiere a los califas omeyas que "se levantaron contra la religión del profeta Mahoma y contra la realidad de Ali". [206] [207]
Las siete cabezas del dragón simbolizan las siete provincias de las tierras dominadas por los omeyas: Damasco, Persia, Arabia, Egipto, África, Andalucía y Transoxiana. Los diez cuernos representan los diez nombres de los líderes de la dinastía omeya: Abu Sufyan, Muawiya, Yazid, Marwan, Abd al-Malik, Walid, Sulayman, Umar, Hisham e Ibrahim. Se reutilizaron algunos nombres, como en el caso de Yazid II y Yazid III, que no se tuvieron en cuenta en esta interpretación.
El libro Al Muwatta , del Imam Malik, fue escrito a principios del período abasí en Medina. No contiene ningún contenido anti-omeya porque se ocupaba más de lo que decía el Corán y lo que Mahoma decía y no era un libro de historia sobre los omeyas.
Incluso los primeros relatos prochiítas sobre al-Masudi son más equilibrados. Ibn Hisham de Al-Masudi es el relato chiita más antiguo de Muawiyah. Relató que Muawiyah pasaba mucho tiempo orando, a pesar de la carga de administrar un gran imperio. [208]
Az-Zuhri declaró que Muawiya dirigió la peregrinación Hajj con el pueblo dos veces durante su era como califa.
Los libros escritos a principios del período abasí, como "Los orígenes del Estado Islámico" de al-Baladhuri, proporcionan una historia más precisa y equilibrada. Ibn Hisham también escribió sobre estos acontecimientos.
Gran parte de la literatura anti-omeya comenzó a aparecer en el último período abasí en Persia.
Después de matar a la mayoría de los omeyas y destruir las tumbas de los gobernantes omeyas, aparte de Muawiyah y Umar ibn Abd al-Aziz , los libros de historia que se escribieron durante el período abasí posterior son más anti-omeyas. [209] Los abasíes justificaron su gobierno diciendo que su antepasado Abbas ibn Abd al-Muttalib era primo de Mahoma.
Los libros escritos más tarde en el período abasí en Irán son más anti-omeyas. Irán era sunita en ese momento. Había mucho sentimiento antiárabe en Irán después de la caída del imperio persa. [210] Este sentimiento antiárabe también influyó en los libros de historia islámica. Al-Tabri también fue escrito en Irán durante ese período. Al-Tabri era una colección enorme que preservaba todo lo que el compilador podía encontrar para que las generaciones futuras codificaran y juzgaran si las historias eran verdaderas o falsas.
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