La Mezquita Omeya ( árabe : الجامع الأموي , romanizada : al-Jāmiʿ al-Umawī ), también conocida como Gran Mezquita de Damasco , situada en la antigua ciudad de Damasco , capital de Siria , es una de las mezquitas más grandes y antiguas de el mundo. Su importancia religiosa proviene de los informes escatológicos sobre la mezquita y los acontecimientos históricos asociados con ella. Tanto la tradición cristiana como la musulmana lo consideran el lugar de enterramiento de la cabeza de Juan Bautista , tradición que se remonta al siglo VI. Dos santuarios dentro del recinto conmemoran al nieto del profeta islámico Mahoma , Husayn ibn Ali , cuyo martirio se compara frecuentemente con el de Juan el Bautista y el de Jesús.
El lugar ha sido utilizado como lugar de culto desde la Edad del Hierro , cuando los arameos construyeron en él un templo dedicado a su dios de la lluvia, Hadad . Bajo el dominio romano , a partir del año 64 d.C., se convirtió en el centro del culto imperial a Júpiter , el dios romano de la lluvia, convirtiéndose en uno de los templos más grandes de Siria. Cuando el imperio en Siria pasó al dominio cristiano bizantino, el emperador Teodosio I ( r. 379-395 ) lo transformó en una catedral y la sede del segundo obispo de mayor rango en el Patriarcado de Antioquía .
Después de la conquista musulmana de Damasco en 634, parte de la catedral fue designada como pequeña casa de oración ( musalla ) para los conquistadores musulmanes. A medida que la comunidad musulmana crecía, el califa omeya al-Walid I ( r. 705-715 ) confiscó el resto de la catedral para uso musulmán y devolvió a los cristianos otras propiedades de la ciudad como compensación. La estructura fue demolida en gran parte y en su lugar se construyó un gran complejo de mezquita congregacional . La nueva estructura fue construida durante nueve años por miles de trabajadores y artesanos de todos los imperios islámico y bizantino con un gasto considerable y fue financiada con el botín de guerra de las conquistas omeyas y los impuestos a las tropas árabes de Damasco . A diferencia de las mezquitas más simples de la época, la Mezquita Omeya tenía una gran planta basilical con tres naves paralelas y una nave central perpendicular que conducía desde la entrada de la mezquita al segundo mihrab (nicho de oración) cóncavo del mundo . La mezquita se destacó por sus ricas composiciones de paneles de mármol y sus extensos mosaicos dorados de motivos vegetales, que cubren unos 4.000 metros cuadrados (43.000 pies cuadrados), probablemente los más grandes del mundo.
Bajo el dominio abasí (750–860), se agregaron nuevas estructuras, incluida la Cúpula del Tesoro y el Minarete de la Novia, mientras que los mamelucos (1260–1516) emprendieron importantes esfuerzos de restauración y agregaron el Minarete de Qaytbay. La Mezquita Omeya innovó e influyó en la naciente arquitectura islámica , con otros complejos de mezquitas importantes, incluida la Gran Mezquita de Córdoba en España y la Mezquita al-Azhar de Egipto, basándose en su modelo. Aunque la estructura original ha sido alterada varias veces debido a incendios, daños de guerra y reparaciones, es una de las pocas mezquitas que mantiene la misma forma y características arquitectónicas de su construcción del siglo VIII, así como su carácter omeya .
El sitio de la Mezquita Omeya está documentado como lugar de culto desde la Edad del Hierro . Damasco era la capital del estado arameo Aram-Damasco y un gran templo estaba dedicado a Hadad-Ramman , el dios de las tormentas y la lluvia, y se erigió en el lugar de la actual mezquita. Del templo arameo queda una piedra, que data del reinado del rey Hazael , y actualmente se exhibe en el Museo Nacional de Damasco . [1]
El Templo de Hadad-Ramman siguió desempeñando un papel central en la ciudad, y cuando el Imperio Romano conquistó Damasco en el 64 a. C., asimiló a Hadad con su propio dios del trueno, Júpiter . [2] Así, se involucraron en un proyecto para reconfigurar y ampliar el templo bajo la dirección del arquitecto damasco Apolodoro , quien creó y ejecutó el nuevo diseño. [3]
El nuevo Templo de Júpiter se convirtió en el centro del culto imperial a Júpiter y sirvió como respuesta al Segundo Templo de Jerusalén . [4] El Templo de Júpiter recibiría más adiciones durante el período romano temprano, en su mayoría iniciadas por sumos sacerdotes que recaudaban contribuciones de los ciudadanos ricos de Damasco. [5] La puerta oriental del patio se amplió durante el reinado de Septimio Severo ( r. 193-211 ). [6] En el siglo IV, el templo era especialmente famoso por su tamaño y belleza. Estaba separada de la ciudad por dos murallas. El primer muro, más ancho, abarcaba un área amplia que incluía un mercado, y el segundo muro rodeaba el santuario real de Júpiter. Fue el templo más grande de la Siria romana . [7]
En 391, el templo de Júpiter fue convertido en catedral por el emperador cristiano Teodosio I ( r. 379-395 ). [8] Sirvió como sede del obispo de Damasco, que ocupaba el segundo lugar dentro del Patriarcado de Antioquía después del propio patriarca. [9]
Damasco fue capturada por fuerzas árabes musulmanas lideradas por Khalid ibn al-Walid en 634. En 661, el califato islámico quedó bajo el dominio de la dinastía omeya , que eligió Damasco como capital administrativa del mundo musulmán . [11] La catedral bizantina había seguido siendo utilizada por los cristianos locales, pero se construyó una sala de oración ( musalla ) para musulmanes en la parte sureste del edificio. [12] [13] La musalla no tenía la capacidad para albergar al número cada vez mayor de fieles musulmanes en Damasco. Por lo demás, la ciudad carecía de suficiente espacio libre para una gran mezquita congregacional . [14] El sexto califa omeya , al-Walid I (r. 705-715), resolvió construir una mezquita de este tipo en el sitio de la catedral en 706. [11]
Al-Walid supervisó personalmente el proyecto e hizo demoler la mayor parte de la catedral, incluida la musalla . La construcción de la mezquita alteró por completo la distribución del edificio, aunque conservó los muros exteriores del temenos (santuario o recinto interior) del templo de época romana. [12] [13] Mientras que la iglesia (y los templos anteriores) tenían el edificio principal ubicado en el centro del recinto rectangular, la sala de oración de la mezquita está ubicada contra su pared sur. El arquitecto recicló las columnas y arcadas de la iglesia, desmontándolas y recolocándolas en la nueva estructura. El profesor Alain George ha reexaminado la arquitectura y el diseño de esta primera mezquita en el lugar a través de tres poemas no traducidos previamente y las descripciones de eruditos medievales. [15] Además de su uso como gran mezquita congregacional para los damascenos, la nueva casa de culto estaba pensada como un tributo a la ciudad. [16] [17] [18]
En respuesta a la protesta cristiana por la medida, al-Walid ordenó que todas las demás iglesias confiscadas en la ciudad fueran devueltas a los cristianos como compensación. La mezquita fue terminada en 711, [19] [20] o en 715, poco después de la muerte de al-Walid, por su sucesor, Sulayman ibn Abd al-Malik ( r. 715-717 ). [16] [17] [18] Según el historiador persa del siglo X Ibn al-Faqih , se gastaron entre 600.000 y 1.000.000 de dinares de oro en el proyecto. [16] [21] El historiador Khalid Yahya Blankinship señala que el ejército de campaña de Damasco , que contaba con unos 45.000 soldados, tuvo que pagar impuestos con una cuarta parte de sus salarios durante nueve años para pagar su construcción. [19] [20] Los artesanos coptos , así como los trabajadores persas, indios , griegos y marroquíes proporcionaron la mayor parte de la fuerza laboral, que consistía en 12.000 personas. [16] [21]
El plan de la nueva mezquita fue innovador y muy influyente en la historia de la arquitectura islámica temprana . [22] [23] Las primeras mezquitas anteriores a esta habían sido estructuras hipóstilas relativamente simples (una sala de techo plano sostenida por columnas), pero la nueva mezquita en Damasco introdujo un plan más basilical con tres naves paralelas y una nave central perpendicular. La nave central, que conduce desde la entrada principal al mihrab ( nicho en el muro de la qibla ) y cuenta con una cúpula central, proporcionó un nuevo foco estético que pudo haber sido diseñado para enfatizar el área originalmente reservada para el califa durante las oraciones, cerca del mihrab . [22] [23] Existe cierta incertidumbre en cuanto a si la cúpula estaba originalmente directamente frente al mihrab (como en muchas mezquitas posteriores) o en su posición actual a mitad de camino a lo largo de la nave central. [24] Los estudiosos han atribuido el diseño del plano de la mezquita a las influencias de las basílicas cristianas bizantinas de la región. [22] [25] Rafi Grafman y Myriam Rosen-Ayalon han argumentado que la primera mezquita omeya Al-Aqsa construida en Jerusalén, iniciada por Abd al-Malik (padre de al-Walid) y ahora reemplazada por construcciones posteriores, tenía un diseño muy similar a la actual Mezquita Omeya de Damasco y que probablemente sirvió de modelo para esta última. [26]
Al principio, la mezquita no tenía minaretes, ya que esta característica de la arquitectura de la mezquita no se estableció hasta más tarde. Sin embargo, al menos dos de las esquinas del muro exterior de la mezquita tenían torres cortas, plataformas o refugios en el techo que eran utilizados por el muecín para emitir la llamada a la oración ( adhān ), constituyendo una especie de proto-minarete. Estas características fueron denominadas mi'd͟hana ("lugar del adhān ") o ṣawma῾a ("celda de monje", debido a su pequeño tamaño) en fuentes históricas árabes. [27] [28] Fuentes árabes indicaron que eran antiguas torres romanas que ya se encontraban en las esquinas del temenos antes de la construcción de la mezquita y que simplemente se dejaron intactas y se reutilizaron después de la construcción. [27] [29]
La mezquita estaba ricamente decorada. Una rica composición de paneles de mármol cubría las paredes inferiores, aunque hoy en día sólo han sobrevivido ejemplos menores de los mármoles originales cerca de la puerta este. [31] Las paredes de la sala de oración se elevaron por encima del nivel de los antiguos muros de temenos , lo que permitió insertar nuevas ventanas en las paredes superiores. Las ventanas tenían rejas talladas profusamente que presagiaban los estilos de las ventanas de la arquitectura islámica posterior. [31] [32]
El elemento decorativo más célebre de todos fue el revestimiento de mosaicos , que originalmente cubría gran parte del patio y el salón interior. Los restos mejor conservados todavía son visibles hoy en el patio. [a]
Según algunas estimaciones, la mezquita original tenía la mayor superficie de mosaicos de oro del mundo, cubriendo aproximadamente 4.000 metros cuadrados (43.000 pies cuadrados). [23] Los mosaicos representan paisajes y edificios en un característico estilo tardorromano. [35] [36] Reflejaban una amplia variedad de estilos artísticos utilizados por mosaiquistas y pintores desde el siglo I d.C., pero el uso combinado de todos estos estilos diferentes en el mismo lugar fue innovador en ese momento. [37] Al igual que en la Cúpula de la Roca , construida anteriormente por Abd al-Malik, la vegetación y las plantas eran el motivo más común, pero las de la mezquita de Damasco son más naturalistas. [37] Además de las grandes representaciones de paisajes, un friso de mosaico con un intrincado motivo de vid (conocido como karma en fuentes históricas árabes ) una vez recorría las paredes de la sala de oración, por encima del nivel del mihrab . [38] La única omisión notable es la ausencia de figuras humanas y animales, lo que probablemente fue una nueva restricción impuesta por el patrón musulmán. [37]
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Fuentes históricas árabes, a menudo escritas en siglos posteriores, sugieren que tanto los artesanos como los materiales empleados para crear los mosaicos de la mezquita fueron importados de la capital bizantina de Constantinopla . [40] [41] [42] El historiador del siglo XII Ibn Asakir afirmó que al-Walid presionó al emperador bizantino para que le enviara 200 artesanos amenazando con destruir todas las iglesias dentro del territorio omeya si se negaba. [43] [44] Muchos eruditos, basándose en evidencia de fuentes árabes, han aceptado un origen bizantino (constantinopolitano) para los mosaicos, [45] [46] mientras que algunos, como Creswell , han interpretado la historia como un adorno posterior. de historiadores musulmanes con un significado político simbólico. [47]
El historiador de arte Finbarr Barry Flood señala que las fuentes históricas informan sobre muchos otros aparentes obsequios de artesanos y materiales de los emperadores bizantinos a los califas omeyas y otros gobernantes, lo que probablemente refleja una admiración generalizada por la artesanía bizantina que continuó en el período islámico temprano. [48] Señala que si bien la influencia bizantina es evidente en las imágenes del mosaico de la mezquita, hay múltiples maneras en que los mosaicos bizantinos podrían haber contribuido a su producción, incluida una colaboración con artesanos locales. [49] Algunos estudiosos sostienen que las técnicas de mosaico tanto en la Cúpula de la Roca como en la Mezquita Omeya, incluida su combinación de colores distintiva, son más claramente consistentes con la artesanía de los mosaiquistas sirio-palestinos o egipcios. La arqueóloga Judith McKenzie sugiere que los mosaicos podrían haber sido diseñados por artesanos locales que supervisaron su producción, mientras que cualquier mosaiquista enviado desde Constantinopla podría haber estado trabajando bajo su supervisión. [50] Un estudio reciente de 2022 sobre la composición química de las teselas de mosaico en la Mezquita Omeya concluyó que la mayoría se produjeron en Egipto en la época de la construcción de la mezquita, lo que coincide con otros estudios recientes de muestras de la Cúpula de la Roca y Khirbat al- Majfar que llegó a la misma conclusión. [42]
Los estudiosos han debatido durante mucho tiempo el significado de las imágenes del mosaico. Algunos escritores musulmanes históricos y algunos eruditos modernos los han interpretado como una representación topográfica de todas las ciudades del mundo conocido (o dentro del mundo omeya), algunos los han interpretado como una representación de la propia Damasco y del río Barada , y otros eruditos interpretan ellos como una representación del Paraíso . [37] [51] La interpretación más antigua conocida de los mosaicos es la del geógrafo del siglo X al-Muqaddasi , quien sugirió un significado topográfico y comentó que "difícilmente hay un árbol o una ciudad notable que no haya sido representada en estas paredes". ". [37] Un ejemplo temprano de la interpretación del Paraíso data de los escritos de Ibn al-Najjar en el siglo XII. [52] Esta interpretación ha sido favorecida por estudios más recientes. [37] Algunas de las inscripciones coránicas que originalmente estaban presentes en la pared de la qibla de la mezquita, mencionando el Día del Juicio y prometiendo la recompensa de un jardín celestial ( al-janna ), pueden apoyar esta interpretación. [53] Otra pista es un relato del historiador Ibn Zabala en 814, que informa que uno de los mosaiquistas que trabajó para al-Walid en la reconstrucción de la Mezquita del Profeta en Medina (contemporánea a la construcción en Damasco) explicó directamente los mosaicos allí como una reproducción de los árboles y palacios del Paraíso, [54] lo que sugiere que los mosaicos omeyas contemporáneos en Damasco tenían la misma intención. [55]
En esta interpretación, la falta de figuras humanas en estas escenas posiblemente represente un Paraíso que permanece vacío hasta la llegada de sus habitantes humanos al final de los tiempos. [53] Se han citado otros motivos en los mosaicos para apoyar un significado paradisíaco y las imágenes se han comparado tanto con las descripciones del Paraíso en el Corán como con la iconografía anterior de imágenes paradisíacas en el arte de la Antigüedad tardía. [56] Según Judith McKenzie, existe una similitud entre ciertos elementos arquitectónicos representados en los mosaicos omeyas y los que se muestran en los frescos pompeyanos (como frontones rotos y tholoi con techos de tiendas de campaña y columnas corintias ), así como algunos paleocristianos y bizantinos. arte, que probablemente sean representaciones de la arquitectura de la Alejandría helenística . [57] En el arte romano y de la Antigüedad tardía, los paisajes alejandrinos y egipcios tenían una connotación paradisíaca. [58] McKenzie sostiene que los mosaicos omeyas, que amplían estas tradiciones, pueden entenderse como una representación del Paraíso. [59] También existe la posibilidad de que las escenas del mosaico combinen más de uno de estos significados al mismo tiempo; por ejemplo, utilizando imágenes paradisíacas para representar a Damasco o el reino omeya como un paraíso terrenal idealizado. [37] [51]
El mihrab original fue uno de los primeros mihrab cóncavos del mundo islámico, el segundo que se sabe que existe después del creado en 706-707 durante la reconstrucción de la Mezquita del Profeta en Medina por parte de al-Walid. [60] [22] La apariencia exacta del mihrab principal original de la mezquita es incierta, debido a las múltiples reparaciones y restauraciones que tuvieron lugar a lo largo de los siglos. Ibn Jubayr , que visitó la mezquita en 1184, describió el interior del mihrab como lleno de arcadas ciegas en miniatura cuyos arcos parecían "pequeños mihrabs", cada uno lleno de mosaicos de nácar con incrustaciones y enmarcado por columnas de mármol en espiral. [61] Este mihrab era famoso en todo el mundo islámico por su belleza, como lo señalaron otros escritores de la época. [61]
Su apariencia puede haber sido imitada por otros mihrabs supervivientes construidos bajo los sultanes mamelucos al-Mansur Qalawun y al-Nasir Muhammad en los siglos XIII y XIV, como el mihrab ricamente decorado del mausoleo de Qalawun en El Cairo (terminado en 1285). [62] Los estudiosos generalmente suponen que el mihrab descrito por Ibn Yubayr data de una restauración de la mezquita en 1082. [61] Otra restauración se produjo después de 1401 y esta versión, que sobrevivió hasta otro incendio en 1893, fue nuevamente decorada con arcadas en miniatura, mientras que su semicúpula se rellenó con artesonados similares a la arquitectura romana . [61] [63] Finbarr Barry Flood ha sugerido que la perpetuación de la decoración porticada del mihrab a través de varias restauraciones indica que las restauraciones medievales tenían como objetivo preservar al menos parte de la apariencia original del mihrab y, por lo tanto, el siglo VIII. El mihrab omeya pudo haber tenido estas características. [61]
Tras el derrocamiento de los omeyas en 750, la dinastía abasí llegó al poder y trasladó la capital del califato a Bagdad . Aparte de la atención prestada con fines estratégicos y comerciales, los abasíes no tenían ningún interés en Damasco. Por lo tanto, se dice que la Mezquita Omeya sufrió bajo su gobierno, con poca actividad de construcción registrada entre los siglos VIII y X. [64] Sin embargo, los abasíes consideraron la mezquita como un símbolo importante del triunfo del Islam y, por lo tanto, se salvaron de la erradicación sistemática del legado omeya en la ciudad. [65] En 789-90, el gobernador abasí de Damasco, al-Fadl ibn Salih ibn Ali , construyó la Cúpula del Tesoro con el propósito de albergar los fondos de la mezquita. [65] La llamada Cúpula del Reloj, que se encuentra en la parte oriental del patio, también puede haber sido erigida originalmente por el mismo gobernador abasí en 780. [66] [67] El geógrafo jerosolimitano del siglo X al-Muqaddasi atribuyó a los abasíes la construcción del minarete norte (Madhanat al-Arous, que significa "Minare de la Novia") de la mezquita en 831 durante el reinado del califa al-Ma'mun ( r. 813–833 ). [64] [65] Esto fue acompañado por la eliminación y reemplazo de las inscripciones omeyas en la mezquita por parte de al-Ma'mun. [68]
A principios del siglo X, se había instalado un reloj de agua monumental junto a la entrada en la parte occidental del muro sur de la mezquita, que en ese momento se conocía como Bab al-Sa'a ('Puerta del Reloj'). pero hoy se conoce como Bab al-Ziyada. [69] Este reloj parece haber dejado de funcionar a mediados del siglo XII. [70] El dominio abasí sobre Siria comenzó a desmoronarse a principios del siglo X y, en las décadas siguientes, quedó bajo el control de reinos autónomos que sólo estaban nominalmente bajo la autoridad abasí. Los fatimíes de Egipto , que adherían al Islam chiita , conquistaron Damasco en 970, pero los nuevos gobernantes emprendieron pocas mejoras registradas en la mezquita. El prestigio de la mezquita omeya permitió a los residentes de Damasco establecer la ciudad como un centro para el intelectualismo sunita , permitiéndoles mantener una relativa independencia de la autoridad religiosa fatimí. [71] En 1069, grandes secciones de la mezquita, particularmente el muro norte, fueron destruidas en un incendio como resultado de un levantamiento de los residentes de la ciudad contra el ejército bereber de los fatimíes que estaba guarnecido allí. [72]
Los turcos musulmanes suníes selyúcidas obtuvieron el control de la ciudad en 1078 y restauraron el gobierno nominal del califato abasí. El gobernante selyúcida Tutush ( r. 1079-1095 ) inició la reparación de los daños causados por el incendio de 1069. [73] En 1082, su visir, Abu Nasr Ahmad ibn Fadl , hizo restaurar la cúpula central en una forma más espectacular; [74] se reforzaron los dos pilares que lo sostienen y se renovaron los mosaicos omeyas originales de la fachada interior norte. El riwaq ('pórtico') norte fue reconstruido en 1089. [75] El atabeg selyúcida de Damasco, Toghtekin ( r. 1104-1128 ), reparó el muro norte en 1110 y se le dedicaron dos paneles con inscripciones ubicados sobre sus puertas. [76] En 1113, el atabeg selyúcida de Mosul , Sharaf al-Din Mawdud ( r. 1109-1113 ), fue asesinado en la mezquita omeya. [77] A medida que el conflicto entre Damasco y los cruzados se intensificó a mediados del siglo XII, la mezquita se utilizó como principal punto de reunión para llamar a los musulmanes a defender la ciudad y devolver Jerusalén a manos musulmanas. Imanes destacados , entre ellos Ibn Asakir , predicaron una yihad ('lucha') espiritual y cuando los cruzados avanzaron hacia Damasco en 1148, los residentes de la ciudad atendieron sus llamamientos; El ejército cruzado se retiró como resultado de su resistencia. [78]
Hay en Damasco mezquita que no tiene igual en el mundo, ni de tan finas proporciones, ni de tan sólida construcción, ni de tan segura bóveda, ni de tan maravillosamente diseñada, ni de tan admirablemente decorada con mosaicos de oro y diversas diseños, con azulejos esmaltados y mármoles pulidos.
— Muhammad al-Idrisi , 1154 [79]
Durante el reinado del gobernante zengid Nur ad-Din Zangi , que comenzó en 1154, se construyó un segundo reloj monumental, el Reloj de Agua Jayrun , por orden personal de él. [80] Fue construido fuera de la entrada oriental de la mezquita, llamada Bab Jayrun, por el arquitecto Muhammad al-Sa'ati, fue reconstruido por al-Sa'ati luego de un incendio en 1167, y finalmente fue reparado por su hijo, Ridwan , a principios del siglo XIII. Es posible que haya sobrevivido hasta el siglo XIV. [81] El geógrafo árabe al-Idrisi visitó la mezquita en 1154. [65]
Damasco fue testigo del establecimiento de varias instituciones religiosas bajo el reinado de los ayyubíes, pero la mezquita omeya conservó su lugar como centro de la vida religiosa de la ciudad. El viajero musulmán Ibn Jubayr describió la mezquita como que contiene muchas zawaya (logias religiosas) diferentes para estudios religiosos y coránicos. En 1173, el muro norte de la mezquita fue dañado nuevamente por el incendio y fue reconstruido por el sultán ayyubí Saladino (r. 1174-1193), junto con el Minarete de la Novia, [82] que había sido destruido en el año 1069. fuego. [65] Durante las disputas internas entre los príncipes ayyubíes posteriores, la ciudad sufrió grandes daños y el minarete oriental de la mezquita, conocido como el 'Minare de Jesús', fue destruido a manos de as-Salih Ayyub de Egipto mientras sitiando a as-Salih Ismail de Damasco en 1245. [83] El minarete fue posteriormente reconstruido con poca decoración. [84] Saladino, junto con muchos de sus sucesores, fueron enterrados alrededor de la Mezquita Omeya (ver Mausoleo de Saladino ). [85]
Los mongoles, bajo el liderazgo del cristiano nestoriano Kitbuqa , con la ayuda de algunas fuerzas cristianas occidentales sometidas , capturaron Damasco de los ayubíes en 1260, mientras que el superior de Kitbuqa, Hulagu Khan , había regresado al Imperio mongol para otros asuntos. Bohemundo VI de Antioquía , uno de los generales cristianos occidentales en la invasión, ordenó que se celebrara una misa católica en la mezquita omeya. [86] Sin embargo, los mamelucos musulmanes de Egipto, liderados por el sultán Qutuz y Baybars , arrebataron el control de la ciudad a los mongoles más tarde ese mismo año, matando a Kitbuqa en la batalla de Ain Jalut , y el propósito de la mezquita fue devuelto. cristiano a su función islámica original. En 1270, Baybars, ya sultán, ordenó extensas restauraciones de la mezquita, en particular del mármol, los mosaicos y los dorados. Según el biógrafo de Baybars, Ibn Shaddad , las restauraciones costaron al sultán 20.000 dinares. Entre los fragmentos de mosaico más grandes restaurados se encontraba un segmento de 34,5 por 7,3 metros (113 por 24 pies) en el pórtico occidental llamado "panel de Barada". [87] Los mosaicos que decoraban la mezquita fueron un objetivo específico del proyecto de restauración y tuvieron una gran influencia en la arquitectura mameluca en Siria y Egipto. [88]
En 1285, el erudito hanbali Ibn Taymiyya comenzó a enseñar exégesis del Corán en la mezquita. Cuando los mongoles ilkhaníes bajo el mando de Ghazan invadieron la ciudad en 1300, Ibn Taymiyya predicó la yihad , instando a los ciudadanos de Damasco a resistir su ocupación. Los mamelucos bajo el mando del sultán Qalawun expulsaron a los mongoles ese mismo año. [89] Cuando las fuerzas de Qalawun entraron en la ciudad, los mongoles intentaron colocar varias catapultas en la mezquita omeya porque los mamelucos habían iniciado incendios alrededor de la ciudadela para impedir el acceso de los mongoles a ella. El intento fracasó cuando los mamelucos quemaron las catapultas antes de colocarlas en la mezquita. [90]
El virrey mameluco de Siria, Tankiz , llevó a cabo trabajos de restauración en la mezquita en 1326-1328. Volvió a montar los mosaicos de la pared de la qibla y reemplazó todas las baldosas de mármol de la sala de oración. El sultán al-Nasir Muhammad también llevó a cabo importantes trabajos de restauración de la mezquita en 1328. Demolió y reconstruyó por completo el inestable muro de la qibla y trasladó la puerta de Bab al-Ziyadah hacia el este. [87] Gran parte de esa obra resultó dañada durante un incendio que quemó la mezquita en 1339. [88] El experto en arte islámico , Finbarr Barry Flood, describe la actitud de los mamelucos bahri hacia la mezquita como un "interés obsesivo" y sus esfuerzos por mantener , reparación y restauración de la mezquita no tuvieron paralelo en ningún otro período de dominio musulmán. [91] El astrónomo árabe Ibn al-Shatir trabajó como jefe muwaqqit (' cronometrador religioso ') y muecín jefe en la mezquita omeya desde 1332 hasta su muerte en 1376. [92] Erigió un gran reloj de sol en el minarete norte de la mezquita. en 1371, ahora perdido. En su lugar se instaló una réplica en la época moderna. [93] [94] El Minarete de Jesús fue quemado en un incendio en 1392. [95]
El conquistador mongol Timur sitió Damasco en 1400. Ordenó el incendio de la ciudad el 17 de marzo de 1401, y el incendio devastó la mezquita omeya. El minarete oriental quedó reducido a escombros y la cúpula central se derrumbó. [96] Se añadió un minarete al suroeste de la mezquita en 1488 durante el reinado del sultán mameluco Qaytbay ( r. 1468-1496 ). [97]
Damasco fue conquistada a los mamelucos por el Imperio Otomano bajo el mando del sultán Selim I en 1516. A la primera oración del viernes realizada en nombre de Selim en la mezquita omeya asistió el propio sultán. [98] [99] Los otomanos utilizaron un sistema de donaciones ( waqf ) para los sitios religiosos como un medio para vincular a la población local con la autoridad central. El waqf de la Mezquita Omeya era el más grande de la ciudad y empleaba a 596 personas. Los puestos de supervisión y oficina estaban reservados para los funcionarios otomanos, mientras que los cargos religiosos los ocupaban principalmente miembros de los ulemas locales (eruditos musulmanes). [100] Aunque los awqaf (plural de " waqf ") estaban gravados, el waqf de la Mezquita Omeya estaba exento de impuestos. [101] En 1518, el gobernador otomano de Damasco y supervisor del waqf de la mezquita , Janbirdi al-Ghazali , hizo reparar y redecorar la mezquita como parte de su programa de reconstrucción arquitectónica para la ciudad. [102]
El destacado erudito sufí Abd al-Ghani al-Nabulsi enseñó regularmente en la mezquita omeya a partir de 1661. [103]
El khatib (predicador) de la mezquita omeya fue uno de los tres funcionarios religiosos más influyentes del Damasco otomano, siendo los otros dos el muftí hanafí y el naqib al-ashraf . Sirvió de vínculo entre el gobierno imperial de Constantinopla y las élites de Damasco y fue un moldeador clave de la opinión pública en la ciudad. En 1650, miembros de la familia mercantil y erudita Mahasini ocupaban el cargo, manteniéndolo durante gran parte del siglo XVIII y principios y mediados del XIX, en parte debido a sus vínculos con el Shaykh al-Islam en la capital imperial. A finales del siglo XIX, otra familia damascena con conexiones en Constantinopla, los Khatibs, compitió por el puesto. Después de la muerte del predicador Mahasini en 1869, lo sucedió un miembro de los Khatibs. [104]
La sala de oración de la mezquita fue nuevamente devastada y parcialmente destruida por un incendio en 1893. [105] [106] Un trabajador que realizaba trabajos de reparación inició accidentalmente el incendio mientras fumaba su nargila (pipa de agua). [106] El incendio destruyó la estructura interior de la sala de oración y provocó el colapso de la cúpula central de la mezquita. Los otomanos restauraron completamente la mezquita, manteniendo en gran medida el diseño original. [107] El proceso de restauración, que duró nueve años, no intentó reproducir la decoración original. [106] El mihrab central fue reemplazado y la cúpula fue reconstruida en un estilo otomano contemporáneo. Los escombros y elementos dañados por el incendio, incluidos algunos de los pilares originales y restos de mosaicos, fueron simplemente eliminados. [106] [38] [23]
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Hasta 1899, la biblioteca de la mezquita incluía la colección "muy antigua" de Qubbat al-Khazna; [108] "la mayoría de sus fondos fueron entregados al emperador alemán Guillermo II y sólo unas pocas piezas se conservaron para los Archivos Nacionales de Damasco". [109]
Es el lugar de enterramiento de los tres primeros oficiales de los escuadrones de aviación otomanos que murieron en misión, en este caso la expedición Estambul-El Cairo en 1914. Fueron el teniente de marina Fethi Bey y su navegante, el primer teniente de artillería Sadık Bey y el segundo teniente de artillería. Nuri Bey.
La Mezquita Omeya sufrió importantes restauraciones en 1929 durante el Mandato Francés sobre Siria y en 1954 y 1963 bajo la República Siria . [110]
En los años 1980 y principios de los 1990, el presidente sirio Hafez al-Assad ordenó una renovación a gran escala de la mezquita. [111] Los métodos y conceptos del proyecto de restauración de Assad fueron fuertemente criticados por la UNESCO , [ se necesita aclaración ] pero el enfoque general en Siria fue que la mezquita era más un monumento simbólico que histórico y, por lo tanto, su renovación sólo podría mejorar El simbolismo de la mezquita. [112]
En la década de 1990, Mohammed Burhanuddin construyó un zarih de los mártires de la batalla de Karbala , [113] cuyas cabezas fueron llevadas a la mezquita después de su derrota a manos del entonces califa omeya, Yazid I.
En 2001, el Papa Juan Pablo II visitó la mezquita, principalmente para visitar las reliquias de Juan Bautista. Fue la primera vez que un Papa visitó una mezquita. [114]
El 15 de marzo de 2011, las primeras protestas importantes relacionadas con la guerra civil siria comenzaron en la Mezquita Omeya cuando entre 40 y 50 fieles se reunieron frente al complejo y corearon consignas a favor de la democracia. Las fuerzas de seguridad sirias sofocaron rápidamente las protestas y desde entonces acordonaron la zona durante las oraciones del viernes para evitar manifestaciones a gran escala. [115] [116]
La planta de la Mezquita Omeya es de forma rectangular y mide 97 metros (318 pies) por 156 metros (512 pies). [117] Un gran patio ocupa la parte norte del complejo de la mezquita, mientras que la sala de oración o haram ('santuario') cubre la parte sur. La mezquita está rodeada por cuatro muros exteriores que formaban parte del temenos del templo romano original. [118]
Tres arcadas conforman el espacio interior del santuario. Son paralelos a la dirección de la oración que es hacia La Meca . Las arcadas están sostenidas por dos hileras de columnas corintias de piedra . Cada una de las salas de juegos contiene dos niveles. El primer nivel está formado por grandes arcos de medio punto , mientras que el segundo nivel está formado por arcos dobles. Este patrón es el mismo que repiten las arcadas del patio. Las tres arcadas interiores se cruzan en el centro del santuario con una arcada más grande y más alta que es perpendicular a la pared de la qibla y mira hacia el mihrab y el minbar . [117] El crucero central divide las arcadas en dos mitades, cada una con once arcos. Todo el santuario mide 136 metros (446 pies) por 37 metros (121 pies) y ocupa la mitad sur del complejo de la mezquita. [119]
Cuatro mihrabs se alinean en la pared trasera del santuario, siendo el principal el Gran Mihrab, que se encuentra aproximadamente en el centro de la pared. El Mihrab de los Sahaba, que lleva el nombre de los sahaba ('compañeros de Mahoma') está situado en la mitad oriental. Según el ingeniero musulmán del siglo IX Musa ibn Shakir , este último mihrab se construyó durante la construcción inicial de la mezquita y se convirtió en el tercer mihrab formado por un nicho en la historia del Islam. [119]
La cúpula central de la mezquita se conoce como la 'Cúpula del Águila' ( Qubbat an-Nisr ) y está ubicada en lo alto del centro de la sala de oración. [120] La cúpula de madera original fue reemplazada por una construida de piedra después del incendio de 1893. Recibe su nombre porque se cree que se parece a un águila, siendo la cúpula la cabeza del águila, mientras que los flancos este y oeste de la sala de oración representan las alas. [121] Con una altura de 36 metros (118 pies), la cúpula descansa sobre una subestructura octogonal con dos ventanas arqueadas en cada uno de sus lados. Se apoya en la arcada interior central y presenta vanos a lo largo de su parámetro. [117]
En el patio ( sahn ), el nivel del pavimento de piedra se había vuelto desigual con el tiempo debido a varias reparaciones a lo largo de la historia de la mezquita. Un trabajo reciente en el patio lo ha restaurado a sus niveles consistentes de la época omeya. [117] Las arcadas ( riwaq ) rodean el patio sostenido por columnas y pilares de piedra alternados. Hay un muelle entre cada dos columnas. Debido a que la parte norte del patio había sido destruida por un terremoto en 1759 , la arcada no es consistente; cuando se reconstruyó el muro norte, las columnas que lo sostenían no lo eran. [117] El patio y sus arcadas contienen los restos más grandes conservados de la decoración de mosaicos de la época omeya de la mezquita. [33]
En el patio se encuentran varios pabellones con cúpulas. La Cúpula del Tesoro es una estructura octogonal decorada con mosaicos, que se alza sobre ocho columnas romanas en la parte occidental del patio. Sus mosaicos del siglo VIII fueron rehechos en gran medida durante la restauración de finales del siglo XX. [122] [123] En una posición de espejo al otro lado del patio se encuentra la Cúpula del Reloj, otro pabellón con cúpula octogonal. [66] Cerca del centro del patio, que alberga una fuente de abluciones a nivel del suelo, hay un pabellón rectangular que es una reconstrucción moderna de un pabellón otomano tardío. [124]
Dentro del complejo de la Mezquita Omeya hay tres minaretes. El Minarete de Isa en la esquina sureste, el Minarete de Qaytbay (también llamado Madhanat al-Gharbiyya ) en la esquina suroeste y el Minarete de la Novia ubicado a lo largo del muro norte. [127]
El Minarete de la Novia fue el primero en construirse y está situado en el muro norte de la mezquita. Se desconoce el año exacto de la construcción original del minarete. [65] La parte inferior del minarete probablemente se remonta a la era abasí en el siglo IX. [65] [128] Si bien es posible que los omeyas lo construyeran, no hay indicios de que un minarete en el muro norte fuera parte del concepto inicial de al-Walid I. Al-Muqaddasi visitó el minarete en 985, cuando Damasco estaba bajo control abasí y lo describió como "recientemente construido". El segmento superior fue construido en 1174. [65] Este minarete es utilizado por el muecín para llamar a la oración ( adhan ) y hay una escalera de caracol de 160 escalones de piedra que conducen a la posición de llamada del muecín . [129] El Minarete de la Novia se divide en dos tramos; la torre principal y el chapitel que están separados por un techo de plomo . La parte más antigua del minarete, o torre principal, es de forma cuadrada, tiene cuatro galerías [129] y consta de dos formas diferentes de mampostería ; la base está formada por grandes sillares, mientras que el cuerpo superior está construido con piedra labrada. En lo alto de la torre principal, antes de la cubierta, se abren dos ligeros vanos con arcos de herradura y capiteles cúbicos encerrados en un solo arco. Debajo de estas aberturas se encuentra una ménsula arqueada más pequeña. [130] Según la leyenda local, el minarete lleva el nombre de la hija del comerciante que proporcionó el plomo para el techo del minarete y que estaba casado con el gobernante de Siria en ese momento. Adjunta al Minarete de la Novia se encuentra la réplica del siglo XVIII del reloj de sol del siglo XIV construido por Ibn al-Shatir. [128]
El Minarete de Isa tiene alrededor de 77 metros (253 pies) de altura y es el más alto de los tres minaretes. [131] [132] Algunas fuentes afirman que fue construido originalmente por los abasíes en el siglo IX. [128] El cuerpo principal del minarete actual fue construido por los ayubíes en 1247, pero la sección superior fue construida por los otomanos. [132] El cuerpo principal del minarete tiene forma cuadrada y la aguja es octogonal. Se estrecha en punta y está coronado por una media luna (al igual que los otros dos minaretes). Dos galerías cubiertas están situadas en el cuerpo principal y dos galerías abiertas en la aguja. [129] La creencia islámica sostiene que Isa (Jesús) descenderá del cielo durante el tiempo de la oración del Fajr y rezará detrás del Mahdi . Luego se enfrentará al Anticristo . Según la tradición damascena local, basada en hadices , [126] Isa llegará a la Tierra a través del Minarete de Isa, de ahí su nombre. [132] Ibn Kathir , un destacado erudito musulmán del siglo XIV, respaldó esta noción. [133]
El Minarete de Qaytbay, o Minarete Occidental, fue construido por Qaytbay en 1488. [128] También encargó su renovación debido al incendio de 1479. El minarete muestra una fuerte influencia arquitectónica egipcia de la era islámica típica del período mameluco. [132] Tiene forma octogonal y está construido en secciones retraídas con tres galerías. [129] En general, se cree que tanto el Minarete de Jesús como el Minarete Occidental fueron construidos sobre los cimientos de antiguas torres romanas. [132]
La Mezquita Omeya es una de las pocas mezquitas antiguas del mundo que ha mantenido la misma estructura general y características arquitectónicas desde su construcción inicial a principios del siglo VIII. Su carácter omeya no se ha alterado significativamente. Desde su creación, la mezquita ha servido como modelo para la arquitectura de las mezquitas congregacionales en Siria y a nivel mundial. Según Flood, "la construcción de la mezquita de Damasco no sólo alteró irrevocablemente el paisaje urbano de la ciudad, inscribiendo en él una afirmación permanente de la hegemonía musulmana, sino que al darle a la mezquita congregacional siria su forma definitiva también transformó la historia posterior de la mezquita en general." [134] Ejemplos del plano de la Mezquita Omeya que se utiliza como prototipo para otras mezquitas en la región incluyen la Mezquita al-Azhar y la Mezquita Baybars en El Cairo, la Gran Mezquita de Córdoba en España , y la Gran Mezquita de Bursa y la Mezquita Selimiye. en Turquía . [135]
La mezquita es el cuarto lugar más sagrado del Islam. [136] [137] [138] Una tradición cristiana que data del siglo VI desarrolló una asociación entre la estructura de la antigua catedral y Juan el Bautista . La leyenda decía que allí estaba enterrada su cabeza. [8] Ibn al-Faqih relata que durante la construcción de la mezquita, los trabajadores encontraron una cueva-capilla que tenía una caja que contenía la cabeza de Juan el Bautista, conocido como Yahya ibn Zakariya por los musulmanes. Al enterarse de esto y examinarlo, al-Walid I ordenó enterrar la cabeza debajo de un pilar específico en la mezquita que luego fue incrustado con mármol. [139]
Tiene un gran significado para los musulmanes chiítas y suníes, ya que este era el destino de las damas y los niños de la familia de Mahoma , que llegaron hasta aquí desde Irak , tras la batalla de Karbala. [140] Además, fue el lugar donde estuvieron encarcelados durante 60 días. [141] Dentro de las instalaciones del edificio existen dos santuarios que conmemoran al nieto del profeta islámico Mahoma , Husayn ibn Ali , cuyo martirio se compara frecuentemente con el de Juan el Bautista, [142] y Jesús , [143] . [144]
Según un hadiz relatado por Muslim ibn al-Hajjaj , [145] la Gran Mezquita de Damasco es el lugar donde Jesús descenderá del cielo en su Segunda Venida , apareciendo en un "minarete blanco". [146] [147] La mayoría de los teólogos musulmanes interpretan este pasaje como simbólico más que literal. [146] En un estudio de fuentes musulmanas, William Richard Oakes sugiere que algunos aspectos de este hadiz podrían datar del período omeya tardío, cuando se construyó la mezquita, en lugar de la época de Mahoma, cuando Damasco aún no había sido conquistada por los musulmanes. [147]
Las siguientes son algunas de las estructuras dentro de la mezquita que tienen importancia religiosa:
Lado oeste:
Ala Sur (salón principal):
Ala este:
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