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Menasés Ben Israel

Manoel Dias Soeiro [ necesita Ladino IPA ] ( pronunciación holandesa: [maːˈnul ˈdijɑ(s) ˈsʋeːroː] ); (1604 - 20 de noviembre de 1657), más conocido por su nombre hebreo Menasseh ben Israel ( מנשה בן ישראל ) o Menashe ben Israel , también conocido como Menasheh ben Yossef ben Yisrael , también conocido con el acrónimo hebreo MB"Y o MBI , Fue un erudito, rabino , cabalista , escritor, diplomático, impresor , editor y fundador judío de la primera imprenta hebrea (llamada Emeth Meerets Titsma`h ) en Ámsterdam en 1626.

Vida

Un retrato grabado de Rembrandt que probablemente representa a Samuel Menasseh ben Israel, un hijo [1]

Menasseh nació en La Rochelle [2] [3] [4] en 1604, con el nombre de Manoel Dias Soeiro, un año después de que sus padres abandonaran Portugal continental a causa de la Inquisición . La familia se mudó a los Países Bajos en 1610. Los Países Bajos se encontraban en medio de un proceso de revuelta religiosa contra el dominio católico español durante la Guerra de los Ochenta Años (1568-1648). Ámsterdam era un importante centro de la vida judía en Europa en esa época. La llegada de la familia en 1610 se produjo durante la Tregua de los Doce Años mediada por Francia e Inglaterra en La Haya . En Ámsterdam estudió con Moisés Raphael de Aguilar .

Menasés alcanzó eminencia no sólo como rabino y autor, sino también como impresor. Estableció la primera imprenta hebrea en Holanda. Una de sus primeras obras, El Conciliador , publicada en 1632, [5] ganó reputación inmediata; fue un intento de reconciliar aparentes discrepancias en varias partes de la Biblia hebrea . Entre sus corresponsales se encontraban Gerardus Vossius , Hugo Grotius , Petrus Serrarius , António Vieira y Pierre Daniel Huet . En 1638 decidió establecerse en Brasil , ya que todavía le resultaba difícil mantener a su esposa y a su familia en Ámsterdam. Es posible que haya visitado Recife , la capital de la colonia holandesa , pero no se mudó allí. Una de las razones por las que su situación financiera mejoró en Amsterdam fue la llegada de dos empresarios judíos portugueses, los hermanos Abraham e Isaac Pereyra . Contrataron al rabino Manasés para que dirigiera un pequeño colegio o academia (una yeshibah en el lenguaje español-portugués de la época) que habían fundado en la ciudad. [6]

En 1644, Menasseh conoció a Antonio de Montezinos , un viajero portugués y judío marrano sefardí que había estado en el Nuevo Mundo. Montezinos lo convenció de su conclusión de que los indios de los Andes de América del Sur eran descendientes de las diez tribus perdidas de Israel . Este supuesto descubrimiento dio un nuevo impulso a las esperanzas mesiánicas de Menasés , ya que se suponía que el asentamiento de judíos en todo el mundo era una señal de que el Mesías vendría. Lleno de esta idea, dirigió su atención a Inglaterra, de donde los judíos habían sido expulsados ​​desde 1290. Trabajó para conseguirles permiso para establecerse allí nuevamente y acelerar así la venida del Mesías.

Con el inicio de la Commonwealth , la cuestión de la readmisión de los judíos había encontrado un mayor apoyo puritano , pero a menudo se discutió debido al creciente deseo de libertad religiosa. Además, en Inglaterra existían entonces esperanzas mesiánicas y otras esperanzas místicas. Su libro, La esperanza de Israel , se publicó por primera vez en Ámsterdam en latín ( Spes Israels ) y en español ( Esperança de Israel ) en 1650. [7] El libro fue escrito en respuesta a una carta de 1648 de John Dury preguntando sobre la obra de Montezinos. reclamos. Además de informar sobre los relatos de Montezinos sobre los judíos en las Américas, el libro también expresaba la esperanza de que los judíos regresaran a Inglaterra como una forma de acelerar la llegada del mesías. Menasseh también enfatiza su parentesco con el parlamento y se explica a sí mismo movido por la amistad con Inglaterra más que por el beneficio financiero. [8] [nota 1]

En 1651 se ofreció a servir a Cristina, reina de Suecia, como su agente de libros hebreos. El mismo año conoció a Oliver St John y sus enviados en su misión de asegurar una coalición angloholandesa (que habría dado a los ciudadanos holandeses, y por tanto a los judíos, privilegios para permanecer y trabajar en Inglaterra). Los ingleses quedaron impresionados por su erudición y sus modales y le aconsejaron que solicitara formalmente la readmisión judía en Inglaterra. [9] En 1652, La esperanza de Israel fue traducida del latín al inglés por John Dury o uno de sus asociados, y fue publicada en Londres por Moses Wall, precedida de una dedicatoria al Parlamento y al Consejo de Estado ; [10] su relato sobre el hallazgo de descendientes de las Tribus Perdidas en el Nuevo Mundo impresionó profundamente a la opinión pública y suscitó muchas polémicas en la literatura inglesa. [11] Esto incluyó un debate entre Edward Spencer y Moses Wall, un diputado y un erudito respectivamente, sobre las afirmaciones milenarias de Ben Israel y la manera en que los judíos se convertirían. Las cartas de Wall y Spencer se imprimieron en adiciones posteriores del libro. [8] A pesar de sus desgracias y movimientos históricos, Menasseh caracteriza la condición de los judíos en ese momento diciendo: [12]

Por tanto se puede ver que Dios no nos ha dejado; porque si uno nos persigue, otro nos recibe civilizada y cortésmente; y si este príncipe nos trata mal, otro nos trata bien; si uno nos destierra de su país, otro nos invita con mil privilegios; como lo han hecho diversos príncipes de Italia, el más eminente rey de Dinamarca y el poderoso duque de Saboya en Nissa. ¿Y no vemos que florecen y aumentan mucho el comercio aquellas Repúblicas que admiten a los israelitas?

Oliver Cromwell simpatizaba con la causa judía, en parte debido a sus inclinaciones tolerantes, pero principalmente porque previó la importancia para el comercio inglés de la participación de los príncipes comerciantes judíos, algunos de los cuales ya habían llegado a Londres. En esta coyuntura, los ingleses otorgaron a los judíos plenos derechos en la colonia de Surinam , que habían controlado desde 1650. Existe cierto debate entre los historiadores sobre si los motivos de Menasseh para perseguir la readmisión de los judíos por parte de Inglaterra fueron principalmente políticos o religiosos. Ismar Schorsch , por ejemplo, ha argumentado que la idea de que Inglaterra fuera un lugar final para que los judíos habitaran con el fin de lograr la venida del Mesías apenas estaba presente en La esperanza de Israel (1652), sino que fue desarrollada más tarde por Menasseh. (1656-57 cuando estaba en Londres) para atraer a los cristianos ingleses con creencias milenarias . [13] Henry Méchoulan, por otro lado, en su posterior análisis profundo y detallado del libro se ha esforzado por mostrar que el tema mesiánico judío en él también es bastante fundamental para su concepción inicial. [14] Steven Nadler , en su libro de 2018, que en realidad es la última palabra sobre la biografía de Menasseh que se ha publicado hasta la fecha, aparentemente también ha cerrado el debate sobre esta cuestión de las propias creencias mesiánicas de Menasseh:

Ellos [los diversos milenaristas gentiles europeos que estuvieron en contacto con él] valoraron especialmente a [Menasés] como el expositor judío de una visión mesiánica [judeo-cristiana] común, en la que los imperios mundanos serán barridos por un "Quinto Reino" [o Quinta Monarquía ] gobernada por un salvador enviado por Dios. [15]

En noviembre de 1655, Menasseh llegó a Londres. Durante su ausencia de los Países Bajos, los rabinos de Ámsterdam excomulgaron a su alumno, Baruch Spinoza . En Londres, Menasseh publicó sus Humble Addresses to the Lord Protector , pero su efecto se vio debilitado por la publicación de William Prynne de Short Demurrer . Cromwell convocó la Conferencia de Whitehall en diciembre del mismo año.

Algunos de los estadistas, abogados y teólogos más notables de la época fueron convocados a esta conferencia para discutir si los judíos deberían ser readmitidos en Inglaterra. El principal resultado práctico fue la declaración de los jueces Glynne y Steele de que "no había ninguna ley que prohibiera el regreso de los judíos a Inglaterra" (ya que habían sido expulsados ​​por decreto real del rey Eduardo I , y no por una acción parlamentaria formal; los judíos que permanecían en Inglaterra vivía, sin embargo, bajo constante amenaza de expulsión). Aunque no se hizo nada para regularizar la situación de los judíos, se abrió la puerta a su regreso gradual. El 14 de diciembre de 1655, John Evelyn anotó en su Diario : "Ahora fueron admitidos los judíos". [nota 2] Cuando Prynne y otros atacaron a los judíos, Menasseh escribió su obra principal, Vindiciae judaeorum (1656), en respuesta.

Menasseh ben Israel permaneció en Inglaterra casi dos años después de la Conferencia de Whitehall. Durante este tiempo intentó obtener un permiso por escrito para el reasentamiento de judíos en Inglaterra. Aunque fracasó en este esfuerzo, durante su estancia se reunió con un gran número de figuras influyentes de la época, entre ellas el teólogo de Cambridge Ralph Cudworth , Henry Oldenburg , Robert Boyle y su hermana, Adam Boreel , John Sadler , John Dury y Samuel Hartlib . así como figuras proféticas más marginales como Ambrose Barnes y Arise Evans . La estancia de Ben Israel estuvo a cargo del clérigo bautista filosemita milenario Henry Jessey . [17]

Muerte y entierro

La tumba de Menasseh en Ouderkerk aan de Amstel

En febrero de 1657, Cromwell concedió a Ben Israel una pensión estatal de 100 libras esterlinas, pero murió antes de disfrutarla, en Middelburg , Países Bajos, en el invierno de 1657 (14 Kislev 5418). Estaba llevando el cuerpo de su hijo Samuel a casa para el entierro. [18]

Su tumba se encuentra en Beth Haim de Ouderkerk aan de Amstel . [19] [20] y permanece intacto (lápida [21] y lápida [22] ).

Escritos

De Resurrectione Mortuorum de Menassah Ben Israel

Menasseh ben Israel fue autor de numerosas obras. Su obra principal Nishmat Hayim es un tratado en hebreo sobre el concepto judío de la reencarnación de las almas , publicado por su hijo Samuel seis años antes de que ambos murieran. [23] Algunos estudiosos piensan que estudió cábala con Abraham Cohen de Herrera , discípulo de Israel Saruk . Esto explicaría su familiaridad con el método de Isaac Luria .

El Conciliador [24] fue, como arriba, una obra escrita para reconciliar las aparentes contradicciones en numerosos pasajes de la Biblia. Para lograr este objetivo, Ben Israel "utilizó una asombrosa variedad de fuentes"; principalmente el Talmud y los comentarios judíos clásicos , pero con frecuencia cita a las primeras autoridades cristianas, así como a autores griegos y latinos de la antigüedad. Escrito en español en Ámsterdam en 1632, su objetivo principal era fortalecer la fe de los marranos en la veracidad del Tanaj según la interpretación judía. [25] Fue traducido por Elias Haim Lindo y publicado por Duncan y Malcolm, en 1842, y nuevamente en 1972, con notas a pie de página y material introductorio de Sepher-Hermon Press. [26]

Sus otras obras incluyen:

Otras obras se pueden encontrar en la Biblioteca Nacional do Rio de Janeiro , Brasil, por ejemplo:

Descendientes

La esposa de Menasés, Raquel, era descendiente de la familia Abarbanel . Menasés tuvo tres hijos con ella. Según la leyenda familiar, los Abarbanel eran descendientes del rey David, y él estaba orgulloso de la ascendencia davídica de sus hijos. [29] Ambos hijos de Menasés fallecieron antes que su padre. El hijo mayor de Menasseh fue Samuel Abarbanel Soeiro, también conocido como Samuel Ben Israel, quien trabajaba como impresor y ayudaba a su padre con asuntos en Inglaterra. Murió en 1657. El hijo menor de Menasseh, José, murió a los 20 años, en 1650, en un desastroso viaje de negocios a Polonia. Menasseh también tuvo una hija, Gracia, nacida en 1628, que se casó con Samuel Abarbanel Barboza en 1646 y murió en 1690. [ cita necesaria ]

Moses Jacob Ezekiel , el escultor estadounidense, en su autobiografía afirmaba ser descendiente de Menasseh Ben Israel. Su afirmación no está confirmada.

Ver también

Notas

  1. ↑ Hope of Israel fue traducida al inglés por Moses Wall, un milenario y amigo de Milton . Wall apoyó los temas milenarios del libro y creía en el favor especial de Dios para los judíos, que basó en los escritos de Thomas Brightman . [8]
  2. ^ Entrada del diario de John Evelyn del 14 de diciembre de 1655.
    Visité al Sr. Hobbes , el famoso filósofo de Malmesbury , a quien conocía desde hacía mucho tiempo en Francia.
    Ahora fueron admitidos los judíos. [dieciséis]

Referencias

  1. ^ Cecil Roth publicó una biografía masiva de Menasseh ben Israel (Roth, 1934), donde también está impreso este grabado. Sin embargo, en su entrada de 1970 sobre MbI para la Enciclopedia Judaica (ver Roth, 2007, más abajo; Roth fue editor en jefe de la primera edición de esa enciclopedia en 1970) escribió:
    Su retrato fue grabado por Salom Italia (1642). Es dudoso que un retrato grabado por Rembrandt de 1636 (Bartsch 269) represente a Manasés, y se desconocen los retratos pintados de Manasés por Rembrandt o Ferdinand Bol.
    Toda la historia de la identificación errónea del tema del grabado se resume ahora en Nadler, 2018, págs. 223-224. Aquí está el veredicto de Nadler sobre esta supuesta identificación:
    Sin embargo, el consenso académico actual [2018] es que este no es un retrato de Menasseh ben Israel en absoluto.
  2. ↑ Cardozo de Bethencourt, «Lettres de Menasseh ben Israël à Isaac Vossius (1651-1655)», Revue des études juives , n. 49-97, 1904, pág. 98. Se basa en los Archivos de la ciudad de Ámsterdam , donde está depositado el certificado de matrimonio de Menasseh ben Israel del 15 de agosto de 1623 (DT en B. 669, t° 95 vo).
  3. ↑ Bethencourt se cita en la biografía de Menasseh ben Israel de la Enciclopedia Judía (en línea).
  4. ↑ Otras fuentes dan a Lisboa ([1][2][3]) o la isla de Madeira ([4][5]) como lugar de nacimiento.
  5. ^ Menasés Ben Israel. El Conciliador (El Conciliador) . Ámsterdam, 1632. Reimpreso en El conciliador de R. Manasseh Ben Israel: una reconciliación de las aparentes contradicciones en las Sagradas Escrituras: a las que se añaden notas explicativas y notas biográficas de las autoridades citadas . Traducido por Elías Hiam Lindo. Londres, 1842. Reimpreso, por ejemplo, por Nabu Press, 2010. ISBN 1148567577 . 
  6. ^ Para conocer los vínculos económicos que unen las actividades intelectuales de Manasseh Ben Israel con las actividades mercantiles de los hermanos Pereyra durante todo el período, véase Roth, Cecil (1934). Una vida de Manasés Ben Israel, rabino, impresor y diplomático . Filadelfia: Sociedad de Publicaciones Judías de América. págs. 62–63 y 316–317.; y Méchoulan, Henry; Nahon, Gérard, eds. (1987). Menasseh Ben Israel: La esperanza de Israel. La traducción al inglés de Moses Wall, 1652 . Nueva York: Oxford University Press. pag. 40 y 70.
  7. ^ Esos fueron los dos idiomas principales iniciales utilizados por Menasseh cuando se dirigió al público cristiano en general en Europa. El título completo de la edición latina era Mikveh Israel, hoc est Spes Israels . La parte hebrea de este nombre latino completo está tomada de Jeremías 14:8, como explica Menasés en la introducción a la versión en español. La versión inglesa fue publicada por primera vez por Moses Wall en Londres sólo en 1652. Cf. Méchoulan y Nahon, op. cit. , págs. 60-62.
  8. ^ abc Crome, Andrew (2014). La restauración de los judíos: hermenéutica, escatología e identidad nacional de la Edad Moderna en las obras de Thomas Brightman. Saltador. ISBN 9783319047614 . pág.192-194 
  9. ^ Sachar, Howard M. (1994). Adiós España: El mundo de los sefardíes recordado p.313. Knopf Doubleday. ISBN 9780804150538 
  10. ^ Lucien Wolf (ed.), La misión de Manasseh ben Israel a Oliver Cromwell (Londres 1901)
  11. ^ Wilensky, M. (1951). "La posición realista sobre la readmisión de judíos en Inglaterra". La revisión trimestral judía . Series nuevas. 41 (4): 397–409. doi :10.2307/1453207. JSTOR  1453207.
  12. ^ Manasseh ben Israel, 'The Hope of Israel' (Londres 1652), impreso en Lucien Wolf (ed.), Manasseh ben Israel's Mission to Oliver Cromwell (Londres 1901), p.50-51. Anotado en Paul Johnson, A History de los judíos , p.246
  13. ^ Schorsch, Ismar (1978). "Del mesianismo a la realpolitik: Menasseh Ben Israel y la readmisión de los judíos en Inglaterra". Actas de la Academia Estadounidense para la Investigación Judía . 45 : 187-200. doi :10.2307/3622313. JSTOR  3622313.
  14. ^ Méchoulan y Nahon, op. cit. , págs. 76-81.
  15. ^ Nadler, Steven (2018). Menasseh ben Israel, rabino de Amsterdam . New Haven: Prensa de la Universidad de Yale. pag. 3.ISBN​ 978-0-300-22410-8.
  16. ^ El diario de John Evelyn ed. Bray, Guillermo. (1901). Archive.org p.307
  17. ^ Katz, David S. (1989). La conexión cristiana de Menasseh Ben Israel: Henry Jessey y los judíos pps. 117-119 en eds. Kaplan, Yosef; Popkin, Richard Henry; Mechoulan, Henry Menasseh Ben Israel y su mundo , BRILL, ISBN 9789004091146 
  18. ^ Graetz, Heinrich (2009). Historia de los judíos: desde la persecución de los judíos en Polonia por Chmielnicki (1648 d. C.) hasta el período de emancipación en Cent. Cosme. ISBN 9781605209494 . pag. 49. 
  19. ^ "Palache, Samuel (número de tarjeta de archivo 15226)". Judería holandesa . Consultado el 30 de agosto de 2016 .
  20. ^ "Begraafplaats Ouderkerk a/d Amstel - Menasseh Ben Israel". Judería holandesa . Consultado el 8 de septiembre de 2016 .
  21. ^ "(sin título: lápida de Manasés ben Israel)". Judería holandesa . Consultado el 30 de agosto de 2016 .
  22. ^ "(sin título: lápida de Manasés ben Israel)". Judería holandesa . Consultado el 30 de agosto de 2016 .
  23. ^ Al menos algunas partes de ese trabajo fueron traducidas al inglés por el Dr. Raphael Polyakov y están disponibles en http://raphael.eu.pn.
  24. ^ Manasés ben Israel; Lindo, Elías Hiam (14 de marzo de 2018). El conciliador de R. Manasseh ben Israel: una reconciliación de las aparentes contradicciones en la Sagrada Escritura. Conciliador.Inglés. Duncan y Malcolm, a través de Hathi Trust.
  25. ^ Sepher-Hermon Press - Descripción del producto Archivado el 14 de julio de 2014 en Wayback Machine .
  26. ^ Kitto: el primer volumen fue traducido al latín por Vossius, Amst. 1633, y el conjunto ha sido traducido al inglés por Lindo, Londres 1842.
  27. ^ Meyer Waxman 1930 Historia de la literatura judía: Volumen 2 - Página 697 Reimpresión de 2003 "Resurrectione Mortuorum (Sobre la resurrección de los muertos), escrito originalmente en español pero luego traducido al latín (1636)
  28. ^ "Rembrandt revisado". 6 de enero de 2007.
  29. ^ Albert Montefiore Hyamson , Una historia de los judíos en Inglaterra (1908), pág. 182

Otras lecturas

Investigación histórica:

Novelas y otros ensayos filosóficos:

Traducciones al inglés:

enlaces externos

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