Sabbatai Zevi [1] ( hebreo : שַׁבְּתַי צְבִי , romanizado : Šabbəṯay Ṣəvī ; turco : Sabetay Sevi ; 1 de agosto de 1626 - c. 17 de septiembre de 1676 ) [2] fue un místico judío otomano y rabino ordenado de Esmirna (ahora İzmir , Turquía). [3] [4] Sus orígenes familiares pueden haber sido asquenazíes o españoles. Activo en todo el Imperio otomano , Zevi afirmó ser el Mesías judío largamente esperado y fundó el movimiento sabateano . [5]
Al llegar a Constantinopla en febrero de 1666, Sabbatai fue encarcelado por orden del gran visir Köprülüzade Fazıl Ahmed Pasha . En septiembre de ese mismo año, después de ser trasladado desde diferentes prisiones de la capital a la sede de la corte imperial en Adrianópolis (actualmente Edirne ), fue juzgado por acusaciones de fomentar la sedición . El gran visir que representaba al sultán Mehmed IV le dio a Sabbatai la opción de enfrentarse a la muerte mediante algún tipo de ordalía o convertirse al islam . Parece que eligió esta última opción, ya que a partir de ese momento usó un turbante . Los jefes del estado otomano lo recompensaron entonces con una generosa pensión por cumplir con sus planes políticos y religiosos. [6] [7] Cerca de 300 familias que siguieron a Zevi también se convirtieron al islam y se hicieron conocidas como Dönme . [8]
Posteriormente, los otomanos lo desterraron dos veces, primero a Constantinopla y, cuando se le oyó cantar salmos con los judíos, a una pequeña ciudad conocida hoy como Ulcinj en el actual Montenegro . Más tarde murió en aislamiento. [9] [10]
Sabbatai Zevi nació en la ciudad otomana de Esmirna , supuestamente en Tisha B'Av 1626, el día sagrado judío de luto. En hebreo, Sabbatai significa Saturno , y en la tradición judía "el reinado de Sabbatai", el planeta más alto, a menudo se vinculaba con el advenimiento del Mesías. [11] La familia de Zevi era de Patrás y de origen asquenazí (según la Enciclopedia Judaica ) [7] o de ascendencia española (según The Jewish Encyclopedia ). [10] Su padre, Mardoqueo, era un comerciante de aves de corral en Morea . Durante la guerra entre Turquía y Venecia , Esmirna se convirtió en el centro del comercio levantino y Mardoqueo se convirtió en el agente de Esmirna de una casa comercial inglesa, logrando cierta riqueza en el proceso. [10]
De acuerdo con la costumbre judía predominante en la época, el padre de Sabbatai le hizo estudiar el Talmud . Asistió a una yeshivá bajo el rabino de Esmirna, Joseph Escapa . Los estudios de halajá , o ley judía, no le atrajeron, pero aparentemente Zevi alcanzó la competencia en el Talmud. Al mismo tiempo, estaba fascinado por el misticismo y la Cábala y fue influenciado por Isaac Luria . La Cábala práctica , cuyos devotos usaban el ascetismo para comunicarse con Dios y los ángeles , predecir el futuro y realizar todo tipo de milagros , le resultó especialmente atractiva. [10] Además de los escritos de Luria, leyó el Zóhar y practicó el ascetismo y ejercicios de purificación llamados tikkunim . [4]
Durante la primera mitad del siglo XVII, las ideas milenaristas sobre la llegada del tiempo mesiánico eran populares. Incluían ideas sobre la redención de los judíos y su retorno a la tierra de Israel , con soberanía independiente. Los autores cristianos identificaron el año apocalíptico como 1666 y el milenarismo estaba muy extendido en Inglaterra. Esta creencia era tan frecuente que Menasseh Ben Israel , en su carta a Oliver Cromwell y al Parlamento Rump , apeló a ella como razón para readmitir a los judíos en Inglaterra, diciendo: "[L]as opiniones de muchos cristianos y las mías coinciden en que ambos creemos que el tiempo de restaurar nuestra nación en su país natal está muy cerca". [10]
Como era agente de una casa comercial inglesa en Esmirna, el padre de Sabbatai debe haber tenido contacto comercial con gente inglesa y es posible que su hijo aprendiera algo sobre las expectativas milenaristas occidentales en casa. [12] Los eruditos todavía están evaluando cuánta influencia tuvo el milenarismo calvinista inglés y holandés en el movimiento mesiánico que se desarrolló en torno a las actividades de Zevi. [13]
Junto con las creencias mesiánicas generales, había otro cálculo , basado en un pasaje del Zohar (un famoso texto místico judío), de que Israel sería redimido por el largamente esperado Mesías judío en 1648. [10]
En 1648, Sabbatai anunció a sus seguidores en Esmirna que él era el esperado redentor mesiánico. Para probarlo, comenzó a pronunciar el Tetragrámaton , un acto que el judaísmo prohibía a todos, excepto al Sumo Sacerdote de Israel , en el Templo de Jerusalén en Yom Kippur . Para los estudiosos familiarizados con la literatura rabínica y cabalística, este acto era, por tanto, altamente simbólico. Sabbatai también afirmó que podía volar, pero dijo a sus seguidores que no podía hacerlo en público porque "no eran lo suficientemente dignos" de presenciar tal espectáculo. También afirmó tener visiones de Dios. [14] Sabbatai reveló su afirmación de ser el Mesías desde el principio a Isaac Silveyra y Moses Pinheiro , este último cuñado del rabino y cabalista italiano Joseph Ergas . [10]
Sin embargo, con apenas veintidós años, Sabbatai era todavía demasiado joven para ser considerado una autoridad rabínica establecida; su influencia en la comunidad local era limitada. A pesar de que había llevado la vida piadosa de un místico en Esmirna durante varios años, el liderazgo rabínico, más antiguo y establecido, desconfiaba de sus actividades y del colegio local de rabinos. Encabezados por su maestro, Joseph Escapa , lo vigilaban atentamente. Cuando sus pretensiones mesiánicas se volvieron demasiado audaces, él y sus seguidores fueron sometidos a un edicto de ḥerem , un tipo de excomunión en el judaísmo . [10]
En 1651 (según otros, 1654), los rabinos expulsaron a Sabbatai y a sus discípulos de Esmirna. No se sabe con certeza a dónde fue desde allí, pero en 1658 apareció en Constantinopla . Allí conoció a un predicador, Abraham Yachini, discípulo del erudito talmúdico Joseph Trani , quien confirmó su misión mesiánica. Se dice que Yachini falsificó un manuscrito en caracteres arcaicos que daba testimonio de la afirmación de Sabbatai de ser el Mesías. [10] Se titulaba La gran sabiduría de Salomón y comenzaba:
Yo, Abraham, estuve encerrado en una cueva durante cuarenta años y me maravillé mucho de que no llegara el tiempo de los milagros. Entonces se oyó una voz que proclamaba: «Un hijo le nacerá a Mardoqueo Zeví en el año hebreo 5386 [el año 1626 d.C.], y se llamará Shabbethai. Él humillará al gran dragón... él, el verdadero Mesías, se sentará en mi trono». [10]
Armado con este documento, Sabbatai eligió Salónica , en ese momento un centro de la Cábala, como su base. Proclamándose a sí mismo el Mesías o "el ungido", ganó un gran número de seguidores y organizó todo tipo de eventos místicos, por ejemplo, la celebración de su matrimonio como el "Uno sin fin" (el Ein Sof ) con la Torá , preparando un festival solemne al que invitó a sus amigos. Pero los rabinos de Salónica, encabezados por el rabino Hiyya Abraham Di Boton, lo desterraron de la ciudad y las fuentes difieren en cuanto a la ruta que tomó luego, con Alejandría , Atenas , Constantinopla , Jerusalén y Esmirna mencionadas como bases temporales. Finalmente se estableció en El Cairo , donde vivió durante unos dos años (1660-1662). [10]
Allí se hizo amigo de Rafael José Halabi (de Alepo ), un judío rico e influyente que ocupaba el alto cargo de maestro de la acuñación de monedas y recaudador de impuestos en El Cairo bajo el gobierno otomano . Rafael José llevó una vida ascética, que incluía ayunos, baños en agua fría y azotes nocturnos, y utilizó su gran riqueza para la caridad, apoyando a los talmudistas y cabalistas pobres, cincuenta de los cuales, según se dice, cenaban en su mesa con regularidad. Se convirtió en partidario y promotor de las afirmaciones mesiánicas de Sabbatai. [10]
Hacia 1663, Sabbatai se trasladó a Jerusalén, donde reanudó su antigua práctica ascética de ayunos frecuentes y otras penitencias. Muchos vieron esto como una prueba de su extraordinaria piedad . Se decía que tenía buena voz y atraía grandes audiencias cuando cantaba salmos toda la noche o canciones de amor españolas a las que daba interpretaciones místicas. En otras ocasiones, rezaba y lloraba ante las tumbas de hombres y mujeres piadosos o distribuía dulces a los niños en las calles. Poco a poco fue reuniendo un círculo más amplio de seguidores. [10]
En aquella época, la comunidad judía de Jerusalén necesitaba urgentemente dinero para pagar los elevados impuestos que cobraba el gobierno otomano. Sabbatai, conocido como el favorito del rico y poderoso Rafael José Halabi en El Cairo, fue elegido para pedirle dinero y apoyo, y su éxito a la hora de conseguir los fondos para pagar a los turcos aumentó su prestigio. Sus seguidores datan de este viaje a El Cairo su carrera pública. [10]
Otro acontecimiento que tuvo lugar durante su segunda estancia en El Cairo contribuyó a difundir la fama de Sabbatai en el mundo judío. Durante el Levantamiento de Jmelnitski en Polonia, unos cristianos encontraron a una joven huérfana judía llamada Sara y la enviaron a un convento para que la cuidaran. Después de diez años, cuando tenía unos dieciséis años, escapó (según ella, gracias a un milagro) y se dirigió a Ámsterdam y luego a Livorno , donde, según los informes, llevó una vida de prostitución mientras concebía la idea de convertirse en la novia del Mesías, cuya aparición se creía inminente. [10]
Cuando llegó a El Cairo un informe de sus aventuras, Sabbatai afirmó que le habían prometido una consorte así en un sueño porque él, como Mesías, estaba destinado a enamorarse de una mujer impúdica. Según se dice, envió mensajeros a Livorno para que le trajeran a Sara, y se casaron en la casa de Halabi. Su belleza y excentricidad le ayudaron a conseguir nuevos seguidores. A través de ella entró en la carrera de Sabbatai un nuevo elemento romántico y licencioso. El cambio de su vida pasada fue interpretado por los seguidores de Sabbatai como una confirmación más de su mesianismo, siguiendo la historia bíblica del profeta Oseas , a quien también se le había ordenado tomar una "esposa de prostitución" como el primer acto simbólico de su vocación. [10]
Con el respaldo financiero y político de Halabi, una esposa encantadora y muchos seguidores adicionales, Sabbatai regresó a Jerusalén triunfante. Al pasar por la ciudad de Gaza , que en ese momento tenía una importante comunidad judía, conoció a Nathan Benjamin Levi, conocido desde entonces como Nathan de Gaza ([נתן העזתי] Error: {{Lang}}: parámetro no válido: |translit= ( help ) ), quien se volvió muy activo en la carrera mesiánica de Sabbatai, sirviendo como su mano derecha y declarándose a sí mismo como el Elías resucitado , quien, se predijo, proclamaría la llegada del Mesías. En 1665, Nathan anunció que la Era Mesiánica comenzaría en 1666 con la conquista del mundo sin derramamiento de sangre. El Mesías conduciría a las Diez Tribus Perdidas de regreso a Tierra Santa , "montado en un león con un dragón de siete cabezas en sus fauces". [10]
Los rabinos de Jerusalén veían con gran sospecha el movimiento de Sabbatai y amenazaron a sus seguidores con la excomunión . Sabbatai, reconociendo que Jerusalén no era el mejor lugar para llevar a cabo sus planes, partió hacia su natal Esmirna, y Natán proclamó que en adelante Gaza, en lugar de Jerusalén, sería la ciudad sagrada. En su camino de Jerusalén a Esmirna, Sabbatai fue recibido con entusiasmo en Alepo . En Esmirna, a donde llegó en el otoño de 1665, se le rindió un gran homenaje. Después de algunas dudas, se declaró a sí mismo como el Mesías esperado durante Rosh Hashaná en 1665; su declaración fue hecha en la sinagoga , al son de los shofars y a los gritos de "¡Viva nuestro Rey, nuestro Mesías!" [10]
Sus seguidores comenzaron entonces a referirse a él con el título de AMIRAH, un acrónimo hebreo de la frase "Nuestro Señor y Rey, Su Majestad sea exaltado" ( Adoneinu Malkeinu Yarum Hodo ).
Con la ayuda de su esposa, Sabbatai se convirtió en el líder de la comunidad y utilizó su poder para aplastar cualquier oposición. Depuso al rabino existente de Esmirna, Aaron Lapapa , y nombró a Chaim Benveniste en su lugar. Su fama comenzó a extenderse por todas partes. Italia, Alemania y los Países Bajos ya eran centros de su movimiento mesiánico, y los judíos de Hamburgo y Ámsterdam se enteraron de los acontecimientos en Esmirna por cristianos confiables. Henry Oldenburg , un distinguido erudito alemán que se convirtió en el primer secretario de la Royal Society , escribió a Baruch Spinoza ( Spinozae Epistolae No 33): "Todo el mundo aquí está hablando de un rumor sobre el regreso de los israelitas ... a su propio país ... Si la noticia se confirma, puede provocar una revolución en todas las cosas". [10]
Entre los seguidores de Sabbatai pronto se encontraban muchos rabinos destacados, como Isaac Aboab da Fonseca , Moses Raphael de Aguilar , Moshe ben Yonatan Galante , Moses ben Mordecai Zacuto y Chaim Benveniste. Benjamin Musaphia , un partidario de Spinoza , también se convirtió en seguidor. Mientras tanto, circularon informes fantásticos que fueron ampliamente creídos. Por ejemplo, se decía: "En el norte de Escocia había aparecido un barco con velas y cuerdas de seda, tripulado por marineros que hablaban hebreo . La bandera llevaba la inscripción 'Las Doce Tribus de Israel'". [15] La comunidad judía de Aviñón , Francia, se preparó para emigrar al nuevo reino en la primavera de 1666. [10]
La disposición de los judíos a creer en las afirmaciones mesiánicas de Sabbatai Zevi puede explicarse en gran medida por la situación desesperada de la judería europea a mediados del siglo XVII. Los sangrientos pogromos de Bohdan Khmelnytsky durante los disturbios cosacos habían aniquilado a unos 10.000-20.000 judíos en Europa del Este y destruido muchos centros de aprendizaje y vida comunitaria judíos. Por lo tanto, para la mayoría de los judíos de Europa, este era un momento propicio para que el mesías entregara la salvación prometida. [ cita requerida ]
Probablemente con su consentimiento, los seguidores de Sabbatai planearon abolir muchas observancias ritualísticas porque, según una opinión minoritaria en el Talmud, en el tiempo mesiánico ya no habría obligaciones sagradas. El ayuno del 10 de Tevet se convirtió en un día de fiesta y regocijo. [10] Samuel Primo , quien se convirtió en el secretario de Sabbatai cuando fue a Esmirna, dirigió la siguiente circular a todos los judíos en nombre del Mesías:
El Hijo primogénito de Dios, Shabbethai Tebi, Mesías y Redentor del pueblo de Israel, a todos los hijos de Israel: ¡Paz! Ya que habéis sido considerados dignos de contemplar el gran día y el cumplimiento de la palabra de Dios por medio de los profetas, vuestro lamento y vuestra tristeza deben transformarse en alegría, y vuestro ayuno en regocijo; porque ya no lloraréis más. Alegraos con cánticos y melodías, y cambiad el día que antes pasabais en tristeza y dolor en un día de jubileo, porque yo he aparecido. [10]
El mensaje de Primo fue considerado blasfemo, ya que Sabbatai quería celebrar su propio cumpleaños en lugar del día sagrado. Hubo indignación y disensión en las comunidades, mientras que muchos de los líderes que habían simpatizado con el movimiento se sorprendieron por innovaciones tan radicales. Solomon Algazi , un destacado talmudista de Esmirna, y otros miembros del rabinato que se oponían a la abolición del ayuno, escaparon por poco de la muerte a manos de los seguidores de Sabbatai. [10]
A principios de 1666, Sabbatai abandonó Esmirna rumbo a Constantinopla ( Estambul, en la actual Turquía ), posiblemente expulsado por las autoridades de la ciudad. Dado que Natán de Gaza había profetizado que, una vez en Constantinopla, Sabbatai colocaría la corona del sultán sobre su propia cabeza, el gran visir , Köprülü Fazıl Ahmet Paşa , ordenó su arresto inmediato y lo hizo encarcelar, tal vez para evitar cualquier duda sobre el poder que aún ejercía el sultanato turco. [10] Sin embargo, su encarcelamiento no desanimó ni a Sabbatai ni a sus seguidores. Fue tratado bien en prisión, tal vez debido a los sobornos que parecen haber fortalecido la fe de sus seguidores en él. Mientras tanto, Natán de Gaza, Abraham Yachini y otros hicieron circular informes fabulosos sobre los hechos milagrosos que "el Mesías" supuestamente estaba realizando en la capital turca, y las expectativas mesiánicas en las diásporas judías continuaron aumentando. [10]
Después de dos meses de prisión en Constantinopla, Sabbatai fue trasladado a la prisión estatal-castillo de Abydos acompañado de algunos de sus amigos. Los sabbatianos rebautizaron la fortaleza como Migdal Oz (Torre [de] la Fuerza). Como Sabbatai había llegado el día anterior a la Pascua , mató un cordero pascual para él y sus seguidores y lo comió con su grasa, una violación de la ley judía. Se dice que pronunció sobre él la bendición: "Bendito sea Dios que ha restaurado lo que estaba prohibido". [10]
Las inmensas sumas que le enviaban sus ricos seguidores, los encantos de la majestuosa Sara y la cooperación mostrada por los funcionarios turcos y otros permitieron a Sabbatai exhibir un esplendor casi real en la prisión de Abydos. Los relatos de su vida allí fueron exagerados y difundidos entre los judíos de Europa, Asia y África, y en algunas partes de Europa, los judíos comenzaron a quitar el techo de sus casas y a prepararse para un nuevo "éxodo". En casi todas las sinagogas, se colocaron las iniciales de Sabbatai y se insertaron oraciones por él en la siguiente forma: "Bendice a nuestro Señor y Rey, el santo y justo Sabbatai Zevi, el Mesías del Dios de Jacob". En Hamburgo , el concilio introdujo la costumbre de orar por Sabbatai no solo el sábado (el sabbat judío), sino también el lunes y el jueves; los incrédulos fueron obligados a permanecer en la sinagoga y unirse a la oración con un fuerte Amén . La imagen de Sabbatai fue impresa junto con la del Rey David en la mayoría de los libros de oración, junto con sus fórmulas cabalísticas y penitencias. [10]
Estas innovaciones causaron gran conmoción en algunas comunidades. En Moravia, la agitación llegó a tal punto que el gobierno tuvo que intervenir, mientras que en Salé , Marruecos, el emir ordenó una persecución de los judíos. Durante este período, Sabbatai declaró que los ayunos del 17 de Tamuz y del 9 de Av (su cumpleaños) serían en adelante días festivos, y contempló convertir el Día de la Expiación en un día de celebración. [10]
Mientras Sabbatai se encontraba en prisión en Abydos ocurrió un incidente que finalmente condujo a su caída. Las comunidades judías polacas, al enterarse de las afirmaciones mesiánicas de Sabbatai, enviaron al cabalista Nehemías Ha-Kohen para entrevistarlo en su cautiverio. [16] Nehemías llegó a Abydos, después de un viaje de tres meses a principios de septiembre de 1666. La reunión no salió bien: Nehemías declaró que Sabbatai era un impostor. Se dice que algunos sabataianos contemplaron asesinar a Nehemías como rival. [10]
Nehemías, sin embargo, escapó a Constantinopla, donde fingió abrazar el Islam para conseguir una audiencia con el kaymakam y contarle las ambiciones de Sabbatai. El kaymakam informó al sultán Mehmed IV y Sabbatai fue expulsado de Abidos y llevado a Adrianópolis , [10] donde el visir le dio tres opciones: someterse a una prueba de su divinidad en forma de una descarga de flechas (si los arqueros fallaban, su divinidad quedaría demostrada); ser empalado; o convertirse al Islam. [17]
Al día siguiente (16 de septiembre de 1666) Zevi se presentó ante el sultán, se quitó su hábito judío y se puso un turbante turco en la cabeza, con lo que logró su conversión al Islam. Satisfecho, el sultán recompensó a Sabbatai confiriéndole el título (Mahmed) Effendi y nombrándolo como su portero con un generoso salario. Sarah y aproximadamente 300 familias entre sus seguidores también se convirtieron al Islam. A partir de entonces, estos nuevos musulmanes fueron conocidos como Dönme. [8] Se le ordenó a Sabbatai que tomara una segunda esposa para confirmar su conversión. Algunos días después, escribió a la comunidad de Esmirna: "Dios me ha hecho ismaelita; Él ordenó, y se hizo. El noveno día de mi regeneración". [10]
La conversión de Sabbatai devastó a sus seguidores, y tanto musulmanes como cristianos los ridiculizaron. A pesar de su apostasía , muchos de sus seguidores todavía se aferraban a su creencia en él, afirmando que su conversión era parte del plan mesiánico. Aquellos como Nathan de Gaza y Primo que estaban interesados en mantener el movimiento alentaron esa creencia. En muchas comunidades, el 17 de Tamuz y el 9 de Av todavía se observaban como días festivos a pesar de las prohibiciones y excomuniones de los rabinos. [10]
En ocasiones, Sabbatai asumió el papel de un musulmán piadoso y denostó al judaísmo; en otras, se relacionó con los judíos como si fueran de su misma fe. En marzo de 1668, anunció que había sido lleno del Espíritu Santo en la Pascua y que había recibido una revelación.
Sabbatai o uno de sus seguidores publicó una obra mística en la que afirmaba que él era el verdadero Mesías a pesar de su conversión y que su objetivo era atraer a miles de musulmanes al judaísmo. Sin embargo, le dijo al sultán que estaba tratando de convertir a los judíos al Islam, y el sultán le permitió asociarse con otros judíos y predicar en sus sinagogas.
Poco a poco, los turcos se cansaron de las payasadas de Sabbatai y acabaron con su salario de portero. A principios de 1673, el sultán hizo que Zevi fuera exiliado a Ulcinj ( Dulcigno , en turco : Ulkum ), donde su esposa murió en 1674. Zevi se casó entonces con Esther, la hija del rabino Joseph Filosoff de Tesalónica. [18]
En agosto de 1676, Sabbatai escribió a la comunidad judía de Berat, Albania , solicitando libros religiosos. [9] Poco después, murió en aislamiento, según algunos relatos, el 17 de septiembre de 1676, el Día Sagrado de Yom Kippur . [18] Tras su muerte, su viuda, su hermano y los hijos de su primera esposa se mudaron a Salónica. [18]
Se cree que su tumba estuvo en Berat en un tekke construido en el patio de la Mezquita Imperial ( en albanés : Xhamia e Mbretit ), donde estuvo una tumba hasta 1967. Una investigación realizada en 1985 sugirió que en realidad fue enterrado en Dulcigno . [19] Su biógrafo, Gershom Scholem , mencionó que su tumba fue visitada por peregrinos Dönme de Salónica hasta principios del siglo XX. [9]
"En la década de 1680, los dönme se habían congregado en Salónica, la ciudad cosmopolita y mayoritariamente judía de la Grecia otomana. Durante los siguientes 250 años, llevarían una vida comunitaria independiente: se casarían entre sí, harían negocios juntos, mantendrían sus propios santuarios y transmitirían sus tradiciones secretas".
En el siglo XIX, los dönme habían adquirido importancia en el comercio del tabaco y los textiles. Establecieron escuelas progresistas y algunos de sus miembros se volvieron políticamente activos. Muchos se unieron al Comité de Unión y Progreso (CUP), el partido revolucionario conocido como los Jóvenes Turcos . Cuando la importante ciudad dönmeh de Selanik (ahora Tesalónica) pasó a formar parte de Grecia en 1912, Grecia expulsó a los musulmanes, incluidos los dönme, de su territorio, y la mayoría de ellos emigraron a Turquía. Esto se concretó con el intercambio de población de 1923 entre Grecia y Turquía . A mediados del siglo XX, se estaban asimilando en gran medida. [8]
Aunque se sabe poco sobre ellos, varios grupos llamados Dönme continúan siguiendo a Sabbatai Zevi hoy, principalmente en Turquía . [20] Las estimaciones de los números varían. A partir de 2016, hay 'quizás 2000' creyentes Dönme que aún viven en Turquía, aunque esta cifra es pequeña en comparación con la cantidad de individuos con descendencia del grupo. [21] Se los ha descrito como personas que se presentan como musulmanes en público mientras practican sus propias formas de creencias judías mesiánicas/místicas en privado. [22] Algunos afirman que los Dönme todavía juegan un papel en la política turca (uno de interferencia), particularmente en algunos partidos políticos en Turquía como el MHP . Sin embargo, otros lo descartan como una teoría de conspiración antisemita . [23]
Los Dönme finalmente se dividieron en tres sectas, cada una con creencias bastante diferentes, como señalaron los eruditos judíos otomanos Abraham Danon y Joseph Néhama en artículos de la revista Jewish Studies en francés hace más de cien años. [24] [25] En la década de 1930, Abraham Galanté también publicó en francés un estudio exhaustivo sobre la historia de las sectas. [26] Más recientemente, el profesor Cengiz Şişman ha publicado un nuevo estudio llamado The Burden of Silence . [27] [21] Según una revisión publicada en el periódico israelí The Jerusalem Post , la rama conocida como Karakaş sigue prácticas de influencia sufí, mientras que los Kapancıs no han sido influenciados por el Islam en absoluto y ahora son completamente seculares. [21]
Una casa en el centro de Esmirna, cerca del Ágora, se asocia desde hace mucho tiempo con Sabbetai Zevi. En 2015 quedó en ruinas y desde entonces ha sido restaurada para recuperar su estilo original. [28]
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Kaufmann Kohler & Henry Malter (1901–1906). "SHABBETHAI ẒEBI B. MORDECAI". En Singer, Isidore ; et al. (eds.). The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls.
