Sifre ( hebreo : סִפְרֵי ; siphrēy , Sifre, Sifrei , también, Sifre debe Rab o Sifre Rabbah ) se refiere a cualquiera de las dos obras del Midrash halajá , o exégesis bíblica legal judía clásica , basada en los libros bíblicos de Números y Deuteronomio .
El título Sifre debe Rav (literalmente "los libros de la escuela de Rav ") es utilizado por Chananel ben Chushiel , [1] Isaac Alfasi , [2] y Rashi ; [3] ocurre igualmente en Makkot 9b. [4]
El autor del siglo VIII de Halajot Gedolot nombra cuatro "libros exegéticos pertenecientes a los Escribas" (heb. Midrash sofrim ) y que, en todas las apariencias, parecen referirse a "Sifre debe Rav" y que comprendían las siguientes composiciones: 1) Génesis Rabá 2) Mekhilta (sobre el Éxodo ), 3) Sifrei (sobre Números) y 4) Sifrei (sobre Deuteronomio). [5]
Respecto a la referencia en el Sanedrín 86a al Sifre de Rabí Simeón, ver Mekhilta de Rabí Shimon ; También se ha planteado la cuestión de si, en vista de la estrecha relación bien conocida que existía entre la escuela de Shimon bar Yochai y la del rabino Ismael , [6] las palabras וכלהו אליבא דר"ע se aplican al Sifre del rabino Simeón en el mismo grado en cuanto a las otras obras mencionadas en este pasaje talmúdico . [7]
Estas cuestiones, sin embargo, carecen de importancia en referencia al Sifre que existe actualmente; pues esta obra ciertamente no es idéntica al Sifre talmúdico; y, tras una investigación más detallada, se descubre que no se trata de una obra uniforme, sino compuesta de partes que originalmente no estaban juntas. Zecharias Frankel [8] llamó la atención sobre la diferencia entre la parte del Sifre que se refiere a Números y la que se refiere al Deuteronomio, aunque, curiosamente, malinterpretó esta diferencia y, en consecuencia, llegó a conclusiones falsas. David Hoffmann ha definido correctamente la relación entre ambos en su Zur Einleitung in die Halachischen Midraschim. [9]
El Sifre de Números es evidentemente un midrash que se originó en la escuela del rabino Ismael y que tiene todas las características de una obra de este tipo. Sigue los mismos principios de exposición que la Mekhilta ; Aparece el mismo grupo de tannaim y se emplean los mismos términos técnicos. [10] También hay muchos puntos materiales de similitud con la Mekhilta. [11] Las porciones agádicas también contienen muchos pasajes paralelos. [12]
Es especialmente digno de mención que la explicación en Sifre [13] de la ley sotá corresponde con una opinión expresada por el rabino Ismael (y también con la halajá prescrita ), de que siendo suficiente un testigo para condenar, la prueba del agua amarga no es necesaria. . La explicación dada en el Sifre a Números contradice, por tanto, la explicación en Soṭah 31a y en Sifre, Deut. 188. La opinión expresada en el Talmud de Babilonia [14] es curiosa, porque cita la explicación del Sifre a Números y añade: ואמר רחמנא תרי לית בה אלא חד והיא לא נתפשה אס ורה , mientras que la deducción debe leerse al al contrario, תרי לית בה אלא חד היתה שותה . El Talmud babilónico, que evidentemente no conoce la opinión del rabino Ismael, intenta interpretar la baraita en el sentido de la halajá prescrita . Pero, de hecho, la baraita debe interpretarse en el sentido opuesto, es decir, siguiendo la opinión del rabino Ismael, quien, debido a que עד siempre implica "dos", como aparece en el Talmud Soṭah de Jerusalén 20d, exige también en el caso de una mujer acusada con adulterio dos testigos del presunto delito.
El pasaje introducido por la frase סתם ספרי (Sifre 161) = "un Sifre anónimo", también se hace eco de las opiniones del rabino Ismael; y lo mismo ocurre con Sifre 21 en comparación con Sifre 7. El comienzo de Sifre 7 parece ser, por extraño que parezca, una halajá anónima que expresa la opinión opuesta, [15] aunque esto también puede armonizarse con la opinión del rabino Ismael. Sifre 39 también sigue la opinión del rabino Ismael, según Hullin 49a. Estas y otras razones menos convincentes parecen indicar que el Sifre de Números se originó en la escuela del rabino Ismael, aunque esto no excluye la suposición de que el editor además tomó prestado mucho del midrash de Shimón bar Yojai [16] y otros midrashim menos conocidos. .
Entre los tannaim que aparecen en el Sifre de Números se encuentran:
El Sifre del Deuteronomio es de una naturaleza completamente diferente. La porción principal (núms. 53-303), de carácter halájico , está precedida y seguida por partes agádicas , y tiene todas las características de un midrash de la escuela de Rabí Akiva. Los principios que subyacen a la exposición son los mismos que los de Sifra . El término mufneh en la aplicación del principio gezerah shavah aparece sólo una vez y debe considerarse como una adición posterior. Los términos técnicos son en gran medida los mismos en ambos midrashim, y sólo se encuentran términos diferentes aquí y allá en el Sifre. Además, el grupo de tannaim es diferente del de Mekhilta le-Sefer Devarim (Mekhilta hasta Deuteronomio). Los que se mencionan con frecuencia en este último (el rabino Josías, el rabino Jonatán, Natán el babilónico y el rabino Isaac) rara vez se mencionan en el Sifre; e incluso entonces sus nombres son evidentemente adiciones posteriores. Muchos pasajes citados como anónimos corresponden con las opiniones del rabino Akiva . [17]
De manera similar, se pueden señalar algunas diferencias halájicas entre el Sifre y la Mekhilta. [18] Todos estos puntos indican que el Sifre del Deuteronomio se originó en la escuela de Rabí Akiva; y, como se pueden citar varios pasajes anónimos para expresar las opiniones de Shimon bar Yochai, este midrash puede atribuirse a él con bastante certeza. Estos pasajes anónimos se encuentran en Sifre 72–74, varias secciones de las cuales Makkot 17a identifican como interpretaciones de Shimon bar Yochai. Lo mismo parece ser el caso en Sifre 94, en comparación con el Sanedrín 112a; Ib. 103 con Kidushin 57a; Ib. 121 con Sanedrín 46b. Sifre 166, y quizás también 165, también se corresponden con las opiniones de Shimon bar Yochai; [19] mientras que en Sifre 303 la explicación de לא בערתי ממנו בטמא, y la omisión de בכורים, también implican un acuerdo con el mismo. [20]
Sin embargo, existen algunas excepciones a la regla. [21] Sifre 230 también contradice la opinión de Shimon bar Yochai, según Kil'ayim 7:7. Pero, dado que no se ha afirmado que el Sifre de Deuteronomio represente el midrash de Shimon bar Yochai en su forma original, estas pocas excepciones no prueban nada. El editor ciertamente se basó en otras obras midráshicas además del midrash de Shimon bar Yojai, especialmente en la del rabino Ismael, como se desprende de una comparación con la Mekhilta con Deuteronomio, [22] así como del hecho de que varios pasajes introducidos por תנא [דבי] ר"י ocurren en el Sifre. [23]
Sifre 107, sin embargo, de ninguna manera se corresponde con el pasaje תני ר"י en el Talmud de Jerusalén Eruvin 20c, [24] sino que expresa la opinión opuesta. Sifre, Deut. 171, sv ד"א, corresponde quizás con Meguilá 25a, sv תנא דבי ר"י; y Sifre 104 con la opinión del rabino Ismael en Mek. , Mishpaṭim , 201, según la lectura correcta de Yalkut Shimoni , que tiene ר"י en lugar de ר"ש. Por lo tanto, parece que el editor introduce el midrashim del midrash del rabino Ismael con la frase ד"א. David Hoffmann [25] concluye de Pesachim 68a y 71a que los editores del Talmud de Babilonia poseían el Sifre en una edición distinta a la actual, que considera una edición palestina. Pero el primer pasaje indica simplemente que los Amoraim ocasionalmente no habían memorizado perfectamente los baraitot , siendo evidente un ejemplo de inexactitud con respecto al Sifre en Hullin 74a. [26]
La redacción final del Sifre debe haber sido realizada en la época de los Amoraim , ya que algunos de ellos, por ejemplo, Rabbai Bannai y el rabino José ben Ḥanina, se mencionan en él. Tanto el Sifre de Números como el de Deuteronomio están divididos en secciones.
Se puede decir en general del Sifre de Números y también del de Deuteronomio que tienen defectos en muchos pasajes, y que los Amoraim probablemente poseían copias más confiables. [27] Incluso Rashi y el Lekach Tov citan pasajes de Sifre que ya no existen. [28] Mientras que la porción halájica media del Sifre del Deuteronomio pertenece a la escuela de Akiva , las porciones agádicas que la preceden y siguen parecen provenir de obras de la escuela de R. Ishmael . Esto aparece claramente en la primera parte, que muestra muchas similitudes formales y materiales con la Mekhilta . Con respecto a la última parte, se puede decir que Sifre, Deut. 344 reproduce la opinión de R. Ishmael sobre la cuestión en cuestión. [29] En cuanto al midrash halájico , se puede decir que, a diferencia de la parte agádica, el recolector utilizó, además del midrash de R. Ismael , el de R. Simeón . [30]
El polemista cristiano Raymundus Martini en el siglo XIII afirmó en su Pugio Fidei que Sifre contenía el siguiente pasaje, que sin embargo no está presente en ninguna copia moderna: [31]
Id y aprended el mérito del Rey Mesías y la recompensa de los justos desde el primer Adán, a quien se le impuso un solo mandamiento de carácter prohibitivo, y lo transgredió. He aquí cuántas muertes fueron impuestas sobre él y sobre sus generaciones, y sobre las generaciones de sus generaciones, hasta el fin de todas las generaciones. Pero, ¿qué atributo es mayor: el atributo de bondad o el atributo de castigo (retribución)? Él respondió: el atributo de bondad es mayor y el atributo de castigo menor. Y el Mesías Rey, que fue castigado y sufrió por los transgresores, como está dicho: “Él fue herido por nuestras transgresiones”, etc., ¿cuánto más justificará (hará justos, por su mérito) a todas las generaciones; y esto es lo que se quiere decir cuando está escrito: “Y Jehová hizo cargar sobre él el pecado de todos nosotros”.
La edición más antigua que se conserva del Sifre es la de Venecia , 1545. Otras ediciones son: Hamburgo , 1789; Sulzbach , 1802; con comentario de David Pardo , Salónica , 1804; con comentario de Abraham Lichtstein (זרא אברהם), parte i., Dyhernfurth , 1811; parte ii., Radwill, 1820; ed. Friedmann, Viena, 1864.
Una traducción latina del Sifre se encuentra en Biagio Ugolini , Thesaurus, vol. xv. Una traducción al inglés moderno es la de Jacob Neusner , Sifre to Numbers (1986) y Sifre to Deuteronomy (1987). Reuven Hammer tradujo las secciones relacionadas con Deuteronomio en "Sifre: Un comentario tanaítico sobre el libro de Deuteronomio" (1987). Marty Jaffee publicó una traducción reciente al inglés y se puede leer en línea. [32]
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901-1906). "SIFRÉ". La enciclopedia judía . Nueva York: Funk y Wagnalls.Tiene la siguiente bibliografía: