En el Islam se utilizan varios términos para referirse a las afirmaciones de acontecimientos que suceden y que no son explicables por leyes naturales o científicas , temas en los que la gente a veces invoca lo sobrenatural . [1] En el Corán, el término āyah ( / ˈ ɑː j ə / ; árabe : آية ; plural: آيات āyāt , literalmente "señal") se refiere a señales en el contexto de los milagros de la creación de Dios y de los profetas y mensajeros (como Ibrahim/Abraham e Isa/Jesús ). [2] En fuentes islámicas posteriores, los milagros de los profetas fueron mencionados por Muʿjiza ( مُعْجِزَة ), [2] que literalmente significa "aquello por medio de lo cual [el Profeta] confunde, abruma a sus oponentes"), mientras que los milagros de los santos son referidos como karamat (charismata). [3]
I'jaz al-Quran –literalmente, la inimitabilidad del Corán– se refiere a la afirmación coránica de que nadie puede esperar imitar su perfección (la del Corán),[2]siendo esta cualidad considerada el milagro principal del Corán y la prueba dela profecíadeMahoma. En las últimas décadas, el término I'jaz también ha llegado a referirse a la creencia de que el Corán contiene "milagros científicos", es decir, profecías de descubrimientos científicos.[5] Kharq al'adad –"una ruptura en el orden habitual de las cosas de Dios"– era un término utilizado en "discusiones teológicas o filosóficas" para referirse a eventos milagrosos.[2] Karamat –"dones o gracias"– se utilizaba habitualmente para las actuaciones milagrosas desufíesque a menudo se utilizaban para convertir a los incrédulos al Islam (considerado una obra de "generosidad divina" en lugar de "poder divino" empleado en los milagros de los profetas).[2]
Una definición sistemática de los milagros realizados por los apóstoles se puede encontrar en la obra del erudito musulmán al-Īd̲j̲ī Mawāḳif, afirma el historiador AJ Wensinck. [6] El propósito principal del milagro es probar la sinceridad del apóstol y tiene que satisfacer las siguientes condiciones: [6]
La creencia en lo que se transmite por mutawatir es obligatoria para los musulmanes sunitas . El rechazo de lo que es mutawatir es causa de abandono del Islam según el consenso de los eruditos sunitas. El Corán se transmite por mutawatir y, por lo tanto, se debe creer en cada versículo, incluida toda referencia a un milagro de cualquier profeta. Además, hay varios relatos de hadices que transmiten milagros del profeta islámico Mahoma que también se transmiten por mutawatir . También se debe creer plenamente en dichos hadices y milagros para ser musulmán. Sin embargo, rechazar un ahad o narración solitaria solo es pecado ( fisq ) y no incredulidad. [7] [8] [9] [10]
Los milagros se dividen en Karamat y Mu'jizat ; los primeros son otorgados por Dios a los santos y los segundos son otorgados por Dios exclusivamente a los profetas. En Al-Aqidah al-Tahawiyyah , sobre el que hay consenso , hay dos puntos al respecto: "No preferimos a ninguno de los santos de esta nación sobre ninguno de los profetas, la paz sea con ellos. Decimos que un solo profeta es mejor que todos los santos juntos. Tenemos fe en lo que ha resultado de sus milagros ( karamat ) y lo que ha sido autentificado en sus narraciones por narradores confiables". [11]
Taftāzāni enumera en su Sharh al-'Aqa'id al-Nasafiyya la siguiente lista de los siguientes milagros realizados por santos y profetas: [12]
Para defender la posibilidad de los milagros y la omnipotencia de Dios frente a la intrusión de las causas secundarias independientes, los teólogos musulmanes medievales rechazaron la idea de causa y efecto en esencia, pero la aceptaron como algo que facilita la investigación y comprensión de los procesos naturales por parte de la humanidad. Sostuvieron que la naturaleza estaba compuesta de átomos uniformes que eran "re-creados" a cada instante por Dios. Así, si el suelo tenía que caer, Dios tendría que crear y recrear el accidente de la pesadez durante el tiempo que el suelo tuviera que caer. Para los teólogos musulmanes , las leyes de la naturaleza eran sólo la secuencia habitual de causas aparentes: las costumbres de Dios. [13]
Según Denis Gril, el Islam enseña que los milagros –es decir, las intervenciones sobrenaturales en la vida de los seres humanos– están presentes en el Corán “en un triple sentido: en la historia sagrada , en conexión con el propio Mahoma y en relación con la revelación”. [1] Por el contrario, Ali Dashti ( fallecido en 1982) escribe que “ha habido mucho debate [...] sobre la cuestión de si el Corán es milagroso en lo que respecta a su elocuencia o a su contenido, o a ambos. En general, los eruditos musulmanes lo consideran milagroso en ambos aspectos”. [14]
En el Corán , el término aleya se utiliza para referirse a los milagros (por ejemplo, los fenómenos cósmicos son aleya takwiniyyah ) , en particular los milagros de la creación. [15] Pero también se utiliza para significar "evidencia", "señal", "versículo coránico" (las obligaciones religiosas son aleya taklifiyyah ). En el Islam en general, aleya se utiliza a menudo para referirse a un versículo coránico, pero hay una superposición de significados: se cree que las aleyas /versículos son el discurso divino en lenguaje humano presentado por Mahoma como su principal milagro, [1] y los milagros son una "señal" ( aleya ) de Dios y de la profecía de Mahoma. [6]
Los versículos del Corán que afirman que el Corán en sí es un milagro (es decir, tan asombroso que no podría haber sido un suceso natural) incluyen:
El Corán no menciona ningún milagro de Adán ( Adem ), quien, aunque era un profeta islámico, no estaba destinado a convencer a nadie del mensaje de Dios. [1] La sura (versículo) 11 ( Hūd ) y 23 ( Al-Mu'minoon ) [20] mencionan milagros de Noé ( Nuh ), "El horno (tannur) del que brotó el agua y anunció el diluvio". [1] Hud , profeta de la antigua tribu de ʿĀd y el primero de los cinco profetas árabes del Corán, no tiene ningún milagro en particular (por lo que, según el historiador Denis Gril, prefigura a Mahoma). [1] (Véase Q.7:69 para su respuesta cuando fue reprendido por no producir un milagro). [1]
El término código coránico (también conocido como Código 19) se refiere a la afirmación de que el texto coránico contiene un código oculto matemáticamente complejo. Los defensores de este código creen que representa una prueba matemática de la autoría divina del Corán y también creen que puede utilizarse para identificar errores ortográficos en el texto coránico. Los defensores del código coránico afirman que este se basa en procedimientos estadísticos .
En Estados Unidos, a finales del siglo XX, el bioquímico musulmán coránico egipcio Rashad Khalifa desarrolló una doctrina teológica que influyó en los coránicos de muchos otros países. Con la ayuda de computadoras, realizó un análisis numérico del Corán, que según él demostró claramente que es de origen divino. [21] El número 19, que se menciona en el capítulo 74 del Corán como "uno de los mayores milagros", jugó un papel fundamental [22] , que según Khalifa se puede encontrar en todas partes en la estructura del Corán, y el hecho de que un coránico descubriera un milagro tan grande demostró el enfoque coránico. [23] Khalifa también citó el capítulo 74 del Corán, versículo 30: "Sobre él hay diecinueve". [24] [25] El movimiento popularizó la frase: "El Corán, todo el Corán y nada más que el Corán". [26] Algunos se opusieron a estas creencias y, en 1990, Khalifa fue asesinado por alguien asociado con el grupo sunita Jamaat ul-Fuqra . [27]
A partir de los años 1970 y 1980, un género de literatura popular conocido como ijaz , y a menudo llamado "milagros científicos en el Corán", argumentó que el Corán abunda en "hechos científicos" siglos antes de su descubrimiento por la ciencia y, por lo tanto, demuestra que el Corán debe ser de origen divino. [28] Entre estos milagros encontrados en el Corán están "todo, desde la relatividad, la mecánica cuántica, la teoría del Big Bang, los agujeros negros y los púlsares, la genética, la embriología, la geología moderna, la termodinámica, incluso el láser y las células de combustible de hidrógeno". [5] "Generalizada y bien financiada" [29] con "millones" de Arabia Saudita, [5] la literatura se puede encontrar en librerías musulmanas y en sitios web y programas de televisión de predicadores islámicos. [5] Según el autor Ziauddin Sardar , el movimiento ha creado una "locura global en las sociedades musulmanas". [5]
Sin embargo, el movimiento ijaz ha sido criticado por los eruditos. [5] [30] [31] [32] Ziauddin Sardar sostiene que se requieren "considerables ejercicios mentales y distorsiones para encontrar hechos científicos o teorías en estos versículos". [5] Según Zafar Ishaq Ansari, el Corán es la fuente de guía en la fe correcta ( iman ) y la acción justa ( alladhina amanu wa amilu l-salihat ), pero la idea de que contiene "todo el conocimiento, incluido el conocimiento científico" no ha sido una visión predominante entre los eruditos musulmanes. [30]
El Corán describe a Mahoma como ummi ( Q7:157 ), [33] lo que tradicionalmente se interpreta como "iletrado", [34] [35] y la capacidad de tal persona para producir el Corán se considera milagrosa [35] y como una señal de la autenticidad de su profecía. Por ejemplo, según Fakhr al-Din al-Razi , si Mahoma hubiera dominado la escritura y la lectura, posiblemente se habría sospechado que había estudiado los libros de los antepasados. Algunos eruditos como Watt prefieren el segundo significado. [36] [37]
Sin embargo, algunos eruditos [ ¿quiénes? ] sostienen que la palabra no significaba "analfabetos", sino árabes no judíos y no cristianos, árabes paganos. [ aclaración necesaria ] [35]
La teoría del milagro científico del Corán afirma que el Corán tiene un milagro al expresar algún material científico (algunos descubrimientos científicos modernos que eran desconocidos en el momento de escribir el Corán). La historia de la escritura en relación con la ciencia y la religión del Islam se remonta a las obras de Ibn Sina , Fakhr al-Razi y Abu Hamid al-Ghazali , pero ha aumentado significativamente en los últimos tiempos. Los autores en este campo incluyen a Naeem Al-Mohassi, Maurice Bukay, Rafiei Mohammadi, Mostarhameh, Makarem Shirazi y Rezaei Isfahani. Estas interpretaciones afirman que algunos versículos del Corán reflejan declaraciones proféticas sobre la naturaleza y la estructura del universo , la física , el crecimiento biológico fetal, la geología, la estructura de las montañas y otros fenómenos que han sido confirmados posteriormente por la investigación científica. Este grupo de comentaristas del Corán presenta esto como prueba de la divinidad del Corán. [38] [39] [40]
El Corán no describe abiertamente a Mahoma realizando milagros, según el historiador Denis Gril, y el milagro supremo de Mahoma se identifica finalmente con el Corán mismo . [1] Al menos un erudito (el erudito sunita Muhammad Asad) afirma que Mahoma no realizó milagros más allá de traer el Corán a la humanidad, [41] y otros eruditos, como Cyril Glasse y Marcia Hermansen , minimizan los milagros de Mahoma, afirmando que "no juegan ningún papel en la teología islámica", [42] o "juegan un papel menos probatorio que en algunas otras religiones". [2]
Sin embargo, la tradición musulmana ( hadith ) atribuye a Mahoma varios eventos sobrenaturales. [6] Por ejemplo, muchos comentaristas musulmanes y algunos eruditos occidentales han interpretado la sura 54 ( Al-Qamar ) [43] para referirse a Mahoma partiendo la Luna en vista de los Quraysh cuando habían comenzado a perseguir a sus seguidores. [1] [44] Esta tradición ha inspirado a muchos poetas musulmanes . [4]