En el Islam sunita , karamat ( árabe : کرامات karāmāt , pl. de کرامة karāmah , lit. generosidad, magnanimidad [1] ) se refiere a maravillas sobrenaturales realizadas por santos musulmanes . En el vocabulario técnico de las ciencias religiosas islámicas, la forma singular karamat tiene un sentido similar al carisma , un favor o don espiritual otorgado gratuitamente por Dios. [2] Las maravillas atribuidas a los santos musulmanes han incluido acciones físicas sobrenaturales, predicciones del futuro e "interpretación de los secretos de los corazones". [2] El concepto está estrechamente relacionado con el de Barakah (bendición divina) que dota al individuo de tales habilidades. [3]
Históricamente, una "creencia en los milagros de los santos ( karāmāt al-awliyāʾ , literalmente 'maravillas de los amigos [de Dios]')" ha sido parte del Islam sunita . [4] Esto es evidente por el hecho de que muchos de los principales autores de la Edad de Oro islámica (ca. 700-1400), [5] así como muchos autores prominentes dan por sentado la aceptación de los milagros obrados por los santos . eruditos de la Baja Edad Media. [5] Según la doctrina sunita ortodoxa, todos los milagros realizados por los santos se hacen con el permiso de Dios , [5] y normalmente implican una "ruptura del orden natural de las cosas" ( khāriq li'l-ʿāda )," o representan , en otras palabras, "un acontecimiento extraordinario que rompe la 'costumbre divina' ( sunnat Allah ), que es el curso normal de los acontecimientos." [2] Tradicionalmente, el Islam sunita también ha enfatizado estrictamente que el milagro de un santo, por extraordinario que sea puede ser, nunca es de ninguna manera el "signo de una misión profética", y esto se ha enfatizado para salvaguardar la doctrina islámica de que Mahoma es el Sello de los Profetas [2] .
La doctrina del karāmāt al-awliyāʾ , que quedó consagrada como ortodoxa y requería la creencia en muchos de los credos sunitas más prominentes de la era clásica, como los credos de al-Tahawi (ca. 900) y Abu Hafs Umar an- Nasafi (ca. 1000), surgió de las dos fuentes doctrinales islámicas básicas del Corán y los hadices . [2] Como el Corán se refiere a los milagros de personas santas no proféticas como Khidr ( 18 :65–82), los discípulos de Jesús ( 5 :111–115) y los Siete Durmientes ( 18 :7–26), Entre muchos otros, muchos eruditos destacados dedujeron que debe existir un grupo de personas venerables que ocupan un rango inferior a los profetas y mensajeros pero que, sin embargo, son capaces de realizar milagros. [5]
Las referencias en el corpus de la literatura hadiz a santos auténticos que obraban milagros como el preislámico Jurayj̲, aparentemente una forma árabe del griego Gregorios , [6] [7] [8] [9] solo dieron más credibilidad a esta temprana comprensión de los milagros de los santos. [5] El erudito hanbali del siglo XIV ibn Taymiyya (muerto en 1328), a pesar de sus conocidas objeciones a la ziyara (visita a las tumbas de los santos ), afirmó:
Los milagros de los santos son absolutamente verdaderos y correctos, según la aceptación de todos los eruditos musulmanes. Y el Corán lo ha señalado en diferentes lugares, y los dichos del Profeta lo han mencionado, y quienes niegan el poder milagroso de los santos son sólo personas innovadoras y sus seguidores. [10]
Como lo expresó un estudioso contemporáneo, prácticamente todos los principales estudiosos de las épocas clásica y medieval creían que "las vidas de los santos y sus milagros eran indiscutibles". [11]
En el mundo moderno, esta doctrina de los milagros de los santos ha sido cuestionada por ciertos movimientos dentro de las ramas del salafismo , el wahabismo y el modernismo islámico , ya que ciertos seguidores de algunos de estos movimientos han llegado a ver la idea misma de los santos musulmanes "como siendo a la vez antiislámicos y atrasados... en lugar de ser parte integral del Islam, como fueron durante más de un milenio". [12] Los modernistas islámicos, en particular, han tendido a descartar las concepciones tradicionales como "supersticiosas" en lugar de auténticamente islámicas. [2] A pesar de la presencia, sin embargo, de estas corrientes de pensamiento opuestas, la doctrina clásica continúa prosperando en muchas partes del mundo islámico hoy, desempeñando un papel vital en la piedad diaria de vastas porciones de países musulmanes como Pakistán , Egipto , Turquía , Senegal , Irak , Irán , Argelia , Túnez , Indonesia , Malasia y Marruecos , [2] así como en países con importantes poblaciones islámicas como India, China, Rusia y los Balcanes . [5]
