Sirdar Ikbal Ali Shah ( hindi : सरदार इक़बाल अली शाह , urdu : سردار اقبال علی شاہ ; 1894 en Sardhana , India - 4 de noviembre de 1969 en Tánger , Marruecos ) fue un autor y diplomático indio- afgano descendiente del Sadaat de Paghman. Nacido y educado en la India , llegó a Gran Bretaña siendo joven para continuar su educación en Edimburgo , donde se casó con una joven escocesa.
Ikbal Ali Shah viajó mucho y realizó tareas para el Ministerio de Asuntos Exteriores británico y se convirtió en publicista de varios estadistas orientales, escribiendo biografías de Kemal Atatürk , el Aga Khan y otros. Sus otros escritos incluyen obras más ligeras, como narrativas de viajes y cuentos de aventuras, así como obras más serias sobre el sufismo , el islam y la política asiática. Esperaba que el sufismo pudiera "formar un puente entre las formas de pensar occidental y oriental"; Familiarizado con ambas culturas, gran parte de su vida y sus escritos los dedicó a promover una mayor comprensión intercultural.
Ikbal Ali Shah tuvo tres hijos, todos los cuales se convirtieron en escritores notables; su hijo Idries Shah se hizo particularmente conocido y aclamado como escritor y profesor de sufismo en Occidente. Cuando la esposa de Ikbal Ali Shah murió en 1960, él se mudó de Gran Bretaña a Marruecos y pasó la última década de su vida en Tánger . Murió en un accidente de carretera en Marruecos, a los 75 años.
Ikbal Ali Shah nació en una familia de Musavi Saiyeds (descendientes del profeta islámico Mahoma a través de su hija Fátima y también a través de Musa al-Kadhim , tataranieto de Husayn ibn Ali y séptimo imán de la secta duodécima chiíta. del Islam). [1] La familia era originaria de Paghman, cerca de Kabul , Afganistán . [1] En 1840, el bisabuelo de Ali Shah recibió el título de Jan-Fishan Khan por su apoyo a Shah Shuja , un gobernante títere instalado por los británicos. [1] En 1841, tras la derrota de los británicos, Jan-Fishan Khan se vio obligado a abandonar Afganistán. [1] El gobierno británico-indio recompensó su lealtad con una propiedad en Sardhana , Uttar Pradesh , que a partir de entonces se convirtió en la sede de la familia. [1]
La nieta de Ali Shah, Saira Shah, relata que su abuelo "sostuvo que la ascendencia era algo que había que tratar de cumplir, no de lo que alardear" y le dijo que "es menos importante quiénes fueron tus antepasados que en qué te conviertes tú mismo". [2]
Ali Shah fue educado en Gran Bretaña antes de la Primera Guerra Mundial . [3] [4] Conoció a su futura esposa Saira Elizabeth Luiza Shah (seudónimo: Morag Murray Abdullah, n. 1900) [5] durante la guerra, mientras realizaba un intento fallido de estudiar medicina en la Facultad de Medicina de Edimburgo . [1] [6] Se fugaron cuando ella sólo tenía dieciséis años; su familia no aprobó el matrimonio y su padre nunca volvió a hablar con ella. [4] [7] El propio padre de Ali Shah, al que se le pidió que diera su consentimiento para el matrimonio, le preguntó por telegrama "si ella estaba preparada para convertirse en musulmana y si sería capaz de defender una fortaleza, si fuera necesario". [7] Ella respondió que sí en ambos casos; Satisfecho, dio su bendición. [7] La joven pareja tuvo posteriormente tres hijos, los escritores y traductores sufíes Amina Shah (n. 1918), Omar Ali-Shah (n. 1922) e Idries Shah (n. 1924).
En 1918, Ali Shah se convirtió en el segundo asiático en unirse a la Royal Society for Asian Affairs , contribuyendo con artículos sobre el Islam en la revista de la Sociedad. [8] Viajó mucho y se convirtió en publicista de una variedad de estadistas orientales como el presidente Kemal Atatürk de Turquía , el rey Abdullah de Jordania , el rey Fuad I de Egipto , el emir Abdul Illah de Irak y miembros de la familia real de Afganistán . [1] Mantenía relaciones amistosas tanto con líderes ortodoxos (como el rector de la Universidad Azhar en El Cairo ) como con reformadores (como Kemal Atatürk ). [9]
Ali Shah también era amigo de Inayat Khan y participó en un intento fallido de establecer una rama islámica del movimiento sufí de este último en Londres en 1918; [10] después de la muerte de Khan, criticó la actitud universalista del movimiento sufí, escribiendo en Sufismo islámico (1933), "Un sufí debe ser necesariamente musulmán" y agregando que el sufismo no debe confundirse con "tales movimientos no islámicos que debido a a la más absoluta ignorancia se les llama sufismo". [11]
Ikbal Ali Shah creía que la invasión del bolchevismo en los países de Asia Central conduciría casi inevitablemente a resultados catastróficos, y en 1921 informaba en el Edinburgh Review sobre los métodos de propaganda e influencia política utilizados por los bolcheviques en Asia Central y Afganistán . con sus consecuencias para el dominio británico en la India . [12] [ se necesita una mejor fuente ]
También estuvo asociado con el Ministerio de Asuntos Exteriores británico durante varias décadas. [4] James Moore afirma que su trabajo para el Foreign Office suscitó ocasionalmente controversia: en 1929, después de que Ali Shah "intentó comprometer" al primer ministro británico , Ramsay MacDonald , las investigaciones del Foreign Office concluyeron que "apenas había una palabra de verdad en sus escritos". [4]
Ali Shah fue un apasionado defensor de la modernización del Islam. [13] Vio esto como nada más y nada menos que un retorno al Islam genuino, un Islam sin una clase sacerdotal, y escribió en 1929:
"En la Nueva Era Oscura de mi fe, de la cual acabamos de emerger a las perspectivas soleadas de la religión real, había crecido un curioso sistema político-religioso; y es en realidad debido a que nuestros antepasados habían sido vistos durante tanto tiempo bajo esa influencia. que el europeo medio se pregunta si no nos hemos divorciado definitivamente del Islam con nuestra modernización. La verdad es que la organización de los Doctores en Derecho Musulmán, respaldados por los monarcas autocráticos orientales, fue la antítesis misma de las palabras del Corán en Turquía, por ejemplo. , a ningún hombre se le permitió consultar el Libro Sagrado del Islam y buscar una interpretación por sí mismo, a pesar de que la única razón por la cual los fieles colocan su libro por encima de cualquier otra Ley Revelada es que cualquier hombre puede obtener información directamente de él. El propio Profeta enfatizó este hecho repetidamente y con ello pretendía destruir la tendencia humana al sacerdocio. Esta enseñanza particular era tan profunda que no fue hasta que muchas corrientes políticas cruzadas entre los estados musulmanes debilitaron mucho la esencia espiritual que el clero finalmente ganó el poder. batalla que habían librado durante al menos mil años". [13]
Al justificar los esfuerzos de modernización de Turquía bajo Kemal Atatürk, Ali Shah condenó en qué se había convertido el Islam en Turquía:
"Incluso la más mínima divergencia con la iglesia establecida se consideraba el crimen más grave; y los fieles entraban y salían de los cuatro compartimentos estancos de las escuelas de teología, completamente aturdidos por el dogma elaborado por los sacerdotes de que ninguno de los dos se reconciliaba con las primeras enseñanzas de la Iglesia establecida. El Islam no suena fiel al avance de la humanidad en la era actual. El clero hizo todo lo posible para circunscribir la visión de cada musulmán y colocó el derecho de interpretación más allá del alcance incluso del buscador inteligente de la verdad". [14]
Señaló con aprobación que:
"Cuando los eclesiásticos desaprobaron a las mujeres que desfilaban por las calles de Estambul, los jóvenes pudieron silenciar las objeciones citando el Corán para demostrar que el Corán sólo ordenaba la modestia y no la cruel práctica de encerrar a las mujeres en las casas". [13]
En la década de 1930 estuvo en Ginebra, trabajando en colaboración con la Sociedad de Naciones apoyando el desarme , [15] y asistiendo al Congreso Musulmán Europeo de 1935, promoviendo la unidad islámica. [16] Según Augy Hayter (un estudiante del hijo de Ikbal, Omar Ali-Shah ), la conexión de Sirdar con la Liga de Naciones comenzó en sus primeros días cuando trabajaba con el profesor Gilbert Murray y Agha Khan , y los registros de sus contribuciones y Su posición como "intelectual respetado" de la época se puede encontrar en los archivos de la Unesco en París. [17]
Ikbal Ali Shah también fue miembro de la Royal Geographical Society y de la Royal Asiatic Society . [15] Al contribuir al trabajo de tales organizaciones, su objetivo era cerrar la brecha entre el Este y el Oeste. En 1937 escribió:
"... desde mis primeros días me he esforzado por interpretar Oriente hacia Occidente y Europa hacia Asia. Creo que a través de esto reside el camino de la simpatía mutua entre las naciones; y eso sólo puede lograrse mediante la lectura las efusiones de las Grandes Mentes de cada uno; porque si nos esforzamos por comprender a nuestros semejantes, la buena voluntad puede llegar como el suave amanecer de la paz." [18]
En 1940, la familia se mudó de Londres a Oxford para escapar de los bombardeos alemanes. [4] En 1945, Ali Shah y su hijo Idries viajaron a Uruguay como asesores expertos en cuestiones de carne halallada para la Oficina de la India ; Se produjo un escándalo que llevó al embajador británico a calificarlo de "estafador". [4]
Más tarde, Ikbal Ali Shah impartió "clases" sufíes en Inglaterra, que fueron las precursoras de la escuela sufí establecida por su hijo, Idries Shah. También fue designado por el Dr. Zakir Husain como representante cultural de la India en toda Asia occidental. [15]
Según su nieto Tahir , Ali Shah quedó desconsolado cuando su esposa murió en 1960, a los 59 años; Sintiéndose incapaz de seguir viviendo en los lugares en los que habían compartido sus vidas, se mudó a Tánger en Marruecos , un lugar que nunca habían visitado juntos, y vivió allí en una pequeña villa cerca del paseo marítimo. [19] LF Rushbrook Williams , un erudito británico vinculado a Ali Shah a través de una amistad que abarca más de medio siglo, atribuye el traslado de Ali Shah a Marruecos a un endurecimiento de las normas de residencia británicas y dice que Ali Shah, al no haber adquirido nunca un domicilio británico, fue obligado a abandonar el centro de estudios del sufismo que había creado en Inglaterra. [20]
Cerca del final de su vida, Ali Shah se vio atrapado en la controversia en torno a la publicación en 1967 de una nueva traducción de Rubaiyat de Omar Khayyam realizada por su hijo Omar Ali-Shah y el poeta inglés Robert Graves . [21] La traducción se basó en una "cuna" anotada hecha por Omar Ali-Shah, quien afirmó que derivaba de un antiguo manuscrito que se decía que había estado en posesión de la familia Shah durante 800 años. [22] LP Elwell-Sutton , un orientalista de la Universidad de Edimburgo , expresó su convicción de que la historia del antiguo manuscrito familiar era falsa. [21] [22] Graves creía que el manuscrito en disputa estaba en posesión de Ikbal Ali Shah, y que estaba a punto de presentarlo en el momento de su muerte en un accidente de tráfico, para aliviar la creciente controversia en torno a la traducción. [21] Sin embargo, el manuscrito nunca fue producido. [21]
Richard Perceval Graves describe cómo, en una carta a Robert Graves en 1970, Idries Shah señaló que "la producción del manuscrito no probaría nada, porque no habría forma de saber si era original o si alguien había lavado la escritura de un trozo de pergamino antiguo y luego aplicó un nuevo texto usando tintas inertes." Shah creía que los críticos "sólo buscaban oposición" y dijo que estaba de acuerdo con su padre, quien había estado tan enfurecido por las "hienas" que no quería tener nada que ver con la controversia. [23] O'Prey (1984) escribe que este último punto no era del todo cierto: de hecho, Ikbal Ali Shah había escrito a Graves desde Marruecos, diciéndole que el manuscrito debía producirse; Luego, Graves envió la carta a Omar Ali-Shah. [24] Desafortunadamente, se olvidó de tomar una copia; Omar nunca recibió la carta e Ikbal Ali Shah murió unos días después. [24]
El consenso académico actual es que el manuscrito " Jan-Fishan Khan " fue un engaño, y que la traducción de Graves/Shah se basó de hecho en un estudio de las fuentes del trabajo de FitzGerald realizado por el erudito aficionado victoriano Edward Heron-Allen . [4] [25] [26] [27] El asunto causó un daño considerable a la reputación de Graves. [27]
El 4 de noviembre de 1969, Ikbal Ali Shah fue atropellado por un camión de Coca-Cola que daba marcha atrás en Tánger. [19] Lo llevaron inconsciente al hospital, pero murió unas horas después. [19] Fue enterrado en Inglaterra junto a su esposa. En su lápida, junto a su nombre, sólo figura la denominación "Al Mutawakkil", que significa "el que se resigna a la voluntad del Todopoderoso". [28]
El obituario de Sirdar Ikbal Ali Shah en The Times del sábado 8 de noviembre de 1969 decía:
Sirdar Ikbal Ali Shah murió el martes en un accidente de coche en Marruecos. Tenía 75 años.
Hijo del Nawab Amjed Ali Shah de Sardhana, India, nació en 1894 y se educó en la Escuela Nawab, en Aligarh, Oxford y Edimburgo.
Entre 1928 y 1960 publicó sólo en inglés más de 20 libros sobre cuestiones y personajes orientales, filosofía y letras. Era un amigo cercano y biógrafo de Kemal Atatürk, Nadir Shah de Afganistán y el fallecido Aga Khan, entre otros. Había contribuido con artículos al Times en muchas ocasiones. En 1960, el Consejo Indio de Relaciones Culturales lo nombró profesor en misión cultural especial a los países del norte de África y Asia occidental, con sede en Marruecos. Deja dos hijos y una hija; su heredero es Idries Shah. [29]
De acuerdo con su tema de interpretar Oriente y Occidente, Ikbal Ali Shah escribió relatos de viajes de sus aventuras en países de Medio Oriente y Asia Central, como Solo en las mil y una noches (1933), y organizó talleres de escritura de ficción para difundir la literatura oriental. historias y cuentos en libros como Cincuenta historias apasionantes del misterioso Oriente (1937). [30] Escribió biografías de los principales líderes del mundo islámico, como Kemal: Maker of Modern Turkey (1934) y Controlling Minds of Asia (1937), así como obras antropológicas, históricas y políticas como Afganistán of the Afghans (1928). ), Pakistán: un plan para la India (1944) y Vietnam (1960).
Muchas de sus obras fueron antologías de literatura de Oriente, como The Book of Oriental Literature (1937) y Oriental Caravan (1933), mientras que otras obras intentaron dilucidar las tradiciones religiosas y místicas orientales, con énfasis en el sufismo, como en Spirit. del Este (1939), Luces de Asia (1937) y Sufismo islámico (1933). También fue autor de libros específicamente sobre el Islam, como Mahoma: El Profeta (1932) y Selecciones del Corán (1933). Octagon Press publicó recopilaciones de sus cuentos y aventuras en los libros Escape From Central Asia (1980) y The Golden Caravan (1983). Los dos últimos libros también incluyen selecciones de los escritos de Sirdar que se habían publicado anteriormente con los nombres de Sheikh Ahmed Abdullah, Rustam Khan-Urf, Bahloal Dana e Ibn Amjed.
En total, Ikbal Ali Shah fue autor de más de cincuenta libros, entre ellos:
Según su nieto Tahir Shah , Sirdar también publicó Through the Garden of Allah (1938) bajo el seudónimo de John Grant. Octagon Press publicó en 1992 una edición revisada titulada Travels in the Unknown East .
Según su viejo amigo LF Rushbrook Williams , Ikbal Ali Shah creía que el mensaje sufí "podría formar un puente entre las formas de pensar occidental y oriental, y que los métodos que [los sufíes] estaban usando para transmitirlo—métodos bien probado por siglos de práctica exitosa— sería ciertamente de interés y podría ser valioso para el mundo occidental en la búsqueda de las mejores maneras de promover el pensamiento independiente y la reexaminación de los valores aceptados para probar su idoneidad para las necesidades de la sociedad. organización social moderna." [31]
En su libro Sufismo islámico , Ikbal Ali Shah afirmó que su padre lo instruyó en el Camino Sufí, a quien se refirió como "esa Fuente de Bondad Hadrat Syedna Nawab Amjed Ali Shah Naqshbandi Paghmani". Dijo que el Nawab, a su vez, había sido enseñado por su padre Nawab Mohammed Ali Shah, quien está enterrado en el santuario de Delhi del Naqshbandi Khwaja Baqi Billah [32] (y un extracto de cuyo Nishan-i-Ghaib , Signos de lo Invisible, se da en la sección "Cartas y Conferencias" de El Camino del Sufi de Idries Shah ). El padre de Nawab Mohammed Ali Shah era Jan-Fishan Khan , quien a su vez había sido discípulo del célebre maestro Naqshbandi Haji Dost Muhammad Qandhari . Ikbal Ali Shah expone el resto de esta silsila , desde Qandhari hacia atrás hasta Yaqub Charkhi (el discípulo de Bahauddin Naqshband) en el sufismo islámico (donde se describe como "La Tradición Punjab").
Además de su padre, Ikbal Ali Shah también da crédito, en su introducción al "sufismo islámico", a "los discursos anteriores del jeque al Akbar Hadratna Shah Abdul [sic] Khair Mujaddadi". Shah Abul Khair Naqshbandi Dihlawi (1855-1922) fue el sucesor de Shah Muhammad Umar Mujaddidi, quien a su vez era hijo de Ahmad Saeed Mujaddidi Fārūqi Dehlavi, el maestro de Haji Dost Qandhari. Abul Khair asumió la responsabilidad de la "casa de Delhi" - la dargah y lugar de enterramiento de Mirza Mazhar Jan-i-Janaan y Ghulam Ali Dihlawi junto a la puerta turcomana de la antigua ciudad de Delhi - de manos del segundo de Haji Dost Qandhari, Rahim Bakhsh Ajmeri, y hoy lleva su nombre. Parece muy probable que Ikbal Ali Shah asistiera personalmente a las asambleas de Abul Khair, antes de su llegada a Edimburgo, vinculando así su enseñanza sufí (y, por extensión, la de sus hijos) directamente con la línea principal de la Naqshbandiyya Mujaddidiya. [ cita necesaria ]
Ikbal Ali Shah introdujo esta tradición del sufismo en Occidente, con especial referencia a las controvertidas metáforas de la poesía sufí, en un artículo publicado en Hibbert Journal (1921-1922) titulado Los principios generales del sufismo . [33]
Allí se indicaban cuatro etapas consecutivas de avance espiritual: Nasut—Humanidad; Tariqa—el Camino; Jabarut (Araff): Poder y Haqiqa: Verdad, correspondientes a las cuatro etapas de la práctica Naqshbandi observadas por el Shattari Pir Shah Muhammad Ghawth (fallecido en 1563). [34]
Estas cuatro etapas implicaron la iluminación (tajalli) de cinco centros: Qalb , Ruh , Sirr, Khafi, Ikhfa: Corazón, Espíritu, Secreto, Misterioso y Profundamente Oculto. [35]
En su introducción más sustanciosa [36] Sufismo islámico (1933), Ali-Shah incluye extractos de la obra de Khaja Khan atribuyéndole el descubrimiento de este sistema ( Latayifi Sitta ) [37] —con sus correspondientes colores: amarillo (qalb); rojo (ruh); blanco (señor); negro (khafi) y verde (ikhfa), a Ahmad Sirhindi, el fundador de Naqshbandi Mujaddidi. [38]
En el prefacio de Sufismo islámico , Sirdar presenta sus puntos de vista sobre cómo y por qué el sufismo puede ser una forma para que la humanidad moderna se reconecte con su herencia espiritual. Deplorando el estado actual del mundo, señala que es en tiempos así cuando a menudo tienen lugar nuevos resurgimientos del pensamiento espiritual, guiados por grandes ejemplos que tienen un impacto significativo en la sociedad. Centrándose en el sufismo, señala que el camino sufí está abierto a todas las personas y que puede seguirse en cualquier sociedad manteniendo contacto con el mundo, independientemente del materialismo predominante. El trabajo del estudiante se realiza a través de la vida ordinaria en la sociedad humana: estar en el mundo, pero no ser de él, es el dicho sufí. El sufí fomenta no sólo el refinamiento personal, sino también la elevación de los demás como parte del trabajo hacia una 'hermandad universal' de la humanidad." [39]
Como ejemplos de métodos prácticos del sufismo que pueden ser útiles en el mundo moderno, el Sirdar analiza la meditación, la donación de caridad y el centrarse más en verdades y realidades duraderas que en actividades transitorias e ilusorias. También analiza la relación entre el sufismo y la conexión mente-cuerpo en la curación. Afirma que, a través del sufismo, "nuestras fuerzas latentes para el bien pueden incrementarse, así como nuestra productividad creativa". [39]
El sufismo islámico contiene interpretaciones sufíes de las creencias y prácticas islámicas, explicaciones de la historia y la teoría del sufismo con referencia a ideas occidentales similares, selecciones de los trabajos de los grandes sufíes del pasado, como Al-Ghazali , Rumi , al-Hujwiri , Jami. , Hafez y otros, así como ejemplos del pensamiento de visionarios contemporáneos como Muhammad Iqbal . [39]
En la edición revisada de Alone In Arabian Nights , Ikbal Ali Shah dijo lo siguiente sobre el sufismo:
En términos contemporáneos, los sufíes pueden ser vistos como personas que, inicialmente, trabajan contra los males de la religión organizada coercitiva y los cultos restrictivos; luego trate de ayudar a ampliar la comprensión de aquellos que estén interesados: estrictamente de acuerdo con el potencial de las personas y los tiempos... Este último argumento es... inaceptable para la gran mayoría de las personas, que no pueden sentirse felices con ello en absoluto. .. porque siempre necesitan la seguridad de la tradición y de lo familiar. Si no saben qué rechazar, pueden deificarlo. [40]
Añade que sus viajes los realizó, en parte, para llevar a cabo misiones relacionadas con el sufismo, y describe sus intentos de explicar a grupos de Oriente y Occidente que lo que imaginaban que era sufismo era muy inexacto. Como ejemplos, señala que, según la experiencia sufí, las reuniones aleatorias de personas, la indulgencia en la mayoría de las prácticas místicas populares de excitación física y emocional y las fusiones de todo tipo de ideas orientales sin tener en cuenta lo que es útil en las circunstancias prevalecientes, normalmente no resultaría en verdaderos desarrollos sufíes. Estas explicaciones y advertencias, aunque intrigantes para algunos, a menudo fueron rechazadas por grupos que se sentían amenazados por ellas. [40]
Rushbrook Williams afirma que el trabajo y las actividades más públicas de Ikbal Ali Shah, como escribir libros de viajes y biografías de figuras importantes, fueron sólo un subproducto de su determinación de estudiar y promover el valor del sufismo como vínculo entre el pensamiento oriental y occidental. [41]
Los escritos y el trabajo de Ikbal Ali Shah recibieron críticas y respuestas mixtas.
Westward to Mecca (1928) fue descrita por el destacado orientalista HAR Gibb en el Journal of the Royal Institute of International Affairs como una "reseña oriental bien condimentada, que presenta asaltantes afganos, alquimistas, muros encantados, bolcheviques acuosos de ojos azules, derviches cantantes y cuevas misteriosas, aliviadas por interludios políticos y literarios más comunes. ¿Es todo cierto? ¡Qué propio del Occidente materialista hacer tales preguntas! [42]
En 1930, Aga Khan III escribió un prólogo al libro de Sirdar Ikbal Ali Shah Hacia el este hacia Persia , afirmando que pensaba que "los libros de Sirdar Ikbal Ali Shah, y especialmente este último libro sobre Persia, deberían ser leídos por aquellos en Occidente que quieran ver Oriente con ojos orientales." [43]
En una reseña publicada en el Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland , The Golden East (1931) fue criticado por su imperfecto dominio del inglés, su "tedio acentuado por los esfuerzos de ingenio de Sirdar, por sus historias imaginarias pero aburridas de aventura", y por las muchas interpretaciones incorrectas de palabras persas. [44]
En su introducción a la edición de 1939 del libro de Ikbal Ali Shah, Solo en las mil y una noches , Sir Edward Denison Ross afirmó que si bien el Sirdar, al que conocía bien desde hacía muchos años, era "tremendamente modesto en cuanto a sus logros", lo consideraba "el mayor escritor y viajero contemporáneo de Oriente". Se refirió al libro como "fascinante" y "extraordinario", comentando su "erudición, alcance y alcance" y declarando que Sirdar escribió "el inglés idiomático más excelente". [45]
A Vietnam (Octagon Press, 1960) le fue peor; un crítico del Journal of the Royal Institute of International Affairs acusó al libro de "numerosos errores elementales" y cuestionó si Ali Shah había visitado alguna vez el país que estaba describiendo, o si se había basado principalmente en la propaganda oficial del gobierno anticomunista . [46] Resumiendo, el crítico concluyó: "Este libro está muy parcializado, es engañoso, frecuentemente inexacto y está mal escrito. No se puede recomendar". [46] Una reseña del Anuario de Asuntos Mundiales de 1962 describió de manera similar el libro como "muy confuso y poco confiable". [47]
La popularidad del trabajo de Idries Shah generó un renovado interés en su padre. Cuando se le preguntó sobre su padre recientemente fallecido en una entrevista de la BBC de 1970 , Idries Shah estuvo de acuerdo en que Ikbal Ali Shah era "muy inusual". Aunque se ganó algunos enemigos, a Shah le pareció sorprendente lo pocos que eran, dado lo inclasificable e inusual que era. La gente solía comentarle a Shah que "el problema es que nunca supimos de qué lado estaba tu padre", a lo que Shah respondió: "Estoy seguro de que nunca se le ocurrió que tenía que estar en algún lado". Shah lo describió como "una persona bastante amable en modales y apariencia", pero capaz de comportarse como un "oriental impredecible" que a menudo hacía cosas "inesperadas" y "sorprendentes" cuando las circunstancias lo exigían. Tenía una amplia gama de información y actividad, pero gran parte de ella estaba compartimentada, de modo que pocas personas lo sabían todo y nunca se había escrito ninguna biografía. [48]
Aref Tamer, un autor sirio ismaelita y estudioso de la cultura islámica, señaló en 1973 que "Se ha escrito muy poco sobre Saiyid Ikbal Ali Shah... no todos [los historiadores] han podido discernir la unidad subyacente, el servicio de la comunidad y la visión del bien supremo que se encontraba en él", porque los observadores externos no tenían la perspectiva para ver el patrón. [49]
Según el profesor LF Rushbrook Williams , editor de una obra publicada en honor a los servicios a los estudios sufíes del hijo de Ikbal Ali Shah, Idries, "Sirdar Ikbal y su hijo [Idries Shah], tanto por escrito como de otras maneras, finalmente mostrar cómo el pensamiento y la acción sufíes, por educativos y adaptativos que sean, podrían ser de utilidad para el pensamiento contemporáneo" y concluyó en 1973 que "... mientras que Sirdar Ikbal Ali Shah, quien fue pionero en el estudio eficaz de la filosofía sufí en Occidente, descubrió que no había llegado el momento de que su mensaje fuera apreciado en su verdadero valor, Idries Shah descubrió que en esta era de incertidumbre espiritual y de una incipiente reacción contra el materialismo predominante, las perspectivas y prácticas del sufismo están satisfaciendo exactamente las necesidades. que tanta gente está experimentando ahora". [50]
El orientalista de Edimburgo LP Elwell-Sutton consideró que muchas de las afirmaciones hechas en el libro de Rushbrook Williams en nombre de Ikbal Ali Shah y su hijo Idries, relativas a su representación de la tradición sufí, eran publicidad interesada, llena de "frasología aduladora, adulación aduladora" , y desarmar el desprecio por los hechos". [51] [52]
A partir de la década de 1970, Octagon Press , como parte de su objetivo de establecer "el contexto histórico y cultural" para la obra sufí de Idries Shah, [53] comenzó a reeditar varios de los libros de Ikbal Ali Shah, entre ellos El libro de la literatura oriental. en 1976, una antología de 400 páginas que contiene extractos de importante literatura mística y secular de todo Oriente, incluidos extractos de varios autores sufíes clásicos. [54] Una reseña de la reimpresión en la revista Books Abroad de la Universidad de Oklahoma se preguntó por qué se había reimpreso el libro, ya que ya no parecía cumplir con los estándares contemporáneos; la cantidad de espacio otorgado a las distintas literaturas nacionales parecía muy desigual, la sección sobre Arabia carecía de muchos autores esenciales y la sección sobre Japón, que constaba de sólo dos páginas, no daba los nombres de los escritores cuyos poemas aparecían. [55] Como antología, se consideró lamentablemente inadecuada. [55]
En 1986, James Moore investigó los registros del Ministerio de Asuntos Exteriores sobre Ikbal Ali Shah para un artículo que criticaba a su hijo Idries, y afirmó haber descubierto que "abunda el material dañino sobre Ikbal en FO 371 y FO 395 de 1926 a 1950"; Llegó a la conclusión de que Ikbal Ali Shah había sido "encantador y afable", pero un narrador empedernido de historias fantásticas, una condición que Moore decidió describir como "síndrome de Munchhausen". [4]
The Contemporary Review , al analizar la reedición de 1992 de Alone in Arabian Nights , observó que enfatizaba "las actitudes eternas hacia el destino, el amor y la muerte". [56] [ se necesita una mejor fuente ]
Más recientemente, Afganistán de los afganos (1927) se incluyó en The Kite Runner Companion Curriculum, publicado por Amnistía Internacional EE.UU. , como parte de una lista de libros recomendados para lectura adicional por la Organización de Ayuda a Afganistán . [57] Y MH Sidky, de la Universidad Estatal de Ohio en Columbus, Ohio, en Asian Folklore Studies [58] señala al Afganistán de los afganos como uno de los pocos recursos útiles sobre la "configuración chamánica" en Afganistán. [58] El libro también es recomendado actualmente por la Embajada de Afganistán en Washington, DC para obtener información sobre la historia y la cultura de Afganistán. [59]
