Abū Mūsā Jābir ibn Ḥayyān ( árabe : أبو موسى جابر بن حيّان , llamado al-Ṣūfī , al-Azdī , al-Kūfī o al-Ṭūsī ), murió c. 806-816, es el supuesto autor de una enorme cantidad y variedad de obras en árabe, a menudo llamado corpus jabiriano. Las obras que sobreviven hoy tratan principalmente de alquimia y química , magia y filosofía religiosa chiíta . Sin embargo, el alcance original del corpus era vasto y diverso, abarcando una amplia gama de temas que iban desde la cosmología , la astronomía y la astrología , pasando por la medicina , la farmacología , la zoología y la botánica , hasta la metafísica , la lógica y la gramática .
Las obras de Jabir contienen la clasificación sistemática de sustancias químicas más antigua conocida y las instrucciones más antiguas conocidas para derivar un compuesto inorgánico ( sal amoniacal o cloruro de amonio ) a partir de sustancias orgánicas (como plantas, sangre y cabello) por medios químicos. [1] Sus obras también contienen una de las primeras versiones conocidas de la teoría de los metales con azufre y mercurio, una teoría mineralógica que seguiría siendo dominante hasta el siglo XVIII.
Una parte importante de los escritos de Jabir se basó en una teoría filosófica conocida como "la ciencia del equilibrio" (árabe: ʿilm al-mīzān ), que tenía como objetivo reducir todos los fenómenos (incluidas las sustancias materiales y sus elementos) a un sistema de medidas. y proporciones cuantitativas. Las obras de Jabirian también contienen algunas de las doctrinas escatológicas , soteriológicas e imamológicas chiítas más antiguas conservadas , que Jabir presentó como derivadas de su supuesto maestro, el imán chiíta Jaʿfar al-Ṣādiq .
Ya en el siglo X, la identidad y el corpus exacto de las obras de Jabir estaban en disputa en los círculos eruditos islámicos. Los eruditos modernos también dudan de la autoría de todas estas obras por parte de una sola figura, e incluso de la existencia de un Jabir histórico. En cambio, se cree que Jabir ibn Hayyan fue un seudónimo utilizado por una escuela anónima de alquimistas chiítas que escribieron a finales del siglo IX y principios del X.
Algunas obras árabes jabirianas (por ejemplo, El Gran Libro de la Misericordia y El Libro de los Setenta ) fueron traducidas al latín con el nombre latinizado Geber , y en la Europa del siglo XIII un escritor anónimo, generalmente conocido como pseudo-Geber , comenzó a producir escritos alquímicos y metalúrgicos bajo este nombre. [2]
No está claro si Jabir ibn Hayyan existió alguna vez como personaje histórico. Se supone que vivió en el siglo VIII y que fue discípulo del imán chiita Jaʿfar al-Ṣādiq (fallecido en 765). [3] Sin embargo, no se le menciona en ninguna fuente histórica antes de c. 900, y el primer autor conocido que escribió sobre Jabir desde un punto de vista biográfico fue el bibliógrafo bagdadí Ibn al-Nadīm (c. 932–995). [4] En su Fihrist ("El Catálogo de Libros", escrito en 987), Ibn al-Nadīm compiló una lista de las obras de Jabir, agregando un breve aviso sobre las diversas afirmaciones que entonces circulaban sobre Jabir. [5] Ya en la época de Ibn al-Nadīm, hubo algunas personas que afirmaron explícitamente que Jabir nunca había existido, aunque el propio Ibn al-Nadīm no estaba de acuerdo con esta afirmación. [6] Jabir fue a menudo ignorado por los biógrafos e historiadores islámicos medievales, pero es especialmente significativo el hecho de que los primeros biógrafos chiítas como Aḥmad al-Barqī (fallecido c. 893), Abū ʿAmr al-Kashshī (primera mitad del siglo X) siglo), Aḥmad ibn ʿAlī al-Najāshī (983-1058) y Abū Jaʿfar al-Ṭūsī (995-1067), quienes escribieron largos volúmenes sobre los compañeros de los imanes chiítas (incluidos los numerosos compañeros de Jaʿfar al-Ṣādiq ), no mencionó a Jabir en absoluto. [7]
Datación del corpus jabiriano
Además de negar rotundamente su existencia, también hubo quienes, ya en tiempos de Ibn al-Nadīm, cuestionaron si los escritos atribuidos a Jabir fueron realmente escritos por él. [8] La autenticidad de estos escritos fue expresamente negada por el filósofo bagdadí Abū Sulaymān al-Sijistānī (c. 912–985) y su alumno Abū Ḥayyān al-Tawḥīdī (c. 932–1023), aunque esto puede haber estado relacionado con la hostilidad de ambos pensadores hacia la alquimia en general. [9] El análisis académico moderno ha tendido a confirmar la falta de autenticidad de los escritos atribuidos a Jabir. Gran parte de la terminología filosófica utilizada en los tratados jabirianos no se acuñó hasta mediados del siglo IX, [10] y se sabe que algunos de los textos filosóficos griegos citados en los escritos jabirianos fueron traducidos al árabe hacia finales del siglo IX. siglo. [11] Además, una parte importante del corpus trata de la filosofía religiosa chiíta temprana que en otros lugares sólo está atestiguada en fuentes de finales del siglo IX y principios del X. [12] Como resultado, la datación del corpus jabiriano de c. 850–950 ha sido ampliamente aceptado en la erudición moderna. [13] Sin embargo, también se ha observado que muchos tratados jabirianos muestran signos claros de haber sido redactados varias veces, y los escritos tal como los tenemos ahora bien pueden haberse basado en un núcleo anterior del siglo VIII. [14] A pesar de la oscuridad involucrada, no es imposible que algunos de estos escritos, en su forma más antigua, fueran escritos por un verdadero Jabir ibn Hayyan. [15] En cualquier caso, está claro que el nombre de Jabir fue utilizado como seudónimo por uno o más alquimistas chiítas anónimos que escribieron a finales del siglo IX y principios del X, quienes también redactaron el corpus tal como lo conocemos ahora. [dieciséis]
Pistas biográficas y leyenda.
Jabir era generalmente conocido por el kunya Abū Mūsā ("Padre de Mūsā"), o a veces Abū ʿAbd Allāh ("Padre de ʿAbd Allāh"), y por los nisba s (nombres atributivos) al- Ṣūfī , al-Azdī, al- Kūfī o al-Ṭūsī. [17] Ibn al-Nadim menciona el nombre de su abuelo como ʿAbd Allāh. [18] Si la atribución del nombre al-Azdī a Jabir es auténtica, [19] esto apuntaría a su afiliación con la tribu Azd del sur de Arabia (yemenita) . Sin embargo, no está claro si Jabir era un árabe perteneciente a la tribu Azd o un cliente musulmán no árabe ( mawlā ) de Azd. [20] Si era un cliente musulmán no árabe del Azd, lo más probable es que fuera persa , dados sus vínculos con el este de Irán (su nisba al-Ṭūsī también apunta a Tus , una ciudad en Khurasan). [21] Según Ibn al-Nadīm , Jabir procedía de Khurasan (este de Irán ), pero pasó la mayor parte de su vida en Kufa (Irak), [22] ambas regiones donde la tribu Azd estaba bien asentada. [23] Varios informes tardíos sitúan la fecha de su muerte entre 806 (190 AH ) y 816 (200 AH). [24]
Dada la falta de fuentes biográficas independientes, la mayor parte de la información biográfica sobre Jabir se remonta a los propios escritos de Jabir. [25] Hay referencias en todo el corpus jabiriano al imán chiita Jaʿfar al-Ṣādiq (fallecido en 765), a quien Jabir generalmente llama "mi maestro" (árabe: sayyidī ), y a quien representa como la fuente original de todos sus conocimiento. [26] En una obra, Jabir también es representado como un asociado de la familia de visires bactrianos de los Barmakids , mientras que Ibn al-Nadīm informa que algunos afirmaron que Jabir había sido especialmente devoto de Jaʿfar ibn Yaḥyā al-Barmakī (767–803). , el visir abasí de Las mil y una noches . [27] Los vínculos de Jabir con los abasíes se acentuaron aún más por la tradición posterior, que lo convirtió en el favorito del califa abasí Hārūn Ar-Rashīd (c. 763–809, también famoso por Las mil y una noches ), por quien Jabir habría compuesto un tratado de alquimia y habría ordenado la traducción de obras griegas al árabe por instigación de Jabir. [28]
Dados los supuestos vínculos de Jabir tanto con el imán chiita Jaʿfar al-Ṣādiq como con la familia Barmakid (que sirvió a los abasíes como visires), o con los propios califas abasíes, a veces se ha pensado plausible que Ḥayyān al-ʿAṭṭār ("Hayyan el Druggist"), un activista protochiita que luchaba por la causa abasí a principios del siglo VIII, puede haber sido el padre de Jabir (el nombre de Jabir "Ibn Hayyan" significa literalmente "El hijo de Hayyan"). [29] Aunque no hay evidencia directa que respalde esta hipótesis, encaja muy bien en el contexto histórico y nos permite pensar en Jabir, por oscuro que sea, como una figura histórica. [30] Debido a que Ḥayyān al-ʿAṭṭār fue supuestamente ejecutado poco después de 721, la hipótesis incluso hizo posible estimar la fecha de nacimiento de Jabir en c. 721 . [31] Sin embargo, recientemente se ha argumentado que Ḥayyān al-ʿAṭṭār probablemente vivió al menos hasta c. 744 , [32] y que como cliente ( mawlā ) de la tribu Nakhaʿ es muy poco probable que haya sido el padre de Jabir (quien se supone que fue un cliente/miembro de Azd). [33]
El corpus jabiriano
Hay alrededor de 600 obras árabes atribuidas a Jabir ibn Hayyan que se conocen por su nombre, [34] aproximadamente 215 de las cuales todavía se conservan en la actualidad. [35] Aunque algunos de estos son trabajos completos (por ejemplo, El gran libro sobre propiedades específicas ), [36] la mayoría de ellos son tratados relativamente breves y pertenecen a colecciones más grandes ( Los ciento doce libros , Los quinientos libros , etc.) en los que funcionan más bien como capítulos. [37] Cuando los capítulos individuales de algunas obras completas también se cuentan como tratados separados, [38] la extensión total del corpus puede estimarse en 3000 tratados/capítulos. [39]
La abrumadora mayoría de los tratados jabirianos que aún se conservan hoy tratan de alquimia o química (aunque también pueden contener especulaciones religiosas y discutir una amplia gama de otros temas que van desde la cosmología hasta la gramática ). [40] Sin embargo, también existen algunos tratados que tratan de la magia , es decir, "la ciencia de los talismanes " ( ʿilm al-ṭilasmāt , una forma de teurgia ) y "la ciencia de las propiedades específicas" ( ʿilm al-khawāṣṣ , la ciencia que trata de los poderes ocultos de las sustancias minerales, vegetales y animales, y de sus aplicaciones prácticas en la medicina y otras actividades). [41] También se atribuyeron a Jabir otros escritos que trataban de una gran variedad de temas (esto incluye temas como ingeniería , medicina , farmacología , zoología , botánica , lógica , metafísica , matemáticas , astronomía y astrología ), pero casi todos ellos son perdido hoy. [42]
escritos alquimicos
Tenga en cuenta que Paul Kraus , quien fue el primero en catalogar los escritos de Jabir y cuya numeración se seguirá aquí, concibió su división de los escritos alquímicos de Jabir (Kr. núms. 5-1149) en orden aproximadamente cronológico. [43]
El Gran Libro de la Misericordia ( Kitāb al-Raḥma al-kabīr , Kr. núm. 5): Kraus lo consideró la obra más antigua del corpus, del que pudo haber sido relativamente independiente. Algunos escépticos del siglo X consideraron que era la única obra auténtica escrita por el propio Jabir. [44] El médico , alquimista y filósofo persa Abū Bakr al-Rāzī (c. 865–925) parece haber escrito un comentario (perdido) al respecto. [45] Fue traducido al latín en el siglo XIII con el título Liber Misericordiae . [46]
Los ciento doce libros ( al-Kutub al-miʾa wa-l-ithnā ʿashar , Kr. núms. 6–122): esta colección consta de tratados relativamente independientes que tratan diferentes aspectos prácticos de la alquimia, a menudo formulados como una explicación de las alusiones simbólicas de los 'antiguos'. La alquimia orgánica desempeña un papel importante . Sus fundamentos teóricos son similares a los de Los Setenta Libros (es decir, la reducción de los cuerpos a los elementos fuego, aire, agua y tierra, y de los elementos a las "naturalezas" calientes, frías, húmedas y secas), aunque sus La exposición es menos sistemática. Al igual que en Los setenta libros , las direcciones cuantitativas de Los ciento doce libros siguen siendo de naturaleza práctica y "experimental" más que teórica y especulativa, como será el caso en Los libros de las balanzas . [47] Los primeros cuatro tratados de esta colección, es decir, el Libro del Elemento de la Fundación en tres partes ( Kitāb Usṭuqus al-uss , Kr. núms. 6–8, la segunda parte del cual contiene una versión temprana del la famosa Tabla Esmeralda atribuida a Hermes Trismegisto ) [48] y un comentario sobre la misma ( Tafsīr kitāb al-usṭuqus , Kr. núm. 9), han sido traducidos al inglés. [49]
Los Setenta Libros ( al-Kutub al-sabʿūn , Kr. núms. 123-192) (también llamado El Libro de los Setenta , Kitāb al-Sabʿīn ): Contiene una exposición sistemática de la alquimia jabiriana, en la que los diversos tratados forman un conjunto mucho más amplio. un todo más unificado en comparación con Los ciento doce libros . [50] Está organizado en siete partes, que contienen diez tratados cada una: tres partes que tratan de la preparación del elixir a partir de sustancias animales, vegetales y minerales, respectivamente; dos partes que tratan de los cuatro elementos desde un punto de vista teórico y práctico, respectivamente; una parte centrada en el uso alquímico de sustancias animales y una parte centrada en minerales y metales. [51] Fue traducido al latín por Gerardo de Cremona (c. 1114-1187) bajo el título Liber de Septuaginta . [52]
Diez libros agregados a los Setenta ( ʿasharat kutub muḍāfa ilā l-sabʿīn , Kr. nos. 193-202): El único tratado superviviente de esta pequeña colección ( El Libro de la Clarificación , Kitāb al-Īḍāḥ , Kr. no. 195) brevemente analiza los diferentes métodos de preparación del elixir, criticando a los filósofos que han expuesto el método de preparación del elixir únicamente a partir de sustancias minerales, excluyendo las sustancias vegetales y animales. [53]
Los Diez Libros de las Rectificaciones ( al-Muṣaḥḥaḥāt al-ʿashara , Kr. núms. 203–212): Relata las sucesivas mejoras (“rectificaciones”, muṣaḥḥaḥāt ) aportadas al arte por 'alquimistas' como ' Pitágoras ' (Kr. no 203), ' Sócrates ' (Kr. núm. 204), ' Platón ' (Kr. núms. 205), ' Aristóteles ' (Kr. núm. 206), ' Arquígenes ' (Kr. núms. 207-208), ' Homero ' (Kr. n.º 209), ' Demócrito ' (Kr. n.º 210), Ḥarbī al-Ḥimyarī (Kr. n.º 211), [54] y el propio Jabir (Kr. n.º 212). El único tratado superviviente de esta pequeña colección ( El Libro de las Rectificaciones de Platón , Kitāb Muṣaḥḥaḥāt Iflāṭūn , Kr. n.º 205) está dividido en 90 capítulos: 20 capítulos sobre procesos que utilizan únicamente mercurio, 10 capítulos sobre procesos que utilizan mercurio y uno adicional. 'medicina' ( dawāʾ ), 30 capítulos sobre procesos que utilizan mercurio y dos 'medicamentos' adicionales, y 30 capítulos sobre procesos que utilizan mercurio y tres 'medicamentos' adicionales. Todos ellos van precedidos de una introducción que describe el equipamiento de laboratorio mencionado en el tratado. [55]
Los Veinte Libros ( al-Kutub al-ʿishrūn , Kr. núms. 213–232): Sólo un tratado ( El Libro del Cristal , Kitāb al-Billawra , Kr. núm. 220) y un largo extracto de otro ( El Libro de la Conciencia Interior , Kitāb al-Ḍamīr , Kr. 230) sobreviven. [56] El Libro de la Conciencia Interior parece tratar del tema de propiedades específicas ( khawāṣṣ ) y de talismanes ( ṭilasmāt ). [57]
Los diecisiete libros (Kr. núms. 233–249); tres tratados añadidos a los Diecisiete Libros (Kr. núms. 250–252); treinta libros sin nombre (Kr. núms. 253–282); Los Cuatro Tratados y algunos tratados relacionados (Kr. núms. 283–286, 287–292); Los Diez Libros Según la Opinión de Balīnās, el Maestro de los Talismanes (Kr. núms. 293–302): De estos, sólo parecen existir tres tratados, es decir, el Kitāb al-Mawāzīn (Kr. núm. 242), el Kitāb al-Istiqṣāʾ (Kr. no. 248), y el Kitāb al-Kāmil (Kr. no. 291). [58]
Los Libros de las Balanzas ( Kutub al-Mawāzīn , Kr. núms. 303–446): Esta colección parece haber constado de 144 tratados de extensión media, 79 de los cuales se conocen por su nombre y 44 de los cuales aún se conservan. Aunque relativamente independientes entre sí y dedicados a una amplia gama de temas ( cosmología , gramática , teoría musical , medicina , lógica , metafísica , matemáticas , astronomía , astrología , etc.), todos abordan su materia desde la perspectiva de " la ciencia de la balanza" ( ʿilm al-mīzān , teoría que pretende reducir todos los fenómenos a un sistema de medidas y proporciones cuantitativas). [59] Los Libros de las Balanzas son también una fuente importante para las especulaciones de Jabir sobre la aparición de los "dos hermanos" ( al-akhawān ), [60] una doctrina que más tarde llegaría a ser de gran importancia para el alquimista egipcio Ibn Umayl. (hacia 900–960). [61]
Los quinientos libros ( al-Kutub al-Khamsumiʾa , Kr. núms. 447–946): sólo se conocen por su nombre 29 tratados de esta colección, 15 de los cuales se conservan. Su contenido parece haber sido principalmente de naturaleza religiosa, ocupando un lugar importante las exhortaciones morales y las alegorías alquímicas. [62] Entre los tratados existentes, El Libro de los Gloriosos ( Kitāb al-Mājid , Kr. no. 706) y El Libro de la Explicación ( Kitāb al-Bayān , Kr. no. 785) se destacan por contener algunos de los primeros tratados. Conservó las doctrinas escatológicas , soteriológicas e imamológicas chiítas . [63] Existen extractos intermitentes de El Libro de la Realeza ( Kitāb al-Mulk , Kr. no. 454) en una traducción latina bajo el título Liber regni . [64]
Los Libros sobre los Siete Metales (Kr. núms. 947–956): Siete tratados que están estrechamente relacionados con Los Libros de las Balanzas , cada uno de los cuales trata sobre uno de los siete metales de Jabir (respectivamente oro, plata, cobre, hierro, estaño, plomo y khārṣīnī o "metal chino"). En un manuscrito, a estos les sigue el Libro de la Concisión relacionado en tres partes ( Kitāb al-Ījāz , Kr. nos. 954–956). [sesenta y cinco]
Diversos tratados de alquimia (Kr. núms. 957-1149): En esta categoría, Kraus colocó una gran cantidad de tratados con nombre que no podía atribuir con confianza a una de las colecciones alquímicas del corpus. Según Kraus, algunos de ellos en realidad pudieron haber formado parte de Los quinientos libros . [66]
Escritos sobre magia ( talismanes , propiedades específicas)
Entre los tratados jabirianos supervivientes, también hay una serie de tratados relativamente independientes que tratan de "la ciencia de los talismanes" ( ʿilm al-ṭilasmāt , una forma de teurgia ) y de "la ciencia de propiedades específicas" ( ʿilm al-khawāṣṣ , es decir , la ciencia que trata de los poderes ocultos de las sustancias minerales, vegetales y animales, y de sus aplicaciones prácticas en la medicina y otras actividades). [67] Estos son:
El Libro de la Búsqueda ( Kitāb al-Baḥth , también conocido como El Libro de los Extractos , Kitāb al-Nukhab , Kr. n.º 1800): Esta larga obra trata de los fundamentos filosóficos de la teurgia o "la ciencia de los talismanes" ( ʿilm al-ṭilasmāt ). También se destaca por citar un número importante de autores griegos: hay referencias a (las obras de) Platón , Aristóteles , Arquímedes , Galeno , Alejandro de Afrodisias , Porfirio , Temistio , ( pseudo- ) Apolonio de Tiana , y otros. [68]
El Libro de los Cincuenta ( Kitāb al-Khamsīn , quizás idéntico a El gran libro sobre los talismanes , Kitāb al-Ṭilasmāt al-kabīr , Kr. nos. 1825–1874): Esta obra, de la cual sólo se conservan extractos, trata temas como como base teórica de la teúrgia , propiedades específicas, astrología y demonología . [69]
El Gran Libro sobre Propiedades Específicas ( Kitāb al-Khawāṣṣ al-kabīr , Kr. nos. 1900-1970): Este es el trabajo principal de Jabir sobre "la ciencia de las propiedades específicas" ( ʿilm al-khawāṣṣ ), es decir, la ciencia que trata de los poderes ocultos de las sustancias minerales, vegetales y animales, y con sus aplicaciones prácticas en la medicina y otras actividades diversas. [70] Sin embargo, también contiene una serie de capítulos sobre "la ciencia de la balanza" ( ʿilm al-mīzān , una teoría que apunta a reducir todos los fenómenos a un sistema de medidas y proporciones cuantitativas). [71]
El Libro del Rey ( Kitāb al-Malik , kr. n.º 1985): Breve tratado sobre la eficacia de los talismanes . [72]
El Libro de la Magia Negra ( Kitāb al-Jafr al-aswad , Kr. núm. 1996): Este tratado no se menciona en ninguna otra obra jabiriana. [73]
Otros escritos existentes
También se atribuyeron a Jabir escritos sobre una amplia variedad de otros temas. La mayoría de estos se pierden (ver más abajo), excepto:
El Libro sobre los venenos y sobre cómo repeler sus efectos nocivos ( Kitāb al-Sumūm wa-dafʿ maḍārrihā , Kr. núm. 2145): sobre farmacología . [74]
El Libro de la Comprensividad ( Kitāb al-Ishtimāl , Kr. núm. 2715): el poeta y alquimista al-Ṭughrāʾī (1061–c. 1121) conserva un largo extracto de este tratado filosófico . [75]
Escritos perdidos
Aunque un número significativo de tratados jabirianos sobre alquimia y magia sobreviven, muchos de ellos también se han perdido. Aparte de dos tratados supervivientes (ver inmediatamente arriba), muchos escritos de Jabir sobre otros temas se han perdido:
Catálogos (Kr. núms. 1–4): Hay tres catálogos que se dice que Jabir escribió de sus propias obras (Kr. núms. 1–3), y un Libro sobre el orden de lectura de nuestros libros ( Kitāb Tartīb qirāʾat kutubinā , Kr. 4). Están todos perdidos. [76]
Los libros sobre estratagemas ( Kutub al-Ḥiyal , Kr. núms. 1150-1449) y Los libros sobre estratagemas y trucos militares ( Kutub al-Ḥiyal al-ḥurūbiyya wa-l-makāyid , Kr. núms. 1450-1749): dos grandes colecciones sobre 'trucos mecánicos' (la palabra árabe ḥiyal se traduce del griego μηχαναί, mēchanai ) [77] e ingeniería militar , ambas perdidas. [78]
Escritos médicos y farmacológicos (Kr. núms. 2000–2499): Se conocen siete tratados por su nombre, siendo el único existente El libro sobre los venenos y sobre la repulsión de sus efectos nocivos ( Kitāb al-Sumūm wa-dafʿ maḍārrihā , Kr. nº 2145). Kraus también incluyó en esta categoría un tratado perdido de zoología ( El libro de los animales , Kitāb al-Ḥayawān , Kr. n.º 2458) y un tratado perdido de botánica ( El libro de las plantas o El libro de las hierbas , Kitāb al-Nabāt o Kitāb al-Ḥashāʾish , Kr. 2459). [79]
Escritos filosóficos ( Kutub al-falsafa , Kr. núms. 2500–2799): bajo este título, Kraus mencionó 23 obras, la mayoría de las cuales parecen tratar de la filosofía aristotélica (los títulos incluyen, por ejemplo, Los libros de lógica según la opinión de Aristóteles , Kr . n.º 2580 ; El Libro de la Metafísica , Kr. n.º 2681 ; Libro Sobre el alma , Kr. n.º 2734). De un tratado ( El Libro de la Comprensividad , Kitāb al-Ishtimāl , Kr. núm. 2715), el poeta y alquimista al-Ṭughrāʾī (1061-c. 1121) conserva un extracto extenso, pero todos los demás tratados de este grupo se han perdido. . [80]
Escritos matemáticos , astronómicos y astrológicos (Kr. núms. 2800–2899): trece tratados de esta categoría se conocen por su nombre, todos los cuales se han perdido. Los títulos notables incluyen un Libro de comentario sobre Euclides ( Kitāb Sharḥ Uqlīdiyas , Kr. no. 2813), un Comentario sobre el Libro del peso de la corona de Arquímedes ( Sharḥ kitāb wazn al-tāj li-Arshamīdas , Kr. no. 2821 ), un Libro de comentario sobre el Almagesto ( Kitāb Sharḥ al-Majisṭī , Kr. n.º 2834), un Libro sutil sobre tablas astronómicas ( Kitāb al-Zāj al-laṭīf , Kr. n.º 2839), un Compendio sobre el Astrolabio desde un punto de vista teórico y práctico ( Kitāb al-jāmiʿ fī l-asṭurlāb ʿilman wa-ʿamalan , Kr. n.º 2845), y un Libro de explicación de las figuras del zodíaco y sus actividades ( Kitāb Sharḥ ṣuwar al- burūj wa-afʿālihā , Kr. 2856). [81]
Escritos religiosos (Kr. núms. 2900–3000): aparte de los que se sabe pertenecen a Los quinientos libros (ver arriba), hay una serie de tratados religiosos cuyo lugar exacto en el corpus es incierto, todos los cuales se han perdido. Los títulos notables incluyen Libros sobre las escuelas de pensamiento chiítas ( Kutub fī madhāhib al-shīʿa , Kr. no. 2914), Nuestros libros sobre la transmigración del alma ( Kutubunā fī l-tanāsukh , Kr. no. 2947), The Libro del Imamato ( Kitāb al-Imāma , Kr. n.º 2958), y El libro en el que expliqué la Torá ( Kitābī alladhī fassartu fīhi al-tawrāt , Kr. n.º 2982). [82]
Antecedentes históricos
Alquimia greco-egipcia, bizantina y persa
Impresión artística de Jabir.
Los escritos de Jabirian contienen una serie de referencias a alquimistas greco-egipcios como pseudo - Demócrito (fl. c. 60), María la judía (fl. c. 0-300), Agathodaemon (fl. c. 300) y Zosimos. de Panópolis (fl. c. 300), así como a figuras legendarias como Hermes Trismegisto y Ostanes , y a figuras bíblicas como Moisés y Jesús (a quienes también se les atribuyeron varios escritos alquímicos). [83] Sin embargo, estas referencias pueden haber sido entendidas como una apelación a la autoridad antigua más que como un reconocimiento de cualquier préstamo intelectual, [84] y en cualquier caso la alquimia jabiriana era muy diferente de lo que se encuentra en los tratados alquímicos griegos existentes: era mucho más sistemático y coherente, [85] hacía mucho menos uso de alegorías y símbolos, [86] y un lugar mucho más importante lo ocupaban las especulaciones filosóficas y su aplicación a los experimentos de laboratorio. [87] Además, mientras que los textos alquímicos griegos se habían centrado casi exclusivamente en el uso de sustancias minerales (es decir, en la " química inorgánica "), la alquimia jabiriana fue pionera en el uso de sustancias vegetales y animales, y por lo tanto representó un cambio innovador hacia la " química orgánica ". química '. [88]
Sin embargo, existen algunas similitudes teóricas importantes entre la alquimia jabiriana y la alquimia bizantina contemporánea , [89] y aunque los autores jabirianos no parecen haber conocido las obras bizantinas que existen hoy en día, como las obras alquímicas atribuidas a los filósofos neoplatónicos Olimpiodoro (c. 495–570) y Esteban de Alejandría (fl. c. 580–640), [90] parece que se basaban, al menos en parte, en una tradición paralela de alquimia teórica y filosófica . [91] En cualquier caso, los escritos realmente utilizados por los autores jabirianos parecen haber consistido principalmente en obras alquímicas atribuidas falsamente a filósofos antiguos como Sócrates, Platón y Apolonio de Tyana, [88] sólo algunas de las cuales aún se conservan hoy en día. y cuyo contenido filosófico aún está por determinar. [92]
Una de las innovaciones en la alquimia jabiriana fue la adición de sal amoniacal ( cloruro de amonio ) a la categoría de sustancias químicas conocidas como "espíritus" (es decir, sustancias fuertemente volátiles). Esto incluía tanto la sal amoniacal natural como el cloruro de amonio sintético producido a partir de sustancias orgánicas , por lo que la adición de sal amoniacal a la lista de 'bebidas espirituosas' es probablemente un producto del nuevo enfoque en la química orgánica . Dado que la palabra para sal amoniacal utilizada en el corpus jabiriano ( nošāder ) es de origen iraní , se ha sugerido que los precursores directos de la alquimia jabiriana pueden haber estado activos en las escuelas helenizantes y siriaquistas del Imperio sasánida . [93]
Filosofía química
Elementos y naturalezas
En la época de Jabir, la física aristotélica se había vuelto neoplatónica. Cada elemento aristotélico estaba compuesto por estas cualidades: el fuego era a la vez caliente y seco, la tierra , fría y seca, el agua fría y húmeda, y el aire , caliente y húmedo. En el corpus jabiriano, estas cualidades pasaron a denominarse "naturalezas" ( ṭabāʾiʿ ), y se dice que los elementos están compuestos de estas "naturalezas", más una "sustancia" subyacente ( jawahar ). En los metales, dos de estas "naturalezas" eran interiores y dos exteriores. Por ejemplo, el plomo era frío y seco y el oro estaba caliente y húmedo. Así, teorizó Jabir, al reorganizar las naturalezas de un metal, resultaría un metal diferente. Al igual que Zosimos , Jabir creía que esto requeriría un catalizador, un al-iksir , el elusivo elixir que haría posible esta transformación, que en la alquimia europea llegó a ser conocida como la piedra filosofal . [94]
La teoría del azufre y el mercurio de los metales.
La teoría de los metales con azufre y mercurio, aunque atestiguada por primera vez en El secreto de la creación del pseudo Apolonio de Tyana ( Sirr al-khalīqa , finales del siglo VIII o principios del IX, pero basada en gran medida en fuentes más antiguas), [95] también fue adoptada. por los autores jabirianos. Según la versión jabiriana de esta teoría, los metales se forman en la tierra mediante la mezcla de azufre y mercurio . Dependiendo de la calidad del azufre se forman diferentes metales, siendo el oro el azufre más sutil y equilibrado. [96] Esta teoría, que en última instancia se basa en antiguas especulaciones meteorológicas como las que se encuentran en la Meteorología de Aristóteles , formó la base de todas las teorías de la composición metálica hasta el siglo XVIII. [97]
^ Kraus 1942-1943, vol. II, págs. 41–42 (refiriéndose a Stapleton 1905; Ruska 1923a; Ruska 1928). Véase también Stapleton, Azo y Hidayat Husain 1927, págs. 338–340.
^ Newman 1985; Newman 1991, págs. 57-103. Ahmad Y. Al-Hassan ha argumentado que las obras pseudo-Geber en realidad fueron traducidas al latín del árabe (ver Al-Hassan, Ahmad Y. "The Arab Origin of the Summa and Geber Latin Works: A Refutation of Berthelot , Ruska y Newman basado en fuentes árabes", en: al-Hassan 2009, págs. 53-104; también disponible en línea).
^ Las referencias a Jaʿfar al-Ṣādiq aparecen en todo el corpus jabiriano (ver Kraus 1942-1943, vol. I, págs. xxxvi-xxxvii). Véase también a continuación.
^ Kraus 1942-1943, vol. I, págs. xvii, 189; Delva 2017, pág. 38, nota 15.
^ Kraus 1942-1943, vol. I, págs. xvii, xix-xxi, xliii-xlv; Joder 1951, pág. 124. Una traducción al inglés comentada de este aviso y la lista de las obras de Jabir se pueden encontrar en Fück 1951, págs. 95-104.
^ Joder 1951, págs. 124-125.
^ Delva 2017, pag. 39. Sin embargo, como también señala Delva 2017, págs. 39–40, nota 19, Jabir aparece en dos colecciones posiblemente tempranas de hadices chiítas , que necesitan una mayor investigación.
^ Joder 1951, pag. 124.
^ Kraus 1942-1943, vol. I, págs. lxiii-lxv; Delva 2017, pág. 39, nota 17.
^ Véase ya Kraus 1930 y Kraus 1931. Esto fue negado por Sezgin 1971.
^ Nomanul Haq 1994, págs. 230-242 ha argumentado que una de estas traducciones de textos filosóficos griegos citados por Jabir en realidad data del siglo VIII, pero Gannagé 1998, págs. 427-449 lo contradice (cf. Delva 2017, pág.38, nota 14).
^ Kraus consideraba el chiísmo jabiriano como una forma temprana de ismailismo (ver Kraus 1930, Kraus 1942; ver también Corbin 1950), pero desde entonces se ha demostrado que difiere significativamente del ismailismo (ver Lory 1989, pp. 47-125; Lory 2000), y puede haber sido una corriente chiíta sectaria independiente relacionada con el ghulāt de finales del siglo IX (ver Capezzone 2020).
^ Ésta es la datación propuesta por Kraus 1942-1943, vol. Yo, pág. lxv. Para su aceptación por otros académicos, ver las referencias en Delva 2017, p. 38, nota 14. Los críticos notables de las citas de Kraus son Sezgin 1971 y Nomanul Haq 1994, págs. 3-47 (cf. Forster 2018).
^ Lory 1983, págs. 62–79. Para otras observaciones sobre la existencia de diferentes capas editoriales en los tratados jabirianos, véase Kraus 1942-1943, vol. I, págs. xxxxiii-xxxvi; Gannagé 1998, págs. 409–410.
^ Delva 2017, pag. 53, nota 87.
^ Capezzone 2020; cf. Lory 2008b.
^ Nomanul Haq 1994, pág. 33, nota 1. El kunya Abū ʿAbd Allāh sólo aparece en Ibn al-Nadīm (ver Kraus 1942-1943, vol. I, p. xliii, nota 5). Ibn Khallikān (1211-1282) da la nisba de Jabir como al- Ṭarsūsī , o en algunos manuscritos como al- Tarṭūsī , pero lo más probable es que se trate de errores de escribano de al-Ṭūsī (ver Kraus 1942-1943, vol. I, p. xli, nota 3).
^ Kraus 1942-1943, vol. Yo, pág. xli, nota 9. Kraus agrega que ʿAbd Allāh como nombre del abuelo de Jabir también se menciona en el Kitāb al-Najīb de Jabir (Kr. no. 977).
^ Ruska 1923b, pag. 57 todavía pensaba que la atribución a Jabir del nombre al-Azdī era falsa. Fuentes posteriores asumen su autenticidad.
^ Kraus 1942-1943, vol. Yo, pág. xli, nota 1; Delva 2017, pág. 36. En el siglo VIII, todavía era necesario que los no árabes se afiliaran a una tribu árabe para poder convertirse al Islam.
^ Delva 2017, pag. 36. Según un copista de uno de los manuscritos que contienen las obras de Jabir, él también murió en Tus (ver Delva 2017, p. 36, nota 6). Holmyard 1927, págs. 29-32, consideró que Jabir era árabe, opinión que todavía adopta Forster 2018. Ruska 1923b, pág. 57 (cf. Holmyard 1927, p. 29), del que se hicieron eco estudiosos como Sarton 1927-1948, vol. II.2, pág. 1044 y Newman 1996, pág. 178.
^ Delva 2017, págs. 36-37.
^ Holmyard 1927, pag. 29; Delva 2017, pág. 49.
^ Delva 2017, págs. 36-37, nota 6.
^ Esto es válido incluso para la mayor parte de lo escrito por Ibn al-Nadīm; véase Delva 2017, págs. 38-39.
^ Kraus 1942-1943, vol. I, págs. xxxvi-xxxvii. Que las referencias son efectivamente a Jaʿfar al-Ṣādiq queda claro por el contexto chiíta en el que ocurren, y por el hecho de que a veces se incluye el patronímico de Jaʿfar "ibn Muḥammad" (ver Holmyard 1927, págs. 34-35; Ruska 1927, pág. La declaración aislada de Ibn al-Nadīm de que algunos decían que "mi maestro" se refería a Jaʿfar ibn Yaḥyā al-Barmakī fue calificada de "arbitraria" por Kraus 1942-1943, vol. Yo, pág. XLIV, nota 2.
^ Kraus 1931, págs. 28-29; cf. Delva 2017, pág. 36, nota 3. Kraus comparó expresamente los cuentos aparentemente legendarios sobre Jabir y los Barmakids con los de Las mil y una noches .
^ Esto lo relata por primera vez el alquimista del siglo XIV al-Jildakī (ver Kraus 1942-1943, vol. I, págs. xli-xliii; cf. Delva 2017, p. 36, nota 4).
^ Estos se enumeran en Kraus 1942-1943, vol. Yo, págs. 203-210.
^ Lory 1983, pag. 51.
^ Kraus 1942-1943, vol. I, págs. 148-152, 205 (contado como una de las c. 600 obras allí).
^ Lory 1983, págs. 51–52; Delva 2017, pág. 37, nota n. 9.
↑ Véase, por ejemplo, El gran libro sobre propiedades específicas , cuyos 71 capítulos cuenta Kraus 1942-1943, vol. I, págs. 148-152 como núms. 1900-1970. Tenga en cuenta, sin embargo, que este procedimiento no siempre se sigue: por ejemplo, aunque El Libro de las Rectificaciones de Platón consta de 90 capítulos, todavía se cuenta como un solo tratado (Kr. no. 205, ver Kraus 1942-1943, vol. . Yo, págs. 64–67).
^ Este es el número al que llegó Kraus 1942-1943, vol. El método de conteo de I. Kraus ha sido criticado por Nomanul Haq 1994, pp. 11-12, quien advierte que "deberíamos ver con mucha sospecha cualquier argumento a favor de una pluralidad de autores que se base en la estimación inflada de Kraus de el volumen del corpus jabiriano".
^ Consulte la sección 'Escritos alquímicos' a continuación. Las especulaciones religiosas ocurren a lo largo del corpus (ver, por ejemplo, Lory 2016a), pero son especialmente prominentes en Los quinientos libros (ver más abajo). Los Libros de las Balanzas tratan la alquimia desde un punto de vista filosófico y teórico, y contienen tratados dedicados a una amplia gama de temas (ver más abajo).
^ Consulte la sección 'Escritos sobre magia (talismanes, propiedades específicas)' a continuación. Kraus se refiere a ʿilm al-ṭilasmāt como "théurgie" ( teurgia ) en todo momento; véase, por ejemplo, Kraus 1942-1943, vol. I, págs. 75, 143, y paso. Sobre "la ciencia de las propiedades específicas" ( ʿilm al-khawāṣṣ ), véase Kraus 1942-1943, vol. II, págs. 61–95.
↑ Sólo una obra completa ( El libro sobre los venenos y sobre cómo repeler sus efectos nocivos , Kitāb al-Sumūm wa-dafʿ maḍārrihā , Kr. núm. 2145, médico/farmacológico) y un largo extracto de otra ( El libro de la exhaustividad , Kitāb al-Ishtimāl , Kr. no 2715, filosófico) todavía existen hoy; consulte la sección 'Otros escritos' a continuación, con Sezgin 1971, págs. 264-265. Sezgin 1971, págs. 268-269 también enumera 30 obras existentes que Kraus no conocía y cuyo tema y lugar en el corpus aún no se han determinado.
^ Kraus 1942-1943, vol. I. Kraus basó esta orden en un análisis extenso de las numerosas referencias internas a otros tratados del corpus. Sezgin 1971, págs. 231-258 (que sitúa Los libros de las balanzas después de Los quinientos libros , véanse las págs. 252-253) postula un orden cronológico ligeramente diferente.
^ Todo lo anterior en Kraus 1942-1943, vol. Yo, págs. 5–9.
^ Kraus 1942-1943, vol. I, págs. lx-lxi.
^ Editado por Darmstaedter 1925.
^ Todo lo anterior en Kraus 1942-1943, vol. Yo, pág. 11.
^ Zirnis 1979, págs. 64–65, 90. Jabir señala explícitamente que la versión de la Tabla Esmeralda citada por él está tomada de "Balīnās el Sabio" (es decir, pseudo - Apolonio de Tyana ), aunque difiere ligeramente del ( probablemente incluso anterior) versión conservada en Sirr al-khalīqa ( El secreto de la creación ) del pseudo-Apolonio de Tyana : véase Weisser 1980, p. 46.
^ Zirnis 1979. Sobre algunos aspectos chiítas de El Libro del Elemento de la Fundación , véase Lory 2016a.
^ Kraus 1942-1943, vol. Yo, págs. 43–44.
^ Forster 2018.
^ Editado por Berthelot 1906, págs. 310–363; la traducción latina de uno de los setenta tratados ( El Libro de las Treinta Palabras , Kitāb al-Thalāthīn kalima , Kr. núm. 125, traducido como Liber XXX verborum ) fue editada por separado por Colinet 2000, págs. 179-187. En la sra. utilizado por Berthelot, el nombre del traductor aparece como un tal Renaldus Cremonensis (Berthelot 1906, p. 310, cf. Forster 2018). Sin embargo, una lista medieval de las obras traducidas por Gerardo de Cremona (latín: Gerardus Cremonensis ) menciona el Liber de Septuaginta como una de las tres obras alquímicas traducidas por el magister (ver Burnett 2001, p. 280, cf. Moureau 2020, pp. 106, 111).
^ Kraus 1942-1943, vol. Yo, pág. 63.
^ Ḥarbī al-Ḥimyarī aparece varias veces en los escritos de Jabirian como uno de los maestros de Jabir. Supuestamente tenía 463 años cuando Jabir lo conoció (ver Kraus 1942-1943, vol. I, p. xxxvii). Según Sezgin 1971, p. 127, el hecho de que Jabir dedicó un libro a las contribuciones de Ḥarbī a la alquimia apunta a la existencia en la época de Jabir de una obra escrita atribuida a él.
^ Todo lo anterior en Kraus 1942-1943, vol. Yo, págs. 64–67. Sobre el significado aquí de muṣaḥḥaḥāt , ver esp. pag. 64 n. 1 y el texto que lo acompaña. Véase también Sezgin 1971, págs. 160–162, 167–168, 246–247.
^ Sezgin 1971, pag. 248.
^ Kraus 1942-1943, vol. Yo, pág. 69. Sobre "la ciencia de las propiedades específicas" ( ʿilm al-khawāṣṣ , es decir, la ciencia que trata de los poderes ocultos de las sustancias minerales, vegetales y animales, y de sus aplicaciones prácticas en la medicina y otras actividades diversas), véase Kraus 1942– 1943, vol. II, págs. 61–95.
^ Editado y traducido por Newman 1994, págs. 288–293.
^ Kraus 1942-1943, vol. Yo, págs. 111-116. Sobre khārṣīnī , véase Kraus 1942-1943, vol. II, págs. 22 y 23. Extractos de los primeros seis Libros sobre los Siete Metales (el Libro del Oro , el Libro de la Plata , el Libro del Cobre , el Libro del Hierro , el Libro del Estaño y el Libro del Plomo ) y el texto árabe completo del séptimo El libro (el Libro de Khārṣīnī ) ha sido editado por Watanabe 2023, págs. 236–334.
^ Kraus 1942-1943, vol. Yo, págs. 117-140.
^ Kraus 1942-1943, vol. 1942-1943, vol. Yo, págs. 142-154. Kraus se refiere a ʿilm al-ṭilasmāt como "théurgie" (teurgia) en todo momento; véase, por ejemplo, Kraus 1942-1943, vol. I, págs. 75, 143, y paso. Sobre "la ciencia de las propiedades específicas" ( ʿilm al-khawāṣṣ ), véase Kraus 1942-1943, vol. II, págs. 61–95.
^ Kraus 1942-1943, vol. Yo, págs. 142-143.
^ Kraus 1942-1943, vol. Yo, págs. 146-147.
↑ Sobre "la ciencia de las propiedades específicas" ( ʿilm al-khawāṣṣ ), véase Kraus 1942-1943, vol. II, págs. 61–95.
^ Kraus 1942-1943, vol. Yo, págs. 148-152. Kraus 1942-1943, vol . II, págs. 187 a 303; véase también Lory 1989, págs. 130-150.
^ Kraus 1942-1943, vol. Yo, pág. 153.
^ Kraus 1942-1943, vol. Yo, pág. 154.
^ Kraus 1942-1943, vol. I, págs. 156-159; facsímil en Siggel 1958.
^ Kraus 1942-1943, vol. Yo, pág. 165.
^ Todo lo anterior en Kraus 1942-1943, vol. Yo, págs. 3–4.
^ Kraus 1942-1943, vol. Yo, pág. 141, nota 1.
^ Kraus 1942-1943, vol. Yo, págs. 141-142.
^ Todo lo anterior en Kraus 1942-1943, vol. Yo, págs. 155-160.
^ Todo lo anterior en Kraus 1942-1943, vol. Yo, págs. 161-166.
^ Todo lo anterior en Kraus 1942-1943, vol. Yo, págs. 167-169.
^ Todo lo anterior en Kraus 1942-1943, vol. Yo, págs. 170-171.
^ Kraus 1942-1943, vol. II, págs. 42–45.
^ Kraus 1942-1943, vol. II, pág. 35.
^ Kraus 1942-1943, vol. II, págs. 31-32.
^ Kraus 1942-1943, vol. II, págs. 32-33.
^ Kraus 1942-1943, vol. II, pág. 40.
^ ab Kraus 1942-1943, vol. II, pág. 41.
^ Kraus 1942-1943, vol. II, págs. 35–40.
^ Kraus 1942-1943, vol. II, pág. 40. Kraus también señala que esto es bastante notable dada la existencia de obras atribuidas a Esteban de Alejandría en la tradición árabe.
^ Kraus 1942-1943, vol. II, págs. 40–41.
^ Sezgin 1971 y Ullmann 1972 enumeran los manuscritos de obras existentes.
^ Todo lo anterior en Kraus 1942-1943, vol. II, págs. 41 y 42; cf. Lory 2008b. Sobre la etimología de la palabra nošāder , véase Laufer 1919, págs. 504-506 (argumentando una palabra persa derivada del sogdiano ); Ruska 1923a, pág. 7 (abogando por un origen persa).
^ Nomanul Haq 1994.
^ Kraus 1942-1943, vol. II, pág. 1, nota 1; Weisser 1980, pág. 199. Sobre la datación y los antecedentes históricos del Sirr al-khalīqa , véase Kraus 1942-1943, vol. II, págs. 270 a 303; Weisser 1980, págs. 39–72.
^ Kraus 1942-1943, vol. II, pág. 1.
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Bibliografía
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Fuentes primarias
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Traducciones modernas de textos árabes jabirianos.
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Gannagé, Emma (1998). Le commentaire d'Alexandre d'Aphrodise In de Generatione et corrupte perdu en grec, retrouvé en arabe dans Ǧābir ibn Ḥayyān, Kitāb al-Taṣrīf (tesis doctoral no publicada). Universidad París 1 Panthéon-Sorbonne.(Traducción francesa del Kitāb al-Taṣrīf )
Lory, Pierre (1983). Jâbir ibn Hayyân: Dixtreatmentés d'alchimie. Les dix premiers Traités du Livre des Soixante-dix . París: Sindbad. ISBN 9782742710614.(Traducciones francesas de los diez primeros libros del Kitāb al-Sabʿīn )
Lory, Pierre (2000). "Escatología alchimique chez jâbir ibn Hayyân". Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée . 91–94 (91–94): 73–92. doi : 10.4000/remmm.249 .(Traducción francesa del Kitāb al-Bayān )
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Ruska, Julio ; Garbers, Karl (1939). "Vorschriften zur Herstellung von scharfen Wässern bei Gabir und Razi". El Islam . 25 : 1–34. doi :10.1515/islm.1938.25.1.1. S2CID 161055255.(Traducciones alemanas de fragmentos árabes editados)
Siggel, Alfred (1958). Das Buch der Gifte des Ǧābir ibn Ḥayyān . Wiesbaden: Steiner.(Traducción alemana del facsímil de Kitāb al-Sumūm wa-dafʿ maḍārrihā )
Zirnis, Peter (1979). El Kitāb Usṭuqus al-uss de Jābir ibn Ḥayyān (tesis doctoral no publicada). Universidad de Nueva York.(contiene una copia comentada del Kitāb Usṭuqus al-uss con traducción al inglés)
Traducciones medievales de textos árabes jabirianos (latín)
Berthelot, Marcelino (1906). "Arqueología e Historia de las Ciencias". Mémoires de l'Académie des sciences del'Institut de France . 49 .(Las págs. 310–363 contienen una edición de la traducción latina de los Setenta Libros de Jabir bajo el título Liber de Septuaginta )
Colinet, Andrée (2000). "Le Travail des quatre eléments ou lorsqu'un alchimiste byzantin s'inspire de Jabir". En Draelants, Isabelle; Tihon, Anne; Van den Abeele, Balduino (eds.). Occidente y Proche-Orient: Contactos científicos au temps des Croisades. Actes du colloque de Louvain-la-Neuve, 24 y 25 de marzo de 1997 . Reminisciencias. vol. 5. Turnhout: Brepols. págs. 165-190. doi :10.1484/M.REM-EB.6.09070802050003050101010600. ISBN 978-2-503-51116-0.(Las págs. 179-187 contienen una edición de la traducción latina de un tratado separado perteneciente a los Setenta Libros de Jabir , es decir, El Libro de las Treinta Palabras , Kitāb al-Thalāthīn kalima , Kr. no. 125, traducido como Liber XXX verborum )
Darmstaedter, Ernst (1925). "Liber Misericordiae Geber: Eine lateinische Übersetzung des gröβeren Kitâb l-raḥma". Archiv für Geschichte der Medizin . 17 (4): 181–197.(edición de la traducción latina de El gran libro de la misericordia de Jabir , Kitāb al-Raḥma al-kabīr , Kr. n.º 5, bajo el título Liber Misericordiae )
Newman, William R. (1994). "Falsificaciones árabe-latinas: el caso de la Summa Perfectionis (con el texto del Liber Regni de Jābir ibn Ḥayyān)". En Russell, GA (ed.). El interés 'árabe' de los filósofos naturales en la Inglaterra del siglo XVII. Leiden: Genial. págs. 278–296. ISBN 978-90-04-09888-6.(Las págs. 288-291 contienen una traducción latina de extractos intermitentes del Libro de la realeza de Jabir , Kitāb al-Mulk , Kr. no. 454, bajo el título Liber regni , con una traducción al inglés en las págs. 291-293)
Tenga en cuenta que algunas otras obras latinas atribuidas a Jabir/Geber ( Summa PERFECTIS , De Inventione Veritatis , De Investigate Perfectis , Liber Fornacum , Testamentum Geberi y Alchemia Geberi ) se consideran pseudoepígrafes que, aunque se basan en gran medida en fuentes árabes, fueron originalmente escrito por autores latinos en los siglos XIII y XIV (ver pseudo-Geber ); ver Moureau 2020, p. 112; cf. Forster 2018.
