Ilm al-kalam [a] o ilm al-lahut , [b] a menudo abreviado como kalam , es el estudio escolástico, especulativo o filosófico de la teología islámica ( aqida ). [2] También puede definirse como la ciencia que estudia las doctrinas fundamentales de la fe islámica ( usul al-din ), demostrando su validez, o refutando dudas sobre ellas. [3]
Algunos eruditos afirman que kalām nació de la necesidad de establecer y defender los principios del Islam contra los escépticos filosóficos. [4] [5] Esta imagen ha sido cuestionada por estudiosos que intentan mostrar que kalām era, de hecho, una ciencia demostrativa más que dialéctica [ vaga ] y siempre fue intelectualmente creativa. [6] También es importante señalar que la definición de kalām ha cambiado dependiendo del tiempo y el contexto y de quién fue utilizado. [4]
El término kalām significa "habla", "palabra" o "enunciación". Hay muchas interpretaciones posibles de por qué esta disciplina se llamó así originalmente; Una es que una de las controversias más amplias en esta disciplina, en los siglos II y III de la Hégira, ha sido sobre si la "Palabra de Dios" ( Kalām Allāh ), tal como se revela en el Corán , es un atributo eterno de Dios y por tanto no creado, o si se trata de palabras creadas . [4] [7]
A un estudioso del kalam se le conoce como mutakallim (plural mutakallimun ), un papel que se distingue de los de los filósofos y juristas islámicos . [8]
Existen muchas definiciones para Kalam. Una definición es que " kalām es la ciencia que se ocupa de establecer firmemente las creencias religiosas aportando pruebas y desterrando dudas". [9] Al-Farabi en su Iḥṣāʾ al-ʿulūm definió Kalam como "una ciencia que permite al hombre procurar la victoria de los dogmas y acciones establecidos por el Legislador de la religión, y refutar todas las opiniones que los contradicen". [9] Un sinónimo común es ʿilm al-tawḥīd, que significa ciencia de la Unidad (de Dios). [9]
Ya en la época del califato abasí (750-1258 d.C.), la disciplina de Kalām surgió en un "intento de abordar" varios "problemas complejos" al principio de la historia del Islam , según el historiador Majid Fakhry. [10] Uno era cómo refutar los argumentos "dirigidos al Islam por paganos, cristianos y judíos". [10] Otro fue cómo lidiar con (lo que algunos vieron como el conflicto entre) la predestinación de los pecadores al infierno por un lado y la "justicia divina" por el otro (algunos afirman que ser castigado por algo que está más allá del control de alguien es injusto). También Kalam buscó hacer "un intento sistemático de llevar el conflicto en los datos de la revelación (en el Corán y las Tradiciones ) a cierta armonía interna". [10] Otros factores que podrían haber llevado a la necesidad del estudio de las doctrinas islámicas incluyen las diversas naciones que abrazaron el Islam y trajeron consigo nuevas ideas y doctrinas, y el surgimiento de Zandaqa en el mundo islámico. [11]
En el Islam temprano, Ahl al-Kalām se refería esencialmente a los mu'tazilitas , además de otras escuelas más pequeñas. El historiador Daniel W. Brown describe a Ahl al-Kalām como uno de los tres grupos principales involucrados en disputas polémicas sobre las fuentes de autoridad en la ley islámica durante el segundo siglo del Islam: Ahl ar-Ra'y y Ahl al-Hadith son los otros dos. . Ahl al-Kalām estuvo de acuerdo con Ahl al-Hadith en que el ejemplo del profeta islámico Mahoma tenía autoridad, pero no creía que fuera una revelación divina, un estatus que solo tenía (en su opinión) el Corán . [12] También rechazó la autoridad del hadiz basándose en que su corpus estaba "lleno de informes contradictorios, blasfemos y absurdos", y que en la jurisprudencia, incluso la más mínima duda sobre una fuente era demasiada. [13] Por lo tanto, creían, el verdadero legado de Mahoma debía encontrarse en otra parte, es decir, en la sunnah , que está separada del hadiz. Ahl al-Hadith prevaleció sobre Ahl al-Kalām (y los musulmanes, o al menos la corriente principal de musulmanes, ahora aceptan la autoridad del hadiz), de modo que la mayor parte de lo que se sabe sobre sus argumentos proviene de los escritos de sus oponentes, como Imam al-Shafi'i . [13] Brown también describe a los Muʿtazila como "los últimos ahl al-Kalām ", sugiriendo que los ahl al-Kalām fueron precursores de los Muʿtazilitas. [14]
Escuelas posteriores de Kalam como los Kullabis , Asharites y Matuiridis desarrollarían sistemas que defenderían los puntos centrales de los credos ortodoxos del Islam completamente sobre bases racionales, y estaban abiertos a involucrarse en la filosofía junto con el Corán y los hadices. [7] Esto era diferente a los mutazilitas, cuyo kalam priorizaba la razón sobre la revelación hasta el punto de que el Corán y los hadices sólo serían aceptados si se alineaban con su interpretación del racionalismo. [15] La escuela Hanbali y los seguidores de Ahmed Ibn Hanbal generalmente evitarían el kalam y la charla filosófica por completo, viéndolos como una innovación, y solo los abordarían por necesidad. [dieciséis]
Hay varias razones propuestas para llamar a esta disciplina Ilm al-Kalam. Una razón es que le daba a la persona versada en ello poder y fuerza en kalam, es decir, habla y discurso. [17] Otra razón propuesta es que el nombre se originó a partir de la costumbre de sus eruditos de comenzar las discusiones en sus libros con "al-kalamu fi kadha". [17] Otra razón más es que las personas que estaban involucradas en esta disciplina discutieron temas (y como tales estaban involucrados en kalam sobre estos temas) en los que Ahl al-Hadith permaneció en silencio. [17] Otras razones propuestas incluyen que una mihna resultó de la discusión en esta disciplina sobre si el Corán , que es considerado como el kalam de Allah , es creado (makhluq) o no. [17]
Aunque buscar conocimiento en el Islam se considera una obligación religiosa, los eruditos musulmanes consideran que el estudio del kalam cae más allá de la categoría de necesidad y suele ser dominio exclusivo de eruditos calificados, lo que suscita un interés limitado por parte de las masas o la gente común. [18]
El primer erudito musulmán al-Shafi'i sostenía que debería haber un cierto número de hombres entrenados en kalam para defender y purificar la fe, pero que sería un gran mal si sus argumentos llegaran a ser conocidos por la masa del pueblo. [dieciséis]
De manera similar, el erudito islámico al-Ghazali sostuvo la opinión de que la ciencia del kalam no es un deber personal de los musulmanes sino un deber colectivo. Al igual que al-Shafi'i, disuadió a las masas de estudiarlo y que sólo los más capaces lo hicieran. [18]
A pesar del predominio del kalam como tradición intelectual dentro del Islam, algunos eruditos criticaron su uso. Por ejemplo, el sufí hanbali Khwaja Abdullah Ansari escribió un tratado titulado Dhamm al-Kalam donde criticó el uso de kalam mientras que el erudito en hadices Shafii Al-Bayhaqi lo aprobó en el marco correcto. [15]
El erudito y académico salafista bangladesí Manzoor Elahi en su libro "La importancia de la derecha Aqeedah en la reforma de la sociedad", editado por Abubakar Muhammad Zakaria, dice sobre Ilmul Kalam, [19]
Los Mutaqallimin llamaron a los estudios de la Aqeedah "Ilmul Kalam" y a los filósofos los llamaron "Al-Falsafa al-Islamiyyah" o filosofía islámica, "Al-Ilahiyat" y "Metafísica" (sobrenaturalismo). Acerca de estos últimos nombres, el Dr. Nasser al-Aql y muchos otros dicen que no es puro llamar a la Aqidah islámica con estos nombres. Al explicar la razón, Muhammad Ibrahim Al Hamad dijo: “Porque la fuente de Ilmul Kalam es el intelecto humano, que se basa en la filosofía hindú y griega. Por otro lado, la fuente principal del Tawhid es la revelación. Además, Ilmul Kalam incluye inquietud, desequilibrio, ignorancia y duda. Por eso los Salaf Saleheen condenaron a Ilmul Kalam. Y el Tawhid se basa en el conocimiento, la convicción y la fe... Otra razón puede decirse que la base de la filosofía se basa en suposiciones, creencias falsas, pensamientos imaginarios e ideas supersticiosas”. Imam Harawi escribió un libro de cinco volúmenes llamado ذم الكلام وأهله y Imam Ghazali escribió un libro llamado تهافت الفلاسفة. Además, el Imam Ibn Taymiyyah e Ibn al-Qayyim, entre otros eruditos musulmanes, han discutido en detalle que 'Ilmul Kalam' y 'Falsafa' no representan la creencia islámica correcta.
{{cite web}}: |first2=tiene nombre genérico ( ayuda )Para una definición de 'ilm al-kalam, es suficiente decir que: "Es una ciencia que estudia las doctrinas básicas de la fe islámica (usul al-Din). Identifica las doctrinas básicas y busca probar su validez y responde a las dudas que puedan surgir sobre ellos."
Estos fueron: la adopción del Islam por parte de varias naciones que trajeron consigo una serie de ideas y nociones (ajenas); la mezcla y coexistencia de los musulmanes con personas de diversas religiones, como los judíos, los cristianos, los magos y los sabeos, y los consiguientes debates y disputas religiosas entre los musulmanes y esos pueblos; el surgimiento de los Zanadiqah en el mundo islámico -que estaban totalmente en contra de la religión- como resultado de la libertad general durante el gobierno de los califas abasíes (siempre que no interfirieran en los asuntos de la política estatal); el nacimiento de la filosofía en el mundo musulmán, que por sí sola dio origen a dudas y actitudes escépticas.