Ahmad ibn Hanbal [a] ( árabe : أَحْمَد بْن حَنْبَل , romanizado : Aḥmad ibn Ḥanbal ; noviembre de 780 - 2 de agosto de 855) fue un erudito musulmán sunita , jurista , teólogo , tradicionista , asceta y epónimo de la escuela Hanbali de jurisprudencia islámica , una de las cuatro principales escuelas legales ortodoxas del Islam sunita. [4] El erudito más influyente y activo durante su vida, [4] Ibn Hanbal se convirtió en "una de las figuras intelectuales más veneradas" de la historia islámica, [10] que ha tenido una "profunda influencia que afecta a casi todas las áreas" de la perspectiva tradicionalista dentro del Islam sunita. [5] Ibn Hanbal, uno de los principales defensores clásicos de confiar en las fuentes escriturales como base de la ley y el estilo de vida islámicos sunitas, compiló una de las colecciones de hadices sunitas más importantes, al-Musnad , [11] que ha seguido ejerciendo una influencia considerable en el campo de los estudios del hadiz hasta el momento actual. [4]
Habiendo estudiado jurisprudencia y hadiz con muchos maestros durante su juventud, [12] Ibn Hanbal se hizo famoso en su vida posterior por el papel crucial que desempeñó en la Mihna instituida por el califa abasí al-Ma'mun hacia el final de su reinado, en la que el gobernante dio apoyo oficial del estado a la doctrina Mu'tazili de la creación del Corán , una visión que contradecía la posición ortodoxa del Corán como la palabra eterna e increada de Dios. [4] Viviendo en la pobreza durante toda su vida trabajando como panadero y sufriendo persecución física bajo los califas por su inquebrantable adhesión a la doctrina tradicional, la fortaleza de Ibn Hanbal en este evento en particular solo reforzó su "resonante reputación" [4] en los anales de la historia sunita.
Ibn Hanbal llegó a ser venerado más tarde como una figura ejemplar en todas las escuelas tradicionales del pensamiento sunita, [4] tanto por los eruditos exotéricos como por los sufíes ascéticos , y estos últimos a menudo lo designaban como un santo en sus hagiografías. [13] El jurista y teólogo del siglo XII Ibn al-Jawzi relata que "fue el primero en recopilar el camino profético y adherirse a él". [14] Fue elogiado además por el historiador y tradicionalista del siglo XIV al-Dhahabi , quien se refirió a Ibn Hanbal como "el verdadero jeque del Islam e imán de los musulmanes en su tiempo; el tradicionista y la prueba de la religión". [15]
En la era moderna, el nombre de Ibn Hanbal se ha vuelto controvertido en ciertos sectores del mundo islámico, ya que el movimiento reformista Hanbali conocido como wahabismo lo ha citado como una influencia principal junto con el reformador Hanbali del siglo XIII Ibn Taymiyya . Sin embargo, algunos eruditos han argumentado que las propias creencias de Ibn Hanbal en realidad "no jugaron ningún papel real en el establecimiento de las doctrinas centrales del wahabismo", [16] ya que hay evidencia, según los mismos autores, de que "las autoridades Hanbali más antiguas tenían preocupaciones doctrinales muy diferentes a las de los wahabíes", [16] debido a que la literatura Hanbali medieval es rica en referencias a santos, visitas a tumbas, milagros y reliquias. [17] En este sentido, los eruditos han citado el propio apoyo de Ibn Hanbal al uso de reliquias como uno de los varios puntos importantes en los que las posiciones del teólogo divergían de las de los seguidores del wahabismo. [18] Otros eruditos sostienen que fue "el progenitor lejano del wahabismo", que también inspiró enormemente el movimiento reformista conservador similar del salafismo . [19]
Ahmad ibn Hanbal nació en el mes de Rabi' al-Awwal en el año 164 AH/noviembre del 780 EC. Esto fue mencionado por su hijo Abdullah. Abdullah informó: "Escuché a mi padre decir: Nací en el mes de Rabi' al-Awwal en el año 164 AH". [20] [21] La familia de Ibn Hanbal era originaria de Basora , y pertenecía a la tribu árabe Banu Dhuhl . Su padre era un oficial del ejército abasí en Khorasan y más tarde se estableció con su familia en Bagdad . [22]
Los historiadores difieren sobre su lugar de nacimiento. Algunos dicen que nació en Merv , ubicada en Mary, Turkmenistán hoy, donde su padre y abuelo también habían trabajado anteriormente. Mientras que según otros nació en Bagdad después de que su madre viniera embarazada de él desde la ciudad de Merv, donde estaba su padre. Esta última opinión es la más aceptada. [20] [23]
Ibn Hanbal perdió a su padre cuando era un niño pequeño. Su padre murió joven, a la edad de sólo treinta años. Luego su madre lo crió bajo el cuidado de los que quedaban de la familia de su padre. Su padre le había dejado una propiedad en Bagdad en la que vivía, y otra que le producía un pequeño ingreso por alquiler suficiente para vivir. [24] [25] Los informes son contradictorios sobre si era grande o pequeña. Ibn Kathir mencionó la cantidad, diciendo: "Su ingreso por su propiedad era de diecisiete dirhams cada mes, que gastaba en su familia, y estaba contento con eso, buscando la misericordia de Allah, pacientemente y buscando recompensa". También se narra que un hombre le preguntó al Imam Ahmad sobre la propiedad que estaba usando y en la que construyó una casa. Él respondió: "Esto es algo que heredé de mi padre. Si un hombre viene a mí y confirma que esto es suyo, me desharé de él y se lo daré". [26]
Ahmad ibn Hanbal no se casó hasta que cumplió cuarenta años. Se dice que esto se debió a que estaba ocupado con el conocimiento, o porque viajó mucho y estuvo fuera de su país durante mucho tiempo. Cuando llegó a la edad de cuarenta años y estaba más cerca de establecerse que antes, pensó en casarse. Ibn al-Jawzi dijo sobre esto: "Él, que Dios esté complacido con él, era muy entusiasta del conocimiento. Viajó lejos en busca de él y pasó mucho tiempo para obtenerlo. No se ocupó de ganar dinero ni de casarse hasta que logró lo que quería de él". [27]
Su primera esposa fue "Abbasah bintul Fadl", una muchacha árabe de los suburbios de Bagdad, y vivió con Ahmad ibn Hanbal durante treinta años (o veinte años según algunos informes), y le dio a luz a su hijo "Salih", y por eso se la conocía por su título de Ummu Salih ( lit : madre de Salih). Ibn Hanbal comentó sobre ella: "En los 30 (o 20) años que estuvimos juntos, nunca tuvimos un desacuerdo". Después de su fallecimiento, Ahmad se casó con su segunda esposa, "Ummu 'Abdillah Rayhana bintu 'Uma", conocida simplemente como "Rayhana", y ella le dio un hijo, "Abdullah". Era conocida por tener un solo ojo, e Ibn Hanbal se casó con ella porque estaba impresionado por su compromiso religioso. Los informes sugieren que estuvieron juntos durante siete años. También tuvo una concubina llamada "Husn", que le dio una niña llamada Zainab, y luego mellizos, "Al-Hasan" y "Al-Hussein", que murieron después de su nacimiento. Luego ella dio a luz a "Al-Hasan" y "Muhammad", y luego le dio a luz a "Saeed". Entre sus hijos, Salih y Abdullah sobresalieron en jurisprudencia , mientras que Saeed más tarde se convirtió en el juez de Kufa . [28] [29] [30]
Ibn Hanbal estudió extensamente en Bagdad y luego viajó para ampliar su educación. Comenzó a aprender jurisprudencia con el célebre juez de jurisprudencia hanafí , Abu Yusuf , quien fue alumno y compañero de Abu Hanifa . Después de completar sus estudios con él, Ibn Hanbal comenzó a viajar por toda Arabia para recopilar narraciones de Mahoma. Ibn al-Jawzi afirmó que Ibn Hanbal tenía 414 tradicionistas de quienes narraba. Con este conocimiento, se convirtió en una autoridad líder en el campo, dejando atrás una inmensa enciclopedia de narraciones, al-Musnad . Después de varios años de viaje, regresó a Bagdad para estudiar derecho islámico con al-Shafi'i, con quien formó un estrecho vínculo. [31]
Ibn Hanbal se convirtió en juez en su vejez. A través de sus estudiantes, se estableció la escuela de jurisprudencia Hanbali, que ahora es la más dominante en Arabia Saudita y Qatar . [32] [33] A diferencia de las otras tres escuelas (Hanafi, Maliki y Shafi'i ), la escuela Hanbali siguió siendo en gran medida Athari en su teología. [34]
Además de sus empresas escolásticas, Ibn Hanbal fue soldado en las fronteras de guerra y realizó cinco peregrinaciones en su vida, dos de ellas a pie. [35]
Se sabe que Ibn Hanbal fue llamado ante el Mihna del califa abasí Al-Ma'mun, quien quería afirmar su autoridad religiosa presionando a los eruditos para que adoptaran la doctrina Mu'tazili de que el Corán es creado, en lugar de increado. Según la tradición sunita, Ibn Hanbal fue uno de los eruditos más destacados en la resistencia a la interferencia del califa y su doctrina impuesta. La postura de Ibn Hanbal llevó a que la escuela Hanbali se estableciera firmemente no solo como una escuela de jurisprudencia, sino también de teología. [36]
Debido a la negativa de Ibn Hanbal a aceptar la doctrina Mu'tazili, fue encarcelado en Bagdad durante todo el reinado de al-Ma'mun. En un incidente durante el gobierno del sucesor de al-Ma'mun, al-Mu'tasim , Ibn Hanbal fue azotado hasta quedar inconsciente; sin embargo, esto causó una gran conmoción en Bagdad y obligó a al-Mu'tasim a liberarlo. [35] [ enlace muerto ] Después de la muerte de al-Mu'tasim, al-Wathiq se convirtió en califa y continuó las políticas de sus predecesores de hacer cumplir la doctrina Mu'tazili y, en esta búsqueda, desterró a Ibn Hanbal de Bagdad. Fue solo después de la muerte de al-Wathiq y el ascenso de su hermano al-Mutawakkil , que era mucho más tolerante con las creencias sunitas tradicionales, que Ibn Hanbal fue bienvenido de nuevo a Bagdad. [ cita requerida ]
Su apariencia según Siyar A'lam al-Nubala' es:
Ibn Dharih al-'Ukbari dijo: "Pedí ver a Ahmad bin Hanbal. Lo saludé y era un hombre mayor que se teñía el pelo. Era alto y muy moreno".
Muhammad bin 'Abbas an-Nahwi dijo: "Vi a Ahmad bin Hanbal con un rostro hermoso, bien formado, y se tiñó el pelo con henna que no era demasiado oscura. Tenía pelos negros en la barba, y vi sus ropas extremadamente blancas. Cuando lo vi, llevaba un turbante y un izar ". [37]
'Abd al-Malik al-Maymuni dijo: “No sé si alguna vez he visto a alguien que vistiera ropas más limpias, que fuera más atento al recortarse el bigote y al acicalarse el pelo de la cabeza y el cuerpo, o que vistiera prendas más puras y blancas que Ahmad bin Hanbal”. [38]
Murió a causa de una enfermedad grave. Su hijo Salih describe su enfermedad como: [44]
“El primer día del mes de Rabi’ al-Awwal del año doscientos cuarenta y uno, mi padre tuvo fiebre el miércoles por la noche. Fui a verlo el miércoles mientras estaba febril y respiraba con dificultad. Yo conocía su enfermedad y solía cuidarlo cuando estaba enfermo. Le dije: “Oh padre, ¿cómo rompiste el ayuno anoche?”. Él dijo: “Con agua y habas”. Entonces quiso levantarse, así que dijo: “Toma mi mano”. Entonces tomé su mano. Cuando fue al baño, sus piernas se debilitaron hasta que se apoyó en mí. Aparte de los médicos, todos eran musulmanes. Un médico llamado Abd al-Rahman le recetó una calabaza que fue asada y su agua se le dio a beber. Esto fue el martes, y murió el viernes”.
Ibn Hanbal murió el viernes 2 de agosto de 855 / 12 de Rabi' al-Awwal, 241 AH a la edad de 74-75 años en Bagdad. Los historiadores relatan que a su funeral asistieron 800.000 hombres y 60.000 mujeres, y 20.000 cristianos y judíos convertidos al Islam ese día. [45] Su tumba se encuentra en las instalaciones de la mezquita Ahmad ibn Hanbal [46] [47] en el distrito de al-Rusafa . [41] [42] [43]
La doctrina principal de Ibn Hanbal es lo que más tarde se conocería como "pensamiento tradicionalista", que enfatizaba la aceptación exclusiva del Corán y los hadices como fundamentos de la creencia ortodoxa. [5] Sin embargo, creía que sólo unos pocos elegidos estaban debidamente autorizados para interpretar los textos sagrados. [5]
Ibn Hanbal entendió que la definición perfecta de Dios era la que se da en el Corán , por lo que sostuvo que la creencia correcta en Dios consistía en creer en la descripción que Dios había dado de Sí mismo en la escritura islámica. [4] Para empezar, Ibn Hanbal afirmó que Dios era Único y Absoluto y absolutamente incomparable a cualquier cosa en el mundo de Sus criaturas. [4] En cuanto a los diversos atributos divinos , Ibn Hanbal creía que todos los atributos regulares de Dios , como el oído, la vista, el habla, la omnipotencia, la voluntad, la sabiduría, la visión de los creyentes en el día de la resurrección, etc., debían afirmarse literalmente como "realidades" ( ḥaqq ). En cuanto a los atributos llamados "ambiguos" ( mutas̲h̲ābih ), como los que hablaban de la mano, el rostro, el trono y la omnipresencia de Dios , la visión de los creyentes en el día de la resurrección , etc., debían entenderse de la misma manera. [4] Ibn Hanbal trató aquellos versículos en las escrituras con descripciones aparentemente antropomórficas como versículos muhkamat (claros); admitiendo sólo un significado literal. [6]
Además, Ibn Hanbal "rechazó la teología negativa ( taʿṭīl ) de los Jahmiyya y su particular exégesis alegórica ( taʾwīl ) del Corán y de la tradición, y no menos enfáticamente criticó el antropomorfismo ( tas̲h̲bīh ) de los Mus̲h̲abbiha, entre quienes incluyó, en el alcance de su polémica, a los Jahmiyya como antropomorfistas inconscientes". [4] Ibn Hanbal también fue un crítico de la especulación abierta e innecesaria en materia de teología ; Creía que era justo adorar a Dios "sin el 'modo' de la teología ( bilā kayf ), [4] y sentía que era sabio dejar a Dios la comprensión de su propio misterio. [4] Así, Ibn Hanbal se convirtió en un fuerte defensor de la fórmula bi-lā kayfa . Este principio mediador permitió a los tradicionalistas negar el ta'wil (interpretaciones figurativas) de los textos aparentemente antropomórficos mientras que al mismo tiempo afirmaban la doctrina de la "deidad incorpórea, trascendente". Aunque defendía significados literalistas de las declaraciones coránicas y proféticas sobre Dios, Ibn Hanbal no era un fideísta y estaba dispuesto a participar en ejercicios hermenéuticos. El ascenso del imán Ahmad ibn Hanbal y el Ashab al-Hadith , cuya causa defendió, durante el Mihna ; marcaría el escenario para el empoderamiento y el centrado de las ideas corpóreas en la ortodoxia sunita. [7]
Ibn Hanbal también reconoció la “Forma Divina ( Al-Şūrah )” como un verdadero atributo de Dios. No estaba de acuerdo con aquellos teólogos especulativos que interpretaban la Forma Divina como algo que representa pseudodivinidades como el sol, la luna, las estrellas, etc. Para Ibn Hanbal, negar que Dios verdaderamente tiene una Forma es Kufr (incredulidad). También creía que Dios creó a Adán “según Su forma”. [48] Censurando a quienes alegaban que esto se refería a la forma de Adán , Ibn Hanbal afirmó:
“Quien dice que Dios creó a Adán según la forma de Adán, es un Jahmi (incrédulo). ¿Qué forma tenía Adán antes de que Dios lo creara?” [49]
Una de las contribuciones más famosas de Ibn Hanbal al pensamiento sunita fue el papel considerable que desempeñó en el fortalecimiento de la doctrina ortodoxa [ vaga ] [ con palabras equívocas ] de que el Corán es la " Palabra increada de Dios" ( kalām Allāh g̲h̲ayr mak̲h̲lūḳ ). [4] Por "Corán", Ibn Hanbal entendió "no solo una idea abstracta sino el Corán con sus letras, palabras, expresiones e ideas, el Corán en toda su realidad viviente, cuya naturaleza en sí misma ", según Ibn Hanbal, eludía la comprensión humana. [4]
Ibn Hanbal favorecía el razonamiento independiente ( ijtihad ) y rechazaba el seguimiento ciego ( taqlid ). [50] Su firme condena del taqlid se relata en el tratado Fath al-Majid del juez hanbalí Abd al-Rahman ibn Hasan (1782-1868). Comparando el taqlid con el politeísmo ( shirk ), Ibn Hanbal afirma:
“Me asombra que haya gente que sepa que una cadena de narraciones es auténtica y, sin embargo, a pesar de ello, siga la opinión de Sufyan, pues Dios dice: “Y que quienes se opongan a la orden del Mensajero tengan cuidado, no sea que les sobrevenga una fitna o les sea infligido un doloroso castigo”. ¿Sabéis qué es esa fitna ? Esa fitna es shirk . Puede que el rechazo de algunas de sus palabras haga que uno dude y se desvíe en su corazón, y por lo tanto sea destruido”. [51]
Abū Bakr al-Marwazī narró en su Mansak que Ibn Hanbal prefería hacer tawassul o "intercesión" a través de Muhammad en cada súplica, con las palabras: "¡Oh Dios! Me dirijo a Ti con Tu Profeta, el Profeta de la Misericordia. ¡Oh Muhammad! Me dirijo contigo a mi Señor para el cumplimiento de mi necesidad". [52] Este relato se repite en muchas obras Hanbali posteriores, en el contexto de la súplica personal como una cuestión de jurisprudencia. [53] Ibn Qudamah , por ejemplo, lo recomienda para la obtención de la necesidad en su Wasiyya . [54] De la misma manera, Ibn Taymiyyah cita la fatwa Hanbali sobre la conveniencia de la intercesión de Muhammad en cada súplica personal en su Qāida fil-Tawassul wal-Wasiīla donde la atribuye a "Imām Ahmad y a un grupo de antepasados piadosos" del Mansak de al-Marwazī como su fuente. [55]
Como existen fuentes históricas que indican claramente "elementos místicos en su piedad personal" [56] y evidencia documentada de sus amables interacciones con numerosos santos sufíes tempranos, incluido Maruf Karkhi , [57] se reconoce que la relación de Ibn Hanbal con muchos de los sufíes era de mutuo respeto y admiración. Qadi Abu Ya'la informa en su Tabaqat : "[Ibn Hanbal] solía respetar mucho a los sufíes y mostrarles bondad y generosidad. Le preguntaron por ellos y le dijeron que se sentaban en las mezquitas constantemente a lo que respondió: "El conocimiento los hizo sentarse". [58] Además, es en el Musnad de Ibn Hanbal donde encontramos la mayoría de los informes de hadices sobre los abdal , cuarenta santos mayores "cuyo número [según la doctrina mística islámica] permanecería constante, siendo siempre reemplazado uno por otro al morir" y cuyo papel clave en la concepción sufí tradicional de la jerarquía celestial sería detallado por místicos posteriores como Hujwiri e Ibn Arabi . [13] Se ha informado que Ibn Hanbal identificó explícitamente a Maruf Karkhi como uno de los abdal , diciendo: "Él es uno de los Santos Sustitutos, y su súplica es respondida". [59] Más tarde, Ibn Hanbal preguntó retóricamente al mismo sufí: «¿Acaso el conocimiento religioso es algo distinto de lo que ha logrado Maruf?» . [13] Además, hay relatos de que Ibn Hanbal elogió al santo asceta Bishr el Descalzo y a su hermana como dos devotos excepcionales de Dios, [60] y de que envió gente con preguntas místicas a Bishr para que los guiara. [61] También se registra que Ibn Hanbal dijo, con respecto a los primeros sufíes: «No conozco a nadie mejor que ellos». [62] Además, hay relatos de que el hijo de Ibn Hanbal, Sālih, fue exhortado por su padre a ir a estudiar con los sufíes. Según una tradición, Sālih dijo: «Mi padre me mandaba a buscar siempre que un abnegado o un asceta ( zāhid aw mutaqashshif ) lo visitaba para que pudiera mirarlo. Le encantaba que yo fuera así». [59]
En cuanto a la recepción de Ibn Hanbal por parte de los sufíes, es evidente que era "tenido en alta estima" por todos los sufíes más importantes de los períodos clásico y medieval, [63] y los cronistas sufíes posteriores a menudo designaron al jurista como un santo en sus hagiografías, elogiándolo tanto por su trabajo legal como por su apreciación de la doctrina sufí. [63] Hujwiri , por ejemplo, escribió sobre él: "Se distinguió por su devoción y piedad ... Los sufíes de todas las órdenes lo consideran bendecido. Se asoció con grandes jeques, como Dhul-Nun de Egipto , Bishr al-Hafi , Sari al-Saqati , Maruf Karkhi y otros. Sus milagros eran manifiestos y su inteligencia sólida ... Tenía una firme creencia en los principios de la religión, y su credo fue aprobado por todos los [teólogos] ". [64] Tanto los hagiógrafos sufíes hanbalíes como los no hanbalíes, como Hujwiri e Ibn al-Jawzi , respectivamente, también aludieron a los dones de Ibn Hanbal como hacedor de milagros [65] y a la bendición de su tumba. [66] Por ejemplo, se creía tradicionalmente que el propio cuerpo de Ibn Hanbal había sido bendecido con el milagro de la incorruptibilidad , e Ibn al-Jawzi relata: "Cuando el descendiente del Profeta, Abū Ja'far ibn Abī Mūsā, fue enterrado junto a él, la tumba de Ahmad ibn Hanbal quedó expuesta. Su cadáver no se había podrido y el sudario todavía estaba entero y sin descomponerse". [67]
Aunque existe la percepción de que Ibn Hanbal o su escuela eran de alguna manera adversos al sufismo, eruditos como Eric Geoffrey han afirmado que esta opinión es más parcial que objetiva, ya que no hay prueba de que la escuela Hanbali "[atacara] al sufismo en sí mismo más que cualquier otra escuela", [68] y es evidente que "durante los primeros siglos algunos sufíes importantes [como Ibn Ata Allah , Hallaj y Abdullah Ansari ] ... siguieron la escuela de derecho Hanbalita". [68] En el siglo XII, la relación entre el hanbalismo y el sufismo era tan estrecha que uno de los juristas Hanbali más destacados, Abdul Qadir Jilani , también fue simultáneamente el sufí más famoso de su época, y la Tariqa que fundó, la Qadiriyya , ha seguido siendo una de las órdenes sufíes más extendidas hasta el día de hoy. [68] Incluso autores Hanbali posteriores que fueron famosos por criticar algunas de las "desviaciones" de ciertas órdenes sufíes heterodoxas de su época, como Ibn Qudamah , Ibn al-Jawzi e Ibn Qayyim al-Jawziyya , todos pertenecían a la orden de Abdul Qadir Jilani , y nunca condenaron directamente al sufismo. [68]
Como han señalado los eruditos, es evidente que Ibn Hanbal “creía en el poder de las reliquias” [13] y apoyaba la búsqueda de bendiciones a través de ellas en la veneración religiosa. De hecho, varios relatos de la vida de Ibn Hanbal relatan que a menudo llevaba “una bolsa… en su manga que contenía… cabellos del Profeta”. [13] Además, Ibn al-Jawzi relata una tradición narrada por el hijo de Ibn Hanbal, Abdullah ibn Ahmad ibn Hanbal, quien recordó la devoción de su padre hacia las reliquias de esta manera: “Vi a mi padre tomar uno de los cabellos del Profeta, colocárselo sobre la boca y besarlo. Es posible que lo haya visto colocárselo sobre los ojos, mojarlo en agua y luego beber el agua para curarse”. [69] De la misma manera, Ibn Hanbal también bebió del cuenco de Muhammad (técnicamente una reliquia de "segunda clase") para buscar bendiciones de él, [69] y consideró que tocar y besar el minbar sagrado de Muhammad para recibir bendiciones era un acto permisible y piadoso. [70] Ibn Hanbal ordenó más tarde que lo enterraran con los cabellos de Muhammad que poseía, "uno en cada ojo y un tercero en su lengua". [13]
El erudito sufí Gibril Haddad informa de Al-Dhahabi que Ibn Hanbal “solía buscar bendiciones de las reliquias del Profeta”. [18] Citando el informe antes mencionado sobre la devoción de Ibn Hanbal hacia el cabello de Muhammad, Al-Dhahabī luego pasa a criticar firmemente a quien encuentre fallas en las prácticas de tabarruk o la búsqueda de bendiciones de las reliquias sagradas, diciendo: “¿Dónde está el crítico sutil del Imam Ahmad ahora? También está auténticamente establecido que Abd Allāh [el hijo de Ibn Hanbal] le preguntó a su padre sobre aquellos que tocan el pomo del púlpito de Muhammad y tocan la pared de su habitación, y él dijo: “No veo ningún daño en ello”. ¡Que Dios nos proteja a nosotros y a ti de la opinión de los disidentes y de las innovaciones!” [71]
Cuando su hijo Abdullah le preguntó sobre la legitimidad de tocar y besar la tumba de Mahoma en Medina , se dice que Ibn Hanbal aprobó ambos actos como permisibles según la ley sagrada. [72] [73]
Según el erudito hanbalí Najm al-Din Tufi (fallecido en 716 hégira/1316 d. C.), Ahmad ibn Hanbal no formuló una teoría jurídica, ya que "su único interés era el hadiz y su recopilación". Más de un siglo después de la muerte de Ahmad, el legalismo hanbalí surgiría como una escuela distinta, debido a los esfuerzos de juristas como Abu Bakr al-Athram (fallecido en 261 hégira/874 d. C.), Harb al-Kirmani (fallecido en 280 hégira/893 d. C.), 'Abd Allah ibn Ahmad (fallecido en 290 hégira/903 d. C.), Abu Bakr al-Khallal (fallecido en 311 hégira/923 d. C.), etc., que recopilaron los diversos veredictos legales de Ahmad. [74]
Ibn Hanbal también tenía un criterio estricto para el ijtihad o razonamiento independiente en asuntos de derecho por parte de los muftis y los ulemas . [75] Una historia narra que Zakariyyā ibn Yaḥyā al-Ḍarīr le preguntó a Ibn Hanbal sobre "cuántos hadices memorizados son suficientes para que alguien sea un mufti [es decir, un jurista muytahid o alguien capaz de emitir fatwas razonadas de forma independiente ]". [75] Según la narrativa, Zakariyyā preguntó: "¿Son suficientes cien mil?", a lo que Ibn Hanbal respondió negativamente, y Zakariyyā preguntó si doscientos mil lo eran, a lo que recibió la misma respuesta del jurista. Así, Zakariyyā siguió aumentando el número hasta que, al llegar a quinientos mil, Ibn Hanbal dijo: "Espero que eso sea suficiente". [75] Como resultado, se ha argumentado que Ibn Hanbal desaprobaba el razonamiento independiente de aquellos muftis que no eran maestros absolutos en derecho y jurisprudencia. [75]
Ibn Hanbal narró de Muḥammad ibn Yaḥyā al-Qaṭṭān que este último dijo: "Si alguien siguiera cada rukhṣa [dispensación] que está en el ḥadīth, se convertiría en un transgresor ( fāsiq )". [76] Se cree que citó esto debido a la gran cantidad de tradiciones falsificadas de Muhammad. [75]
Ibn Hanbal parece haber sido un formidable oponente de la “interpretación privada”, y de hecho sostenía que sólo los eruditos religiosos estaban calificados para interpretar apropiadamente los textos sagrados. [5] Uno de los credos atribuidos a Ibn Hanbal comienza con: “Alabado sea Dios, quien en cada era e intervalo entre profetas ( fatra ) elevó a hombres eruditos que poseen excelentes cualidades, quienes llaman a quien se extravía (a regresar) al camino correcto”. [5] Se ha señalado que este credo en particular “se opone explícitamente al uso del juicio personal ( raʾy ) ... [como base] de la jurisprudencia ”. [5]
Ibn Hanbal fue elogiado tanto en su propia vida como después por su "serena aceptación de las divergencias jurídicas entre las diversas escuelas de la ley islámica". [77] Según notables eruditos posteriores de la escuela Hanbali como Ibn Aqil e Ibn Taymiyyah , Ibn Hanbal "consideraba que cada madhhab era correcta y aborrecía que un jurista insistiera en que la gente siguiera la suya incluso si él los consideraba equivocados e incluso si la verdad es una en cualquier asunto determinado". [78] Como tal, cuando el estudiante de Ibn Hanbal, Ishāq ibn Bahlūl al-Anbārī, había "compilado un libro sobre las diferencias jurídicas... al que había llamado El núcleo de la divergencia ( Lubāb al-Ikhtilāf )", Ibn Hanbal le aconsejó que llamara la obra El libro del margen de maniobra ( Kitāb al-Sa'a ) en su lugar. [79]
Los siguientes libros se encuentran en el Fihrist de Ibn al-Nadim :
Ibn Hanbal ha sido ampliamente elogiado tanto por su trabajo en el campo de la tradición profética ( hadith ), la jurisprudencia y su defensa de la teología sunita ortodoxa. Abdul-Qadir Gilani afirmó que un musulmán no podría ser verdaderamente un wali de Allah a menos que siguiera el credo de Ibn Hanbal [ cita requerida ] ; a pesar de los elogios de sus contemporáneos también, Yahya ibn Ma'in señaló que Ibn Hanbal nunca se jactó de sus logros. [80]
Hay quienes sostienen que sus opiniones jurídicas no siempre fueron aceptadas. El exégeta coránico Muhammad ibn Jarir al-Tabari , que en un tiempo había intentado estudiar con Ibn Hanbal, declaró más tarde que no consideraba a Ibn Hanbal un jurista y que no daba ningún peso a sus opiniones en ese campo, describiéndolo como un experto sólo en la tradición profética. [81] Sin embargo, esto debe verse en el contexto de su tiempo, ya que la escuela de Ibn Hanbal todavía estaba en su infancia y no era seguida por tanta gente todavía en comparación con las otras escuelas y los estudiantes tenían conflictos con la escuela de Al-Tabari. [82] Consideremos cómo el Masa'il del Imam Ahmad, es decir, la primera compilación escrita de las preguntas y respuestas de Ibn Hanbal, fue escrita por Abu Bakr al-Khallal , que vivió aproximadamente en la misma época que Al-Tabari, y la primera compilación escrita del fiqh de Ibn Hanbal fue Al-Khiraqi, que también vivió aproximadamente en esa misma época. La enseñanza más sistemática de la jurisprudencia de Ibn Hanbal en los centros educativos sólo se produjo después de ese momento. [83]
De la misma manera, algunos consideran que el erudito andalusí Ibn 'Abd al-Barr no incluyó a Ibn Hanbal ni sus opiniones en su libro The Hand-Picked Excellent Merits of the Three Great Jurisprudent Imâms sobre los principales representantes de la jurisprudencia sunita. [84] Sin embargo, Ibn 'Abd al-Barr en realidad ha elogiado la jurisprudencia de Ibn Hanbal diciendo "Él es muy poderoso en el fiqh del madhab de los ahl al-hadith y es el Imam de los 'ulama de los ahl al-hadith". [85]
Sea como fuere, la gran mayoría de los demás eruditos reconocen la destreza de Ibn Hanbal como un jurista maestro digno de alguien cuya metodología se convirtió en la base de su propia escuela de jurisprudencia. El Imam Shafi'i dijo, entre muchos otros elogios, "Ahmad es un Imam en ocho campos: es un Imam en hadiz , jurisprudencia, Al-Qur'an, Al-Lughah, Al-Sunnah, Al-Zuhd, Al-Warak y Al-Faqr ". [86] Al-Dhahabi , uno de los biógrafos islámicos más importantes, señala en su obra maestra Siyar A'lam Nubala que el estatus de Ibn Hanbal en la jurisprudencia es similar al de Al-Layth ibn Sa'd , Malik ibn Anas , Al-Shafi'i y Abu Yusuf . [87] Muhammad Abu Zahra , un erudito hanafí contemporáneo, escribió un libro titulado Ibn Hanbal: Hayatuhu wa `Asruhu Ara'uhu wa Fiqhuh, y allí mencionó los grandes elogios de varios otros eruditos clásicos hacia Ibn Hanbal y su escuela de jurisprudencia.
Se informa que Ibn Hanbal ha alcanzado el título de al Hafidh del Hadith según la clasificación de Jamal al-Din al-Mizzi , ya que la concesión del título fue aprobada por Ibn Hajar al-Asqalani que Ibn Hanbal ha memorizado al menos 750.000 hadices durante su vida, más que Muhammad al-Bukhari y Muslim ibn al-Hajjaj que memorizaron cada uno 300.000 hadices, y Abu Dawud al-Sijistani que memorizó 500.000 hadices. [88] [ ¿ Fuente poco fiable? ] Abu Zur'ah menciona que Ibn Hanbal ha memorizado 1.000.000 de hadices, 700.000 de ellos relacionados con la jurisprudencia. [86]
Mientras que según la clasificación de Marfu' Hadith de Ibn Abbas que fue registrado por Al-Tabarani , Ibn Hanbal ha alcanzado el rango de Amir al-Mu'minin al-Hadith , un rango que sólo alcanzaron muy pocos eruditos del Hadith en la historia, como Malik ibn Anas , Yahya ibn Ma'in , Hammad ibn Salamah , Ibn al-Mubarak y Al-Suyuti . [88] [ ¿ fuente poco confiable? ] Sin embargo, el Musnad de Ibn Hanbal no está clasificado entre Kutub al-Sittah , las seis grandes colecciones de hadices.
Eligió tratar las descripciones antropomórficas de Dios que se encuentran en las escrituras como muhkamat, admitiendo solo un significado literal,..
Los académicos son casi unánimes al atribuir a Ibn Hanbal el uso de la antigua fórmula balkafa. Goldziher, Wensinck, Halkin, Laoust, Makdisi, Abrahamov y Watt encuentran en el Imam un defensor de este principio mediador (balkafa), que al parecer permitió a los tradicionalistas negar el ta'wil mutazilita o interpretación figurativa de los antropomorfismos coránicos al tiempo que afirmaba concomitantemente la doctrina de la "deidad incorpórea, trascendente"... aunque defendía la aceptación del significado literal de las afirmaciones coránicas y proféticas sobre Dios, no era un fideísta. El Imam estaba muy dispuesto a participar en el ejercicio hermenéutico. El ascenso del Imam Ahmad ibn Hanbal durante el Mihna resultó en el fortalecimiento y el centralismo de las ideas corpóreas dentro del movimiento sunita. Cuando sus ideas se convirtieron en el criterio de la ortodoxia tradicionalista...
Los tradicionalistas prominentes, como Abū ʿAmr al-Awzāʿī (fallecido en 157/774) y Ahmad b. Ḥanbal (fallecido en 241/855).
en cierta medida el movimiento reformista conservador de la salafía.
{{cite book}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )Aḥmad B. Ḥanbal era un árabe, perteneciente a los Banū Shaybān, de Rabī'a,...
La madhhab hanbalita, por el contrario, mantuvo en gran medida la postura tradicionalista de Athari.
Los teólogos especulativos (mutakalliman) del seno del grupo sunita, que consideraban objetable este teomorfismo pero que no estaban dispuestos a impugnar la autenticidad del relato, prefirieron interpretar la "forma" como perteneciente a algo distinto de Dios, como las pseudodivinidades (macbadat), es decir, el sol, la luna y las estrellas. Ibn Hanbal no estaba de acuerdo... Es probable que Ibn Hanbal reconociera esta sura como un verdadero atributo de Dios. Afirma en su Aqida V: "Dios creó a Adán con Su mano y a Su imagen/forma".
articuló el ijtihad en rechazo del taqlid.
