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El renacimiento de las ciencias religiosas

El renacimiento de las ciencias religiosas ( árabe : إِحْيَاء عُلُوم ٱلدِّين , romanizado :  Iḥyāʾ ʿUlūm al-Dīn ) es un libro del siglo XII escrito por el erudito musulmán al-Ghazali . [1] [2] [3] El libro fue compuesto en árabe por al-Ghazali sobre sus crisis espirituales que surgieron de su nombramiento como director de la Universidad Nizzamiyya en Bagdad, lo que llevó a su eventual desaparición del mundo musulmán durante más de 10 años.

Se considera una de sus obras principales y una introducción clásica al camino del musulmán piadoso hacia Dios , y se considera ampliamente como el libro más impactante en la historia islámica después del Corán . [4] [5] [6] Originalmente abarcaba 40 volúmenes y trataba sobre conceptos y prácticas islámicas, demostrando cómo estos podrían formar la base de la vida religiosa reflexiva, alcanzando así las etapas superiores del sufismo . Algunos consideran que Kimiyā-ye Sa'ādat (Alquimia de la felicidad) es una reescritura de esta obra, lo cual es un error común. Kimyā-ye Sa'ādat es más corto que este libro; sin embargo, Ghazali dijo que escribió el primero para reflejar la naturaleza de este último y algunos de sus otros escritos teológicos. [7]

Fondo

Ghazali fue alumno de Al-Juwayni , con quien estudió ciencias religiosas, incluyendo derecho islámico y jurisprudencia . [8] Nizam al-Mulk , el visir selyúcida , reconoció el gran potencial de Ghazali como erudito y lo nombró jefe de la madrasa Nizamiyya en Bagdad . [9] Ghazali, en la cima de su fama y erudición, entró en una crisis espiritual e intelectual. Dejó su puesto en la institución a petición de la peregrinación . Emprendió un largo viaje, viajando a Damasco , Jerusalén y finalmente a La Meca para realizar la peregrinación. A lo largo del viaje, Ghazali atravesó una lucha espiritual interna y se sintió atraído por el camino de los sufíes. Este viaje influyó en Ghazali para escribir su autobiografía Liberación del error y luego su famoso libro El renacimiento de las ciencias religiosas , explicando en detalle sobre el misticismo , la teología , los rituales y las prácticas islámicas. [10] [11]

Estructura

Una página antigua con notas marginales de El renacimiento de las ciencias religiosas

El libro está dividido en cuatro partes, [12] [13] cada una de las cuales contiene diez libros. Explica las doctrinas y prácticas del Islam y muestra cómo éstas pueden convertirse en la base de una vida devocional profunda, que conduzca a las etapas superiores del sufismo o misticismo . [14] [15]

Primer Cuarto - Actos de adoración (Rubʿ al-ʿibadāt)

Esta parte contiene los siguientes libros:

Segundo trimestre - Normas de la vida cotidiana (Rubʿ al-ʿadat)

Esta parte contiene los siguientes libros:

Tercer trimestre - Los caminos hacia la perdición (Rubʾ al-muhlikat)

Esta parte contiene los siguientes libros:

Cuarto Trimestre - Los caminos hacia la salvación (Rubʿ al-munjiyat)

Influencia

Seyyed Hossein Nasr afirma que es "quizás la obra más influyente sobre ética en la historia islámica". [20] Se convirtió en el libro islámico más leído después del Corán y el hadiz . Su gran logro fue reunir la teología sunita ortodoxa y el misticismo sufí de una manera útil y comprensible para guiar todos los aspectos de la vida y la muerte musulmanas. [21]

Recepción

El Ihya Ulum al-Din se considera uno de los libros más leídos del Islam en todo el mundo, habiendo obtenido la reverencia de los eruditos y la aceptación general del pueblo musulmán ( ummah ). A continuación se presentan algunas declaraciones sobre el libro de los eruditos más reverenciados y reconocidos: [22]

Al-Nawawi afirmó que: “Si se perdieran todos los libros del Islam, excepto sólo el Ihya , bastaría con reemplazarlos todos”. [23]

Ibn al-Subki dijo al respecto: “Este ( Ihya ) se encuentra entre los libros que los musulmanes cuidan (preservan) y difunden por todas partes para que mucha gente pueda ser guiada leyéndolo. Casi nadie ha consultado este libro sin que se haya despertado en el lugar (llegado a la Guía) gracias a él. Que Allah nos conceda la visión que nos muestre el camino de la Verdad ( Haqq ), y nos proteja de lo que (la oscuridad) se interpone entre nosotros y la Verdad como un velo”. [22]

Al-Safadi dijo: “Es uno de los libros más nobles y grandes, hasta el punto de que se dijo acerca de él que si todos los libros del Islam se perdieran, excepto el ‘Ihya’ (de Al-Ghazali ), sería suficiente para lo que se perdió”. [22]

Fakhr al-Din al-Razi dijo: “Fue como si Alá (Dios) reuniera todas las Ciencias (temas) bajo una cúpula y se las mostrara a Al-Ghazali”. [22]

Minhaj al-Qasidin

Al-Ghazali, a pesar de ser un erudito, no era un experto en el campo del hadiz y, por lo tanto, las narraciones de hadices contenidas en su libro fueron examinadas. Expertos en hadices como Ibn al-Jawzi e Ibn al-Qudamah al-Maqdisi investigaron y clasificaron las narraciones de hadices contenidas en el libro sobre la base de sus autenticidades. Luego escribieron el Minhaj-al-Qasidin y su resumen llamado Mukhtasar . [24] El libro fue luego cuidadosamente reelaborado por Ibn al-Jawzi (597 AH) y el resultado de su trabajo fue llamado Minhaj al-Qāsidīn wa Mufīd al-Shādiqīn . Los esfuerzos de Ibn al-Jawzi en reescribir el libro se consideran importantes y, si bien tenía similitudes con Al-Ghazali en términos de maestría en el misticismo, también tenía la superioridad de la experiencia en el conocimiento de los hadices. La revisión de Ibn al-Jawzi se centró en la revisión de los hadices existentes, la eliminación de los hadices débiles y controvertidos y su sustitución por los auténticos y sólidos para no comprometer la integridad del libro. Minhaj al-Qasidin era un libro bastante grueso y fue resumido en forma de Mukhtasar por el Imam Ibn Qudamah. Siempre que Ibn al-Jawzi se centraba en el estudio de los hadices, encontraba que el libro Mukhtasar estaba en línea con su nombre, con el objetivo de resumir y hacer que la esencia del libro anterior fuera más concisa, organizada y fácil de entender. También añadía notas adicionales para que pudiera convertirse en un libro fácil de leer para los estudiantes. Ibn Qudamah comentó que siempre que leía Minhajul Qasidin de Ibn al-Jawzi, sentía que este libro era muy útil para la sociedad, por lo que lo leía de nuevo para absorber el significado más profundo por segunda vez. Dijo que su admiración por el libro creció tanto que también agregó algunos temas importantes faltantes que estaban fácilmente disponibles en otros libros prominentes de su tiempo con notas adicionales como hadices y comentarios. [25]

Véase también

Referencias

  1. ^ Garber, Marjorie (13 de septiembre de 2013). ¿Una nación bajo Dios?: religión y cultura estadounidense. Routledge. ISBN 9781135207854– a través de Google Books.
  2. ^ Ghazzālī (1978). Ihya Ulum Al-din. Academia Sind Sagar.
  3. ^ al-Ghazzali (16 de abril de 1997). Ihya' Ulum Al-din. Dar al-Tauzi'. ISBN 9789772651894– a través de Google Books.
  4. ^ Watt, Montgomery. "Ghazali, /Abu /Hamed /Mohammad, ii, iii". Enciclopedia Iranica. 1-12. Impreso.
  5. ^ Equipo, Contenido (25 de marzo de 2014). "El renacimiento de las ciencias religiosas: el estudio de la Ihya". SeekersGuidance . Consultado el 13 de septiembre de 2023 .
  6. ^ "Iḥyāʾ ʿulūm al-dīn - ghazali.org" . Consultado el 13 de septiembre de 2023 .
  7. ^ Netton, Ian R. "(Sin título)." Rev. de La alquimia de la felicidad Traducido por Claud Field. Journal of the Royal Asiatic Society, abril de 1993: 117-18. Impreso.
  8. ^ "BIOGRAFÍAS DE LAS VIDAS DE ÉLITE DE LOS ERUDITOS, IMANES Y MAESTROS DEL HADITH: Biografías de los imanes y eruditos". Zulfiqar Ayub. 2 de mayo de 2015 – vía Google Books.
  9. ^ "Abu Hamid al-Ghazali: Revelación contra el racionalismo". Daily Sabah .
  10. ^ "Leyendo al-Ghazali en Ramadán". Daily Sabah . 15 de junio de 2016.
  11. ^ Al-Ghazzali (1 de enero de 2010). La alquimia de la felicidad. Cosimo, Inc. ISBN 9781616405014– a través de Google Books.
  12. ^ "Renacimiento de las ciencias religiosas".
  13. ^ https://bookstore.zaytuna.edu/collections/al-ghazali/products/revival-of-the-religious-sciences-an-abridgment [ enlace roto ]
  14. ^ "al-Ghazali - jurista, teólogo y místico musulmán".
  15. ^ Ghazali, imán. "Ihya Ulum al-Din {إحياء علوم الدين} por Imam Ghazali - Maktabah Mujaddidiyah".
  16. ^ "Al-Ghazali los Misterios de la Purificación: Libro 3 del Renacimiento de las Ciencias Religiosas".
  17. ^ "Al-Ghazali: El libro de la ética profética y las cortesías de la vida".
  18. ^ "Al-Ghazali Fe en la Unidad Divina y Confianza en la Divina Providencia".
  19. ^ "Al-Ghazali sobre la vigilancia y el autoexamen".
  20. ^ Nasr, Seyyed Hossein (2014). "La felicidad y el logro de la felicidad: una perspectiva islámica". Revista de Derecho y Religión . 29 (1): 76–91 [80]. doi :10.1017/jlr.2013.18. JSTOR  24739088.
  21. ^ Hunt Janin, La búsqueda del conocimiento en el mundo islámico 610-2003, pág. 83. ISBN 0786429046 
  22. ^ abcd Ayub, Zulfiqar (2 de mayo de 2015). BIOGRAFÍAS DE LA ÉLITE. VIDAS DE LOS ERUDITOS, IMANES Y MAESTROS DEL HADITH. Biografías de los imanes y eruditos . Publicaciones de Zulfiqar Ayub. pág. 206.
  23. ^ Joseph EB Lumbard, Islam, fundamentalismo y la traición a la tradición: ensayos de académicos musulmanes occidentales, pág. 291. ISBN 0941532607 
  24. ^ al-Maqdisi, Ahmad ibn 'Abd al-Rahman Ibn Qudamah (19 de mayo de 1998). "Mukhtasar minhaj al-qasidin". Dar al-manar - a través de Google Books.
  25. ^ RESUMEN DE LA GUÍA PARA LOS QUE VIAJAN HACIA ALLAH - Búsqueda en Google. Enero 2014. ISBN 9782745176592.

Enlaces externos