Hussain Ahmad Madani (6 de octubre de 1879 - 5 de diciembre de 1957) fue un erudito islámico indio que se desempeñó como director de Darul Uloom Deoband . Estuvo entre los primeros en recibir el honor civil de Padma Bhushan en 1954. [2] [3]
Madani jugó un papel clave en la consolidación del Pacto Congreso-Khilafat en la década de 1920 y "a través de una serie de conferencias y folletos durante las décadas de 1920 y 1930, Madani preparó el terreno para la cooperación de los Ulama indios con el Congreso Nacional Indio". [4]
Su obra Muttahida Qaumiyat Aur Islam fue publicada en 1938 y abogaba por un país unido, en oposición a la partición de la India . [5]
Hussain Ahmed Madani nació en Uttar Pradesh en un pequeño pueblo llamado Bangarmau en el distrito de Unnao . Cuando nació, su padre trabajaba como profesor en Bangarmau . Su familia era originaria de Tanda en el distrito de Faizabad . El nombre de su padre era Sayyid Habibullah, que era descendiente del profeta islámico Mahoma a través de Husayn ibn Ali durante 35 generaciones. [6] Sayyid Nurul Haq, descendiente de la decimosexta generación de Husayn, recibió 24 aldeas en Tanda por parte del Emperador de Delhi. Con el tiempo, parte de esta tierra fue heredada por Sayyid Habibullah (trece aldeas en 1757). [7]
Después de graduarse de Darul Uloom Deoband, emigró a Medina con su familia. Comenzó a enseñar gramática árabe, usul al-fiqh , usul al-hadith y exégesis coránica . Pasó 18 años enseñando estas diversas ciencias islámicas en Medina. Luego fue nombrado director y "Shaikhul Hadith" de Darul Uloom Deoband. Ocupó este cargo durante aproximadamente 28 años. [3]
Después de que los británicos condenaran a su maestro Mehmud Hasan por su papel en la Conspiración de la Carta de Seda a una prisión en la isla de Malta , Madani se ofreció como voluntario para ir con él para poder cuidar de él. Él personalmente no había sido condenado. [ cita necesaria ] Mehmud fue encarcelado durante tres años. Sucedió que había llegado el mes islámico del Ramadán y ni Mehmud Hasan ni Madani eran Hafiz del Corán. En este caso, Mehmud Hasan le dijo a su alumno (Madani) que la mayor parte de su vida no había tenido Ramadán sin escuchar el Corán completo en las oraciones nocturnas especiales llamadas Tarawih . [ cita necesaria ] Hussain Ahmed Madani, que respetaba mucho a sus maestros, tomó en serio esta misma frase de su maestro y comenzó a memorizar el Corán mientras estaba en prisión. Diariamente, Madani memorizaba un Juz (parte) del Corán y lo recitaba en Tarawih. Siguiendo haciéndolo, memorizó todo el Corán durante los 30 días de Ramadán, salvando así a su maestro Mehmud Hasan de verse privado de escuchar el Corán, como le había ocurrido en cada Ramadán. [ cita necesaria ]
Después de su liberación, regresó a la India y participó activamente en la lucha por la libertad de la India. Tuvo una influencia considerable sobre una sección de los musulmanes, más prominentemente los pertenecientes al este de Uttar Pradesh y Bihar . Maulana Madani fue uno de los miembros fundadores de Jamia Millia Islamia , Nueva Delhi . Fue miembro del comité de fundación (para la fundación de Jamia Millia Islamia) encabezado por Sheikhul-Hind Maulana Mahmood Hasan, reunido el 29 de octubre de 1929. Estaba en contra de la teoría de las dos naciones , [8] y principalmente debido a esto, un Un gran número de musulmanes del este de UP y Bihar se negaron a emigrar a Pakistán en el momento de la independencia de Pakistán en 1947 y la partición de la India . Se convirtió en presidente de Jamiat Ulema-e-Hind , cargo que ocupó hasta su muerte en 1957 (también ocupó el cargo de Shaikhul Hadith en Darul Uloom Deoband hasta su muerte). [3]
Husain Ahmad Madani se opuso a la creación de Pakistán. [9] Opinaba que en los tiempos actuales, las naciones se forman sobre la base de la patria (base geográfica) y no sobre la etnia y la religión. [10] Sobre la cuestión de si la identidad de una nación dependía de su tierra o religión, hubo un interesante debate entre Husain Ahmad Madani y Allama Iqbal. Allama Iqbal , un conocido panislamista y una destacada figura pro-Pakistán de la época, al principio había desarrollado diferencias de opinión con Husain Ahmad Madani sobre este tema. Más tarde, un amigo común de ambos líderes, una persona llamada Taloot, intervino escribiendo cartas tanto a Iqbal como a Madani. Taloot pudo aportar más claridad a las circunstancias y la intención de Madani al expresar lo que había dicho originalmente sobre la formación de nuevas naciones y patrias. La intervención de Taloot fue exitosa y finalmente tanto Iqbal como Madani pudieron entenderse mejor. Resultó en una reconciliación entre los dos líderes musulmanes e Iqbal finalmente escribió una carta personal diciendo que respetaba el servicio y la devoción al Islam de Maulana Husain Ahmad Madani tanto como cualquier otro musulmán a pesar de sus diferencias políticas. [11] Se informó que el propio Husain Ahmad Madani habría dicho: "Todos deberían esforzarse conjuntamente por lograr un gobierno democrático en el que estén incluidos hindúes, musulmanes, sijs, cristianos y parsis. Semejante libertad está de acuerdo con el Islam". ... "que los musulmanes podrían vivir como musulmanes practicantes en una sociedad religiosamente plural donde serían ciudadanos plenos de una India independiente y secular". [3]
Después de ser liberado en 1923, el empleo se hizo necesario para él. A pesar de haber trabajado anteriormente en Calcuta Alia Madrasa, su largo encarcelamiento afectó sus relaciones con el personal de allí. [12] Tampoco tenía alojamiento. Le ofrecieron trabajo en varios lugares y al mismo tiempo le pusieron la condición de abstenerse de hacer política. El Consejo Legislativo de Bengala le ofreció 40.000 takas por adelantado y un salario mensual de 500 takas para enseñar en la Universidad de Dacca . [13] Una oferta similar fue hecha por el Gobierno de Egipto que ofreció un salario mensual de 1000 takas para el puesto de Shaykhul Hadith en la Universidad Al-Azhar . Madani rechazó ambas ofertas. [13] Qazi Zahurul Islam notó la pobreza de Madani y contactó al Nizam de Hyderabad , solicitando agregarlo a la lista de estipendios para eruditos y poetas. Sin embargo, Madani también rechazó esto porque lo consideró vergonzoso. [14]
Los seguidores de Madani en Sylhet le ofrecieron venir a Sylhet y mejorar allí la calidad del sistema educativo islámico. [15] Esto se debió a que Sylhet se incorporó a la provincia de Assam , lo que requirió que los estudiantes islámicos fueran a Dhaka o Calcuta para un aprendizaje apropiado, como Sihah-e-Sittah . [16] Así, vino a Sylhet durante 2 años debido a la insistencia de la gente de Sylhet, a pesar de las ofertas de enseñanza de otros lugares. [17] En diciembre de 1924, Madani ingresó a Sylhet y comenzó a enseñar en la madrasa del edificio Khelafat cerca de Nayasarak Masjid en Manik Pirer Tila, Sylhet . [18] En la clase diaria de cinco horas, Madani enseñaba libros como Sharh Nukhbatil Fikar , Al-Fawz al-Kabir , Jami Tirmidhi y otros Sihah-e-Sittah . También se sumergió en el tasawwuf en Sylhet. [19] Tres años más tarde, regresó a Sylhet y se comprometió con sus seguidores a visitar Sylhet cada Ramadán . Madani continuó esta práctica anual hasta la partición de la India en 1947. [20]
Madni murió el 5 de diciembre de 1957. [ cita necesaria ] Su oración fúnebre fue dirigida por Muhammad Zakariyya Kandhlawi . [25] El autor urdu Nizamuddin Asir Adrawi ha escrito su biografía, Ma'asr Shaykh al-Islam, que es publicada por Darul Mu'allifeen, Deoband . Una escuela técnica en Saharanpur recibió su nombre Instituto Técnico Madani. [ cita necesaria ]
Madani Technical Institute (MTI), que lleva el nombre de Madani y fundado en 1991, es una escuela técnica reconocida por el gobierno situada en Deoband, Saharanpur, Uttar Pradesh, India. El plan de estudios del instituto cuenta con la aprobación tanto de la Dirección General de Empleo y Capacitación (DGET) como del Consejo Nacional de Formación Profesional (NCVT). Actualmente, MTI ofrece cursos de Dibujante (Civil), Electricista, Mecánico Electrónico, Montador y Wireman. [26] [27] [28]
Madani, director durante varias décadas del centro de formación para teólogos de Deoband, apoyó firmemente el nacionalismo del Congreso y el ideal de un "nacionalismo compuesto" dentro de una India unida, que pensaba que sería más propicio para la expansión y la prosperidad de su comunidad en todo el mundo. subcontinente que cualquier partición religiosa.
