El Movimiento de Pakistán fue un movimiento político de la primera mitad del siglo XX que pretendía la creación de Pakistán a partir de las zonas de mayoría musulmana de la India británica . Estaba vinculado a la necesidad percibida de autodeterminación de los musulmanes bajo el dominio británico en ese momento. Muhammad Ali Jinnah , abogado y político, lideró este movimiento después de que la Liga Musulmana de toda la India aprobara la Resolución de Lahore el 23 de marzo de 1940.
El Movimiento Aligarh , bajo el liderazgo de Sir Syed Ahmed Khan , fue fundamental para establecer una base para el Movimiento de Pakistán y más tarde proporcionar al país recién formado su élite gobernante. [1] Poco después, se formó la Liga Musulmana de toda la India, que quizás marcó el comienzo del Movimiento de Pakistán.
Muchos de los principales dirigentes del movimiento se formaron en Gran Bretaña, y muchos de ellos en la Universidad Musulmana de Aligarh . Pronto se sumaron también muchos graduados de la Universidad de Dhaka .
El Movimiento de Pakistán fue parte del movimiento de independencia de la India , pero eventualmente también buscó establecer un nuevo estado-nación que protegiera los intereses políticos de los musulmanes de la India británica . [2] Los poetas urdu como Iqbal y Faiz usaron la literatura, la poesía y el habla como una poderosa herramienta para la conciencia política. [3] [4] Iqbal es llamado el padre espiritual de este movimiento. [5] El papel de Ulama en el fortalecimiento de este movimiento se dividió en dos grupos. Uno ( Grupo Madani ) estaba convencido del nacionalismo compuesto . Pero el otro ( Grupo Thanwi ) jugó un papel importante en el Movimiento de Pakistán. [6] Reconociendo los servicios de estos ulemas, Shabbir Ahmad Usmani tuvo el honor de izar la bandera de Pakistán en Karachi y Zafar Ahmad Usmani , en Dhaka . [7] Un grupo de Ulama, liderado por Shabbir Ahmad Usmani, formó el Jamiat Ulema-e-Islam y dio su apoyo al movimiento por un Pakistán independiente. [8]
A pesar de los obstáculos políticos y las dificultades sociales , el movimiento logró culminar en Pakistán el 14 de agosto de 1947, lo que también resultó en la partición de la India y la creación de dos estados separados . Los límites territoriales y la demografía de la población de Pakistán Occidental (actual Pakistán), Pakistán Oriental (actual Bangladesh) y la India se encuentran entre los principales logros del Movimiento de Pakistán. [9]
A principios del siglo XIX, las reformas educativas radicales e influyentes de Lord Macaulay condujeron a numerosos cambios en la introducción y enseñanza de lenguas occidentales (por ejemplo, inglés y latín ), historia y filosofía . [10] [11] Los estudios religiosos y los idiomas árabe , turco y persa fueron completamente excluidos de las universidades estatales. En un corto período de tiempo, el idioma inglés se había convertido no solo en el medio de instrucción sino también en el idioma oficial en 1835 en lugar del persa, lo que perjudicaba a quienes habían construido sus carreras en torno a este último idioma. [11] Los estudios tradicionales hindúes e islámicos ya no eran apoyados por la Corona británica , y casi todas las madrasas perdieron su waqf (lit. dotación financiera ). [10] [11]
Muy pocas familias musulmanas enviaron a sus hijos a universidades inglesas. Por otra parte, los efectos del Renacimiento bengalí hicieron que la población hindú fuera más educada y les permitieron obtener puestos lucrativos en la administración pública india ; muchos ascendieron a puestos influyentes en el gobierno británico. [ cita requerida ] En 1930, Muhammad Iqbal pronunció su famoso discurso en la sesión anual de Allahabad , que se considera comúnmente como la semilla que sembró para la creación de un estado separado, más tarde conocido como Pakistán. [ 12 ]
El conflicto de clases se tiñó de un matiz religioso, ya que los musulmanes eran en general agricultores y soldados, mientras que los hindúes eran vistos cada vez más como financieros y empresarios exitosos. Por lo tanto, según el historiador Spear, "una India industrializada significaba una India hindú" para los musulmanes. Syed Ahmed Khan convirtió la entidad cultural y religiosa existente entre los musulmanes indios en una fuerza política separatista, arrojando un manto occidental de nacionalismo sobre el concepto islámico de cultura. El sentido distintivo de valor, cultura y tradición entre los musulmanes indios se originó de la naturaleza de la islamización de la población india durante las conquistas musulmanas en el subcontinente indio . [13]
El éxito de la Conferencia Educativa Musulmana de toda la India como parte del Movimiento Aligarh, la Liga Musulmana de toda la India, se estableció con el apoyo proporcionado por Syed Ahmad Khan en 1906. [14] Fue fundada en Dacca en respuesta a la reintegración de Bengala después de que se produjo una protesta masiva hindú en el subcontinente. A principios de 1905, el virrey Lord Curzon dividió Bengala, lo que fue favorecido por los musulmanes, ya que les dio una mayoría musulmana en la mitad oriental. [15]
En 1909, Lord Minto promulgó la Ley del Consejo y se reunió con una delegación musulmana encabezada por Aga Khan III , [16] [17] [18] [19] un acuerdo que Minto aceptó. [ cita requerida ] La delegación estaba compuesta por 35 miembros, cada uno de los cuales representaba proporcionalmente a su respectiva región, mencionada a continuación.
Hasta 1937, la Liga Musulmana había seguido siendo una organización de la élite musulmana india. La dirección de la Liga Musulmana comenzó entonces a movilizarse en masa y la Liga se convirtió en un partido popular entre las masas musulmanas en la década de 1940, especialmente después de la Resolución de Lahore. [21] [22] Bajo el liderazgo de Jinnah, su membresía aumentó a más de dos millones y se volvió más religiosa e incluso separatista en su perspectiva. [23] [24] La primera base de la Liga Musulmana fueron las Provincias Unidas . [25] A partir de 1937, la Liga Musulmana y Jinnah atrajeron grandes multitudes en toda la India en sus procesiones y huelgas. [26]
La Resolución de Lahore marcó el comienzo del movimiento paquistaní. En la 27.ª sesión anual de la Liga Musulmana, celebrada en 1940 en el parque Iqbal de Lahore , donde se reunieron unas 100.000 personas para escuchar a Jinnah hablar:
Los hindúes y los musulmanes pertenecen a dos religiones, filosofías, costumbres sociales y literaturas diferentes... Es evidente que los hindúes y los musulmanes se inspiran en fuentes históricas diferentes. Tienen epopeyas, héroes y episodios diferentes... Unir a dos naciones de ese tipo bajo un solo Estado, una como minoría numérica y la otra como mayoría, debe conducir a un creciente descontento y a la destrucción final de cualquier estructura que pueda construirse para el gobierno de ese Estado.
En Lahore, la Liga Musulmana se comprometió formalmente a crear un estado musulmán independiente, que incluiría Sindh , Punjab , Baluchistán , la provincia de la Frontera Noroeste y Bengala, que sería "totalmente autónomo y soberano". La resolución garantizaba la protección de los no musulmanes. La Resolución de Lahore, propuesta por el entonces Ministro Principal de Bengala, AK Fazlul Huq , fue adoptada el 23 de marzo de 1940, y sus principios formaron la base de la primera constitución de Pakistán.
En oposición a la Resolución de Lahore, la Conferencia Musulmana Azad de toda la India se reunió en Delhi en abril de 1940 para expresar su apoyo a una India unida. [27] Entre sus miembros se encontraban varias organizaciones islámicas de la India, así como 1400 delegados musulmanes nacionalistas. [28] [29]
En 1944 se celebraron conversaciones entre Muhammad Ali Jinnah y Mahatma Gandhi . Jinnah negoció como representante de los musulmanes. Gandhi rechazó e insistió en que el Congreso Nacional Indio representara por sí solo a toda la India, incluidos los musulmanes. Gandhi propuso la Fórmula CR , que buscaba primero lograr la independencia de los británicos y luego resolver la cuestión de Pakistán mediante un plebiscito en distritos de mayoría musulmana en el que también votarían los no musulmanes. Jinnah rechazó tanto el aplazamiento de la decisión sobre la partición de la India británica como la fórmula a favor de la creación inmediata de Pakistán .
En 1945 y 1946 se celebraron elecciones generales y provinciales en la India, respectivamente. La Liga Musulmana de Jinnah obtuvo la mayoría de los votos musulmanes en ambas elecciones. Jinnah interpretó los resultados como una demanda de toda la nación musulmana de la partición y de un estado separado de Pakistán. El Congreso se vio obligado a reconocer a la Liga Musulmana como el único representante de los musulmanes.
Ese mismo año, los británicos enviaron una delegación a la India para determinar su estatus constitucional y abordar las diferencias entre hindúes y musulmanes. La delegación propuso un plan para la formación de tres grupos en la India: uno estaría formado por la zona noroeste, de mayoría musulmana, otro por el centro, de mayoría hindú, y el tercero por la zona oriental de la India. La propuesta contemplaba además la independencia de las provincias de mayoría musulmana después de diez años de independencia de la India. Se establecería un gobierno provisional hasta la independencia.
El Partido del Congreso rechazó la separación de las provincias, pero aceptó la formación de un gobierno provisional. El plan establecía que el partido que aceptara el plan en su totalidad podría formar el gobierno provisional que se establecería después de las elecciones generales de 1946.
Jinnah decidió aceptar el plan. Los británicos seguían invitando al Congreso a formar gobierno con la Liga Musulmana y el Virrey de la India asignó el cargo de Primer Ministro a Nehru, del Congreso Nacional Indio.
El 3 de septiembre de 1939, el primer ministro británico Neville Chamberlain declaró el comienzo de la guerra con Alemania . Poco después, el virrey Lord Linlithgow siguió su ejemplo y anunció que la India también estaba en guerra con Alemania. [30]
En 1939, los líderes del Congreso renunciaron a todos los cargos gubernamentales de la India británica para los que habían sido elegidos. [31] La Liga Musulmana celebró el fin del gobierno de la India británica dirigido por el Congreso, y Jinnah lo declaró como "un día de liberación y acción de gracias". [31] En un memorando secreto al Primer Ministro británico , la Liga Musulmana acordó apoyar los esfuerzos de guerra del Reino Unido, siempre que los británicos la reconocieran como la única organización que hablaba en nombre de los musulmanes indios. [31]
Tras la efectiva protesta del Congreso contra la participación unilateral del Reino Unido en la guerra de la India sin consultarle, la Liga Musulmana pasó a apoyar los esfuerzos bélicos británicos , lo que les permitió oponerse activamente al Congreso con el argumento del "Islam en peligro". [32]
El Congreso Indio y la Liga Musulmana respondieron de manera diferente a la cuestión de la Segunda Guerra Mundial. El Congreso Indio se negó a apoyar a los británicos a menos que se concediera la independencia a todo el subcontinente indio. [33] La Liga Musulmana, por otra parte, apoyó a Gran Bretaña tanto políticamente como a través de contribuciones humanas. [33] La educación, la formación y las ideas filosóficas británicas de los líderes de la Liga Musulmana ayudaron a acercar al gobierno británico y a la Liga Musulmana. [33] El propio Jinnah apoyó a los británicos en la Segunda Guerra Mundial cuando el Congreso se negó a colaborar. [33] El gobierno británico hizo una promesa a los musulmanes en 1940 de que no transferiría el poder a una India independiente a menos que su constitución fuera aprobada primero por los musulmanes indios, una promesa que posteriormente no cumplió. [33]
En 1942, Gandhi convocó al Movimiento Quit India contra el Reino Unido. Por otro lado, la Liga Musulmana aconsejó al Primer Ministro Winston Churchill que Gran Bretaña debía "dividirse y luego abandonar el país". [33] Las negociaciones entre Gandhi y el virrey Wavell fracasaron, al igual que las conversaciones entre Jinnah y Gandhi en 1944. [33] Cuando terminó la Segunda Guerra Mundial, la presión de la Liga Musulmana a favor del Movimiento de Pakistán y los esfuerzos de Gandhi por la independencia de la India intensificaron la presión sobre el Primer Ministro Churchill. [33] Dado el aumento del dominio estadounidense y ruso en la política mundial y el malestar general en la India, Wavell pidió la celebración de elecciones generales en 1945. [33]
En la década de 1940, Jinnah emergió como líder de los musulmanes indios y era conocido popularmente como Quaid-e-Azam ('Gran Líder'). En las elecciones generales celebradas en 1945 para la Asamblea Constituyente del Imperio Británico de la India , la Liga Musulmana obtuvo y ganó 434 de los 496 escaños reservados para los musulmanes (y alrededor del 87,5% de los votos musulmanes) con una política de creación de un estado independiente de Pakistán, y con una amenaza implícita de secesión si esto no se concedía. El Congreso, liderado por Gandhi y Nehru, siguió oponiéndose rotundamente a dividir la India. La partición parece haber sido inevitable después de todo, uno de los ejemplos es la declaración de Lord Mountbatten sobre Jinnah: "No había ningún argumento que pudiera apartarlo de su determinación devoradora de hacer realidad el sueño imposible de Pakistán". [34]
El historiador estadounidense Stephen P. Cohen escribe en The Idea of Pakistan respecto a la influencia del nacionalismo musulmán del sur de Asia en el movimiento de Pakistán: [35]
[La narrativa etnolingüística-nacionalista] comienza con un glorioso imperio estatal precolonial en el que los musulmanes del sur de Asia estaban políticamente unidos y dominaban cultural, civilizacional y estratégicamente. En esa época, las diferencias etnolingüísticas se subsumieron bajo una visión común de un orden social y político de inspiración islámica. Sin embargo, las divisiones entre los musulmanes que existían fueron explotadas por los británicos, que practicaron la política de "dividir y gobernar", desplazando a los mogoles y limitando a otros gobernantes islámicos. Además, los hindúes eran aliados de los británicos, que los utilizaron para lograr un equilibrio con los musulmanes; muchos hindúes, un pueblo fundamentalmente inseguro, odiaban a los musulmanes y los habrían oprimido en una India democrática de un solo hombre, un voto. El movimiento de liberación de Pakistán unió estas piezas dispares del rompecabezas nacional, y Pakistán fue la expresión de la voluntad nacional de los musulmanes liberados de la India.
— Stephen Cohen , La idea de Pakistán (2004) [35]
Las elecciones de 1946 dieron como resultado que la Liga Musulmana ganara la mayoría de los votos musulmanes y se reservara escaños para musulmanes en las asambleas central y provincial, [36] obteniendo resultados excepcionalmente buenos en provincias de minoría musulmana como UP y Bihar, en comparación con las provincias de mayoría musulmana de Punjab y NWFP. La Liga Musulmana obtuvo 429 de los 492 escaños reservados para musulmanes. Por lo tanto, las elecciones de 1946 fueron en realidad un plebiscito en el que los musulmanes indios debían votar sobre la creación de Pakistán; un plebiscito que ganó la Liga Musulmana. [37] [38] [39]
Esta victoria fue asistida por el apoyo dado a la Liga Musulmana por los agricultores rurales de Bengala, así como por el apoyo de los terratenientes de Sindh y Punjab . El Congreso, que inicialmente negó la afirmación de la Liga Musulmana de ser el único representante de los musulmanes indios, ahora se vio obligado a reconocer que la Liga Musulmana representaba a los musulmanes indios. [38] Los británicos no tenían otra alternativa que tomar en cuenta las opiniones de Jinnah, ya que había surgido como el único portavoz de los musulmanes de la India. Sin embargo, los británicos no deseaban que la India se dividiera [40] [41] y en un último esfuerzo por evitarlo organizaron el plan de la Misión del Gabinete. [42] [43] En 1946, el Plan de la Misión del Gabinete recomendaba una India descentralizada pero unida, esto fue aceptado por la Liga Musulmana pero rechazado por el Congreso, abriendo así el camino hacia la Partición de la India. [44]
En la provincia india británica de Punjab , los musulmanes ponían más énfasis en la identidad punjabi que compartían con hindúes y sikhs, en lugar de en su religión. [ cita requerida ] El Partido Unionista , que prevaleció en las elecciones generales indias de 1923 , las elecciones generales indias de 1934 y las elecciones provinciales indias de 1937 , tenía el apoyo masivo de los hindúes, musulmanes y sikhs del Punjab; entre sus líderes se encontraban musulmanes punjabis, como Fazl-i-Hussain y punjabis hindúes, como Chhotu Ram . [45] El Punjab tenía una ligera mayoría musulmana, y la política local había estado dominada por el Partido Unionista secular y su líder de larga data Sir Sikandar Hayat Khan . Los unionistas habían construido una formidable base de poder en el campo punjabi a través de políticas de clientelismo que les permitían conservar la lealtad de los terratenientes y pirs que ejercían una influencia local significativa. [46]
Para que la Liga Musulmana pudiera afirmar que representaba al voto musulmán, tendría que ganar la mayoría de los escaños en manos de los unionistas. Tras la muerte de Sir Sikander en 1942, y en un intento de superar su pésimo desempeño en las elecciones de 1937, la Liga Musulmana intensificó la campaña en todo el Punjab rural y urbano. [47] Un eje principal de la campaña de la Liga Musulmana fue la promoción del comunalismo y la propagación del miedo a una supuesta "amenaza hindú" en una futura India unida. [48] Se aconsejó a los activistas de la Liga Musulmana que participaran en oraciones comunitarias cuando visitaran pueblos y que obtuvieran permiso para celebrar reuniones después de las oraciones del viernes. [46] El Corán se convirtió en un símbolo de la Liga Musulmana en los mítines, y se hicieron promesas de votar sobre él. [46] Los estudiantes, un componente clave de los activistas de la Liga Musulmana, fueron entrenados para apelar al electorado en líneas comunales, y en el pico de actividad estudiantil durante las vacaciones de Navidad de 1945, 250 estudiantes de Aligarh fueron invitados a hacer campaña en la provincia junto con 1550 miembros de la Federación de Estudiantes Musulmanes de Punjab. [46] Un logro clave de estos esfuerzos fue atraer a los Jats y Gujjars musulmanes de sus lealtades tribales intercomunales. [46] En respuesta, los unionistas intentaron contrarrestar el creciente atractivo religioso de la Liga Musulmana introduciendo simbolismo religioso en su propia campaña, pero sin activistas estudiantiles en los que confiar y con un apoyo menguante entre los terratenientes, sus intentos tuvieron poco éxito.
Para aumentar su atractivo religioso, la Liga Musulmana también emprendió esfuerzos para atraer a los Pirs hacia su causa. Los Pirs dominaban el panorama religioso y eran individuos que afirmaban heredar la autoridad religiosa de los santos sufíes que habían hecho proselitismo en la región desde el siglo XI. [46] En el siglo XX, la mayoría de los musulmanes punjabíes ofrecieron lealtad a un Pir como su guía religioso, lo que les proporcionó una considerable influencia política. [46] Los unionistas habían cultivado con éxito el apoyo de los Pirs para lograr el éxito en las elecciones de 1937, y la Liga Musulmana ahora intentó replicar su método de hacerlo. Para hacerlo, la Liga Musulmana creó el Comité Masheikh, utilizó las ceremonias y santuarios de Urs para reuniones y concentraciones y alentó la promulgación de fatwas instando a apoyar a la Liga Musulmana. [46]
Las razones por las que los pirs cambiaban de bando eran diversas. Para los pirs gilani de Multan, el factor predominante eran las rivalidades entre facciones locales de larga data, mientras que para muchos otros el tamaño del santuario y su relación con el gobierno dictaban su lealtad. [46]
A pesar de que la Liga Musulmana tenía como objetivo fomentar una lealtad musulmana unida, también reconoció la necesidad de explotar mejor la red biradari y apelar a las lealtades tribales primordiales. En 1946 celebró una conferencia especial gujjar con la intención de apelar a todos los gujjar musulmanes y revocó su expulsión de Jahanara Shahnawaz con la esperanza de apelar a los distritos electorales de Arain . [46] Apelar a los lazos biradari le permitió a la Liga Musulmana acelerar el apoyo entre los terratenientes y, a su vez, utilizar la relación económica de cliente-patrón de los terratenientes con sus inquilinos para garantizar votos para las próximas elecciones. [46]
Otra estrategia de la Liga Musulmana fue explotar la crisis económica sufrida en el Punjab como resultado de la Segunda Guerra Mundial . [46] El Punjab había proporcionado el 27 por ciento de los reclutas del ejército indio durante la guerra, lo que constituía a 800.000 hombres y representaba una parte significativa del electorado. En 1946, menos del 20 por ciento de los militares que regresaban a casa habían encontrado empleo. [46] Esto en parte se vio exacerbado por el rápido final de la guerra en Asia, que tomó a los unionistas por sorpresa y significó que sus planes de desplegar militares para trabajar en las colonias del canal aún no estaban listos. [46] La Liga Musulmana aprovechó esta debilidad y siguió el ejemplo del Congreso de proporcionar trabajo a los militares dentro de su organización. [46] La capacidad de la Liga Musulmana de ofrecer una alternativa al gobierno unionista, a saber, la promesa de Pakistán como respuesta a la dislocación económica sufrida por los aldeanos punjabíes, se identificó como un tema clave para la elección. [46]
En vísperas de las elecciones, el panorama político en el Punjab estaba en su mejor momento y la Liga Musulmana ofrecía una alternativa creíble al Partido Unionista. La transformación en sí había sido rápida, ya que la mayoría de los terratenientes y los pirs no habían cambiado de bando hasta después de 1944. [46] La ruptura de las conversaciones entre el primer ministro del Punjab, Malik Khizar Hayat Tiwana , y Jinnah a finales de 1944 había significado que muchos musulmanes se vieron obligados a elegir entre los dos partidos en las próximas elecciones. [46] Un golpe más para los unionistas llegó con la muerte de su principal estadista, Sir Chhotu Ram, a principios de 1945.
Hasta 1947, el Punjab occidental albergó a una minoría de sijs e hindúes punjabíes, además de la mayoría musulmana. [49] En 1947, la Asamblea del Punjab emitió su voto a favor de Pakistán con una regla de supermayoría , lo que hizo que muchas minorías hindúes y sijs migraran a la India, mientras que los refugiados musulmanes de la India se establecieron en el Punjab occidental y en todo Pakistán. [50]
En la provincia de Sind , en la India británica, el Partido Unido de Sind promovió la armonía comunitaria entre hindúes y musulmanes, ganando 22 de los 33 escaños en las elecciones provinciales indias de 1937. [ 51]
Tanto la élite terrateniente musulmana, los waderas , como los elementos comerciales hindúes, los banias , colaboraron en la explotación del campesinado predominantemente musulmán de la provincia india británica de Sind. En las primeras elecciones provinciales de Sind después de su separación de Bombay en 1936, los intereses económicos fueron un factor esencial de la política, informados por cuestiones religiosas y culturales. [52] Debido a las políticas británicas, gran parte de la tierra en Sind fue transferida de manos musulmanas a manos hindúes a lo largo de las décadas. [53] [54] En Sind, "la disputa sobre Sukkur Manzilgah había sido inventada por los miembros de la Liga provincial para desestabilizar al ministerio de Allah Bakhsh Soomro, que dependía del apoyo del Congreso y del Partido Independiente Hindú". [52] La Liga Musulmana de Sind explotó el problema y agitó para que lo que dijeron que era una mezquita abandonada fuera entregada a la Liga Musulmana. Consecuentemente, mil miembros de la Liga Musulmana fueron encarcelados. Finalmente, debido al pánico, el gobierno devolvió la mezquita a los musulmanes. [52]
La separación de Sindh de la presidencia de Bombay impulsó a los nacionalistas musulmanes sindhis a apoyar el Movimiento de Pakistán. Incluso mientras el Punjab y la provincia de la Frontera Noroeste estaban gobernados por partidos hostiles a la Liga Musulmana, Sindh permaneció leal a Jinnah. [55] Aunque el destacado nacionalista musulmán sindhi GM Syed (que admiraba tanto a los gobernantes hindúes como musulmanes de Sindh) abandonó la Liga Musulmana de toda la India a mediados de la década de 1940, [56] la abrumadora mayoría de los musulmanes sindhis apoyaron la creación de Pakistán, viendo en ello su salvación. [57] El apoyo sindhi al Movimiento de Pakistán surgió del deseo de la clase empresarial musulmana sindhi de expulsar a sus competidores hindúes. [58]
El ascenso de la Liga Musulmana hasta convertirse en el partido con mayor apoyo en Sind se debió en gran medida a que logró el apoyo de las familias religiosas pir. Aunque la Liga Musulmana había obtenido malos resultados en las elecciones de 1937 en Sind, cuando los partidos musulmanes sindhis locales obtuvieron más escaños [59] , el apoyo que consiguió de los pirs y saiyids de Sind en 1946 le ayudó a afianzarse en la provincia. [60]
La Liga Musulmana contaba con poco apoyo en la provincia de la Frontera Noroeste , donde el Partido del Congreso y el líder nacionalista pastún Abdul Ghaffar Khan contaban con un apoyo considerable a la causa de una India unida. [61]
Durante el período de la Independencia hubo un ministerio dirigido por el Congreso en la provincia, que estaba dirigido por líderes pastunes seculares, incluido Abdul Ghaffar Khan , que preferían unirse a la India en lugar de Pakistán. El liderazgo pastún secular también opinaba que si unirse a la India no era una opción, entonces deberían abrazar la causa de un estado étnico pastún independiente en lugar de Pakistán. [62] La postura secular de Abdul Ghaffar Khan había abierto una brecha entre el Jamiyatul Ulama Sarhad (JUS) y el Jamiat Ulema Hind , por lo demás pro Congreso (y pro unidad india) , así como los Khudai Khidmatgars de Abdul Ghaffar Khan , que también defendían la unidad hindú-musulmana . A diferencia del JUH de centro, las directivas del JUS en la provincia comenzaron a adoptar tonos comunales. Los ulama del JUS veían a los hindúes de la provincia como una "amenaza" para los musulmanes. En Nowshera , una ciudad donde los mulás pronunciaban sermones antihindúes, se acusó a los comerciantes hindúes de abusar de mujeres musulmanas . En 1936, también aumentaron las tensiones por el secuestro de una niña hindú en Bannu . Tales controversias despertaron sentimientos antihindúes entre la población musulmana de la provincia. [63] En 1947, la mayoría de los ulemas de la JUS en la provincia comenzaron a apoyar la idea de Pakistán de la Liga Musulmana. [64]
Inmediatamente antes de la independencia de Pakistán de Gran Bretaña en 1947, los británicos celebraron un referéndum en la NWFP para permitir a los votantes elegir entre unirse a Pakistán o a la India. El referéndum se celebró el 2 de julio de 1947, mientras que las elecciones comenzaron el 6 de julio de 1947 y los resultados del referéndum se hicieron públicos el 20 de julio de 1947. Según los resultados oficiales, había 572.798 votantes registrados, de los cuales 289.244 (99,02%) votos se emitieron a favor de Pakistán, mientras que solo 2874 (0,98%) se emitieron a favor de la India. Según una estimación, la participación total en el referéndum fue solo un 15% menor que la participación total en las elecciones de 1946. [65] [66] Al mismo tiempo, un gran número de partidarios de Khudai Khidmatgar boicotearon el referéndum y también se informó de intimidación contra votantes hindúes y sikh por parte de partidarios del Movimiento de Pakistán. [67]
Durante el gobierno británico en la India, Baluchistán estaba bajo el mando de un Comisionado Jefe y no tenía el mismo estatus que otras provincias de la India británica. La Liga Musulmana en el período 1927-1947 se esforzó bajo Jinnah por introducir reformas en Baluchistán para ponerlo a la par con otras provincias de la India británica. Aparte de la Liga Musulmana pro-partición que estaba dirigida por Qazi Muhammad Isa , "tres partidos pro-Congreso todavía estaban activos en la política de Baluchistán", como el Anjuman-i-Watan Baluchistán , que favorecía una India unida. [68] [69]
En la India colonial gobernada por los británicos, Baluchistán contenía una provincia del Comisionado Jefe y estados principescos (incluidos Makran , Las Bela y Kharan ) que se convirtieron en parte de Pakistán. [70] El instrumento del referéndum se aplicó en Chaghi a Zhob (en el norte de Baluchistán), para determinar la voluntad del pueblo, lo que resultó en una victoria para la Liga Musulmana. [71] La Shahi Jirga de la provincia y los miembros no oficiales del Municipio de Quetta acordaron unirse a Pakistán por unanimidad el 29 de junio de 1947; [72] sin embargo, la Shahi Jirga fue despojada de sus miembros del Estado de Kalat antes de la votación. [73] Según Rafi Sheikh, el entonces presidente de la Liga Musulmana de Baluchistán, Qazi Muhammad Isa, informó a Jinnah que "la Shahi Jirga de ninguna manera representa los deseos populares de las masas" y que los miembros del Estado de Kalat estaban "excluidos de la votación; sólo votaron los representantes de la parte británica de la provincia y la parte británica incluía las áreas arrendadas de Quetta, Nasirabad Tehsil, Nushki y Bolan Agency". [73] Después del referéndum, el Khan de Kalat, el 22 de junio de 1947, recibió una carta de los miembros de la Shahi Jirga, así como de los sardars de las áreas arrendadas de Baluchistán, declarando que ellos, "como parte de la nación baluchi, también eran parte del estado de Kalat" y que si surgía la cuestión de la adhesión de Baluchistán a Pakistán, "deberían ser considerados parte del estado de Kalat en lugar del Baluchistán (británico)". [73] Esto ha puesto en tela de juicio si se celebró una votación en el estado principesco de Kalat, cuyo consenso sigue siendo controvertido. [73]
El Congreso pro-India, que contaba con el apoyo de los hindúes y algunos musulmanes, percibiendo que las compulsiones geográficas y demográficas no permitirían la inclusión de la provincia en la recién independizada India, comenzó a alentar a elementos separatistas en Baluchistán y otras provincias de mayoría musulmana como la Frontera Noroeste. [74]
Kalat finalmente se adhirió a Pakistán el 27 de marzo de 1948 después de la ayuda de All India Radio y un período de negociaciones y burocracia. [75] La firma del Instrumento de Adhesión por Ahmad Yar Khan, llevó a su hermano, el Príncipe Abdul Karim, a rebelarse contra la decisión de su hermano [76] en julio de 1948. [77] Los Príncipes Agha Abdul Karim Baloch y Muhammad Rahim se negaron a deponer las armas, liderando al Dosht-e Jhalawan en ataques no convencionales contra el ejército hasta 1950. [76] Aunque los Príncipes lucharon una batalla solitaria sin el apoyo del resto de Baluchistán. [78]
Dacca fue la cuna de la Liga Musulmana de toda la India en 1906. El Movimiento de Pakistán fue muy popular entre la población musulmana de Bengala. [79] Muchos de los estadistas y activistas notables de la Liga Musulmana procedían de Bengala Oriental , entre ellos Khabeeruddin Ahmed , Sir Abdul Halim Ghuznavi , Anwar-ul Azim, Huseyn Shaheed Suhrawardy , Jogendra Nath Mandal , Khawaja Nazimuddin y Nurul Amin , muchos de los cuales más tarde se convirtieron en primeros ministros de Pakistán. Tras la partición de Bengala , estalló la violencia en la región, que se limitó principalmente a Calcuta y Noakhali . [80]
Los historiadores paquistaníes han documentado que Suhrawardy quería que Bengala fuera un estado independiente que no se uniera a Pakistán ni a la India, sino que permaneciera sin dividir. A pesar de las duras críticas de la Liga Musulmana, Jinnah se dio cuenta de la validez del argumento de Suhrawardy y dio su apoyo tácito a la idea de una Bengala independiente. [81] [82] Sin embargo, el Congreso Nacional Indio decidió la partición de Bengala en 1947, que fue ratificada además en los años siguientes.
Durante el Movimiento de Pakistán en la década de 1940, los musulmanes rohingya en el oeste de Birmania tenían la ambición de anexar y fusionar su región con Pakistán Oriental . [83] Antes de la independencia de Birmania en enero de 1948, los líderes musulmanes de Arakan se dirigieron a Jinnah, el fundador de Pakistán , y le pidieron ayuda para anexar la región de Mayu a Pakistán, que estaba a punto de formarse. [83] Dos meses después, se fundó la Liga Musulmana de Arakan del Norte en Akyab (moderna: Sittwe , capital del estado de Arakan), que también exigía la anexión a Pakistán. [83] Sin embargo, se observa que la propuesta nunca se materializó después de que, según se informa, Jinnah la rechazara. [83]
El apoyo de los Ulama al Movimiento de Pakistán llegó en la forma de la construcción de la Nueva Medina, que fue formulada por los barelvis y una sección del clero deobandi . [84] En su campaña electoral en 1946, la Liga Musulmana se basó en el apoyo de los eruditos islámicos y sufíes con el grito de guerra de "El Islam en peligro". [36] La mayoría de los barelvis apoyaron la creación de Pakistán y los ulama barelvi emitieron fatwas en apoyo de la Liga Musulmana. [85] [86] [87] En contraste, la mayoría de los ulama deobandi (liderados por Hussain Ahmed Madani ) se opusieron a la creación de Pakistán y a la teoría de las dos naciones. Husain Ahmad Madani y los deobandis defendieron el nacionalismo compuesto , según el cual los musulmanes y los hindúes eran una nación (cf. Nacionalismo compuesto e Islam ). [88] Madani diferenció entre qaum -que significaba una nación multirreligiosa- y millat -que era exclusivamente la unidad social de los musulmanes. [89] [90]
Sin embargo, algunos clérigos deobandi muy influyentes apoyaron la creación de Pakistán. [91] Entre estos ulemas deobandi se encontraban Ashraf Ali Thanwi , Muhammad Shafi Deobandi , Shabbir Ahmad Usmani y Zafar Ahmad Usmani . [92] Thanwi fue uno de los principales defensores de este movimiento. [93] También envió grupos de eruditos musulmanes para dar consejos religiosos y recordatorios a Jinnah, [94] desestimó la crítica de que la mayoría de los miembros de la Liga Musulmana no eran musulmanes practicantes. Thanwi opinaba que se debía apoyar a la Liga Musulmana y también se le debía aconsejar al mismo tiempo que se volviera religiosamente observante. [95] Los discípulos de Thanwi, Shabbir Ahmad Usmani y Zafar Ahmad Usmani, fueron actores clave en el apoyo religioso a la creación de Pakistán. [96]
En reconocimiento a los servicios de estos ulemas, Shabbir Ahmad Usmani tuvo el honor de izar la bandera de Pakistán en Karachi y Zafar Ahamd Usmani en Dhaka. [97] Una vez, se le preguntó al Quaid-i-Azam Muhammad Ali Jinnah si había algún clérigo islámico que autenticara la división de la India sobre bases religiosas. Jinnah respondió que sí, Arshraf Ali Thanwi, y que su apoyo a la causa de la Liga Musulmana era suficiente. [97] Los barelvis no tenían representación en las asambleas constituyentes de Pakistán, mientras que los deobandis tenían sus representantes incluso en la primera Asamblea Constituyente. [98]
La idea de Pakistán recibió un apoyo abrumador de las provincias de la minoría musulmana de la India británica, especialmente el corazón cultural musulmán de UP. Se sabe que la Liga Musulmana obtuvo su primer punto de apoyo en las Provincias Unidas , de donde obtuvo una parte sustancial de su liderazgo. [99] [100] [101]
Las ideas filosóficas de Sir Syed Ahmad Khan (1817-1898) desempeñaron un papel directo en el Movimiento de Pakistán. [102] Su teoría de las dos naciones se hizo cada vez más evidente durante el gobierno del Congreso (1937-1939) en la India. En 1946 se vio que las mayorías musulmanas en el noroeste y el noreste de la India habían aceptado la idea de Pakistán, como respuesta a las políticas del Congreso, [ cita requerida ] que también fueron el resultado de que líderes como Jinnah abandonaran el partido a favor de la Liga Musulmana, [103] el Congreso había ganado en siete de las once provincias en 1937 [104] pero la Liga Musulmana no logró la mayoría en ninguna provincia. [ cita requerida ]
Pero el principal factor motivador e integrador fue que la clase intelectual musulmana quería representación; las masas necesitaban una plataforma en la que unirse. [102] Fue la difusión del pensamiento occidental por parte de John Locke , Milton y Thomas Paine , en la Universidad Musulmana de Aligarh , lo que inició el surgimiento del Movimiento de Pakistán. [102] Según el plan de estudios de Estudios de Pakistán , a menudo se hace referencia a Muhammad bin Qasim como "el primer paquistaní". [105] Muhammad Ali Jinnah también aclamó que el movimiento de Pakistán comenzó cuando el primer musulmán puso un pie en la Puerta del Islam . [106]
Después de la independencia en 1947, Pakistán siguió enfrentándose a la violencia y los disturbios, cuando Liaquat Ali Khan se convirtió en primer ministro de Pakistán en 1947. [107] La cuestión de la igualdad de condiciones entre las lenguas urdu y bengalí creó divergencias en la ideología política del país. [108] La toma del poder por parte de los militares en 1958 fue seguida por una rápida industrialización en los años 1960. [107] Los agravios económicos, los desequilibrios financieros, el provincialismo y el nacionalismo étnico llevaron a una sangrienta lucha armada en Pakistán Oriental a principios de los años 1970, que finalmente dio lugar a que Pakistán Oriental se convirtiera en Bangladesh en 1971. [108]
En los sucesivos períodos de la tragedia de Pakistán Oriental, el país continuó reconstruyéndose y reconstruyéndose constitucionalmente y emprendió su camino hacia la transformación hacia el republicanismo en su máxima expresión. [109] La enmienda XIII (1997) y la enmienda XVIII (2010) transformaron al país en una república parlamentaria y también en una potencia nuclear en el subcontinente. [110]
La visión de Jinnah fue apoyada por algunos de los hindúes, sikhs, parsis, judíos y cristianos que vivían en regiones dominadas por los musulmanes de la India indivisa. [111] [112] La figura hindú más notable e influyente en el Movimiento de Pakistán fue Jogendra Nath Mandal de Bengala. Jagannath Azad era del cinturón de habla urdu . [113] Mandal representó al contingente hindú que pedía un Pakistán independiente y fue uno de los padres fundadores de Pakistán. [111] Después de la independencia, Jinnah le dio a Mandal los ministerios de Ley , Justicia y Fuerza Laboral en el gobierno de Liaquat Ali Khan. [111] Irónicamente, a pesar de todas sus buenas contribuciones, Mandal fue muy ignorado en el escenario político emergente. Regresó a la India y presentó su renuncia a Liaquat Ali Khan, el entonces Primer Ministro de Pakistán. Mencionó incidentes relacionados con la injusticia social y una actitud sesgada hacia las minorías no musulmanas en su carta de renuncia. [114]
Aunque la Conferencia Panindia de Cristianos Indios se opuso a la partición de la India y la creación de Pakistán, [115] una minoría de cristianos disintió de esta posición y jugó un papel fundamental en la creación de Pakistán. [116] Los cristianos notables incluyeron a Sir Victor Turner y Alvin Robert Cornelius . [117] Turner fue responsable de la planificación económica y financiera del país después de la independencia. [117] Turner fue uno de los padres fundadores [117] de Pakistán, y guió a Jinnah y Ali Khan en asuntos económicos, impuestos y manejo de las unidades administrativas. [117] Alvin Robert Cornelius fue elevado a Presidente del Tribunal Supremo de Lahore por Jinnah y sirvió como Secretario de Derecho en el gobierno de Liaquat Ali Khan. [117]
El Movimiento de Pakistán se convirtió en una inspiración para distintos países del mundo. La protección de las creencias, la igualdad de derechos y la libertad se incorporaron a la constitución del estado. Los argumentos presentados por Ali Mazrui señalaron que el movimiento de Sudán del Sur condujo a la división del Sudán en Sudán propiamente dicho, que es principalmente musulmán, y Sudán del Sur, que es principalmente cristiano y animista. [118]
En Europa, Alija Izetbegović , el primer presidente de la República de Bosnia y Herzegovina , comenzó a adoptar el "modelo de Pakistán" en la década de 1960, alejando a los serbios que utilizarían esta ideología para atacar a los bosnios más tarde, [119] mientras que en su Declaración Islámica "designó a Pakistán como un país modelo a ser emulado por los revolucionarios musulmanes en todo el mundo". [120]
El Movimiento de Pakistán ocupa un lugar central en la memoria de Pakistán. La historia fundacional del Movimiento de Pakistán no sólo se recoge en los libros de texto escolares y universitarios , sino también en innumerables monumentos. [121] Casi todos los acontecimientos clave también se recogen en los libros de texto, la literatura y las novelas de Pakistán. [121] Por tanto, el 14 de agosto es uno de los días nacionales más importantes y celebrados en Pakistán. [122] Para muchos autores e historiadores, el legado de Jinnah es Pakistán. [123]
El Minar-e-Pakistan es un monumento que ha atraído a diez mil visitantes. [124] El Minar-e-Pakistan todavía continúa proyectando el recuerdo al pueblo para recordar el nacimiento de Pakistán. [124] Las propiedades de Jinnah en Karachi y Ziarat han atraído a miles de visitantes. [125]
El historiador de Pakistán, Vali Nasr , sostiene que el universalismo islámico se había convertido en una fuente principal del Movimiento de Pakistán que dio forma al patriotismo, el significado y el nacimiento de la nación. [126] Para muchos paquistaníes, el papel de Jinnah es visto como un líder moderno similar a Moisés ; [127] mientras que muchos otros padres fundadores del estado-nación también ocupan lugares extremadamente respetados en los corazones del pueblo de Pakistán. [128]
Me gustaría ver el Punjab, la provincia fronteriza del noroeste, Sindh y Baluchistán fusionados en un solo Estado. El autogobierno dentro del Imperio británico, o sin él, la formación de un Estado musulmán consolidado en el noroeste de la India me parece el destino final de los musulmanes, al menos del noroeste de la India. [131] [12]
En esta hora solemne de la historia de la India, cuando los estadistas británicos e indios están sentando las bases de una Constitución Federal para esa tierra, dirigimos este llamamiento a ustedes, en nombre de nuestra herencia común, en nombre de nuestros treinta millones de hermanos musulmanes que viven en Pakistán –con lo que nos referimos a las cinco unidades del norte de la India, a saber: Punjab, la Provincia de la Frontera Noroeste (Provincia Afgana), Cachemira, Sind y Baluchistán– para que nos brinden su simpatía y apoyo en nuestra dura y fatídica lucha contra la crucifixión política y la aniquilación completa. [132]
Resulta sumamente difícil comprender por qué nuestros amigos hindúes no comprenden la verdadera naturaleza del Islam y del hinduismo. No son religiosos en el sentido estricto de la palabra, sino que, de hecho, son órdenes sociales diferentes y distintos, y es un sueño que los hindúes y los musulmanes puedan desarrollar alguna vez una nacionalidad común, y esta concepción errónea de una nación india única tiene problemas y conducirá a la India a la destrucción si no revisamos nuestras nociones a tiempo. Los hindúes y los musulmanes pertenecen a dos filosofías religiosas, costumbres sociales y literaturas diferentes. No se casan ni comen entre sí y, de hecho, pertenecen a dos civilizaciones diferentes que se basan principalmente en ideas y concepciones conflictivas. Su aspecto de la vida y de la vida es diferente. Es bastante claro que los hindúes y los musulmanes obtienen su inspiración de diferentes fuentes de la historia. Tienen una ética diferente, héroes diferentes y episodios diferentes. Muy a menudo el héroe de uno es enemigo del otro y, del mismo modo, sus victorias y derrotas se superponen. Unir a dos naciones así bajo un solo Estado, una como minoría numérica y la otra como mayoría, debe conducir a un creciente descontento y a la destrucción final de cualquier estructura que pueda construirse para el gobierno de tal Estado. [133]
más tarde, también proporcionó al nuevo país de Pakistán su primera élite gobernante... Aligarh College hizo posible que los musulmanes descubrieran una nueva identidad política: ser musulmán llegó a tener una connotación política, una connotación que conduciría a esta comunidad musulmana india inexorablemente hacia la aceptación de la "teoría de las dos naciones".
El texto fue copiado de esta fuente, que está disponible bajo una Licencia Creative Commons Atribución 4.0 Internacional.El texto fue copiado de esta fuente, que está disponible bajo una Licencia Creative Commons Atribución 4.0 Internacional.Congreso renunciaran en 1939, más aún, después de la aprobación de la Resolución de Lahore en marzo de 1940.
Durante este período de crecimiento, el propio ML pasó de ser una organización de élite moribunda a un partido de masas que se dotó de una nueva constitución, una ideología más radical y una estructura organizativa renovada.
Esta también había comenzado como un club acogedor de indios de clase alta que buscaban una gama limitada de privilegios adicionales para los musulmanes indios. Sin embargo, bajo el liderazgo de Mohammad Ali Jinnah, la Liga creció rápidamente hasta contar con más de dos millones de miembros y su mensaje adquirió un tono cada vez más religioso y separatista.
Aunque fue fundada en 1909, la Liga recién había ganado popularidad entre los musulmanes del sur de Asia durante la Segunda Guerra Mundial. El partido se había expandido con una rapidez asombrosa y a principios de la década de 1940 contaba con más de dos millones de miembros, un resultado inimaginable para lo que antes se había considerado solo uno de los numerosos grupos de presión y partidos pequeños pero insignificantes.
A pesar de sus diferentes puntos de vista, todas estas teorías han tendido a concentrarse en la lucha de toda la India entre la Liga Musulmana y el Congreso en el período anterior a la partición o a centrar su interés en el corazón cultural musulmán de la UP, donde la Liga obtuvo su primer punto de apoyo y donde la demanda de Pakistán era más fuerte.
Grandes multitudes asistieron a las reuniones de la Liga Musulmana y acudieron en masa para ver a Jinnah mientras viajaba por la India a partir de 1937. También participaron en procesiones, huelgas y disturbios.
Esto también se reflejó en una de las resoluciones de la Conferencia Musulmana Azad, una organización que intentó ser representativa de todos los diversos partidos y grupos musulmanes nacionalistas de la India.
However, the book is a tribute to the role of one Muslim leader who steadfastly opposed the Partition of India: the Sindhi leader Allah Bakhsh Soomro. Allah Bakhsh belonged to a landed family. He founded the Sindh People's Party in 1934, which later came to be known as 'Ittehad' or 'Unity Party'. ... Allah Bakhsh was totally opposed to the Muslim League's demand for the creation of Pakistan through a division of India on a religious basis. Consequently, he established the Azad Muslim Conference. In its Delhi session held during April 27–30, 1940 some 1400 delegates took part. They belonged mainly to the lower castes and working class. The famous scholar of Indian Islam, Wilfred Cantwell Smith, feels that the delegates represented a 'majority of India's Muslims'. Among those who attended the conference were representatives of many Islamic theologians and women who also took part in the deliberations ... Shamsul Islam argues that the All-India Muslim League at times used intimidation and coercion to silence any opposition among Muslims to its demand for Partition. He calls such tactics of the Muslim League a 'Reign of Terror'. He gives examples from all over India including the NWFP where the Khudai Khidmatgars remain opposed to the Partition of India.
The 1946 election was, in effect, a plebiscite among Muslims on Pakistan and a mighty success for the League, which won 90 per cent of the Muslim seats.
At the all-India level, the demand for Pakistan pitted the League against the Congress and the British.
His standing with the British remained high, however, for even though they no more agreed with the idea of a separate Muslim state than the Congress did, government officials appreciated the simplicity of a single negotiating voice for all of India's Muslims.
By this scheme, the British hoped they could at once preserve the united India desired by the Congress, and by themselves, and at the same time, through the groups, secure the essence of Jinnah's demand for a 'Pakistan'.
En la época de la Independencia había un ministerio dirigido por el Congreso en la Frontera Noroeste... El gobierno de la Frontera Noroeste apoyado por el Congreso y dirigido por los líderes pastunes seculares, los hermanos Khan, quería unirse a la India y no a Pakistán. Si unirse a la India no era una opción, entonces los líderes pastunes seculares defendieron la causa de Pastunistán: un estado étnico para los pastunes.
La postura del JUH central era pro-Congreso, y en consecuencia la JUS apoyó a los Khudai Khidmatgars del Congreso hasta las elecciones de 1937. Sin embargo, la postura secular de Ghaffar Khan, líder de los Khudai Khidmatgars, menospreciando el papel de la religión en el gobierno y el liderazgo social, estaba abriendo una brecha entre los ulemas de la JUS y los Khudai Khidmatgars, independientemente de los compromisos de apoyo mutuo entre los líderes del JUH y del Congreso. Al tratar de destacar la separación y vulnerabilidad de los musulmanes en un espacio público religiosamente diverso, las directivas de los ulemas de la NWFP comenzaron a alejarse de los simples mandatos religiosos para adoptar un tono comunalista. Los ulemas destacaron las "amenazas" que planteaban los hindúes a los musulmanes en la provincia. En Nowshera se lanzaron acusaciones de comportamiento inapropiado y abusos a mujeres musulmanas contra los "comerciantes hindúes". Los sermones pronunciados por dos maulvis relacionados con la JUS en Nowshera declararon a los hindúes "enemigos" del Islam y de los musulmanes. Se distribuyeron carteles en la ciudad advirtiendo a los musulmanes de no comprar ni consumir alimentos preparados y vendidos por hindúes en los bazares. En 1936, una niña hindú fue secuestrada por un musulmán en Bannu y luego se casó con él. El gobierno exigió la devolución de la niña, pero la opinión musulmana popular, apoyada por una resolución aprobada por el Jamiyatul Ulama Bannu, exigió que se quedara, afirmando que había venido por su propia voluntad, se había convertido al Islam y ahora estaba legalmente casada y tenía que permanecer con su marido. Los esfuerzos del gobierno por recuperar a la niña dieron lugar a acusaciones de que el gobierno era antimusulmán y de alentar la apostasía, y así avivaron un fuerte sentimiento antihindú en la mayoría musulmana de la NWFP. ... La participación de los
ulemas
deobandi en la actividad política pública y en la negociación de una identidad musulmana en la Frontera Noroeste no pareció depender en modo alguno de un consenso más amplio de los deobandis indios.
En 1947, la mayoría de los ulemas de la NWFP apoyaban la idea de Pakistán de la Liga Musulmana. Debido a las relaciones ya duraderas entre los ulemas de la JUS y la Liga Musulmana, y al fuerte tono comunalista en la NWFP, el alejamiento de la línea partidaria pro-Congreso y anti-Pakistán de la JUH central hacia el interés y la participación en la creación de Pakistán por parte de los deobandis de la NWFP no fue dramático.
de la Liga Musulmana de Baluchistán, tres partidos pro-Congreso todavía estaban activos en la política de Baluchistán: el Anjuman-i Watan, el Jamiatul Ulama u Hind y el Partido Nacional del Estado de Qalat.
la dirigencia del Congreso de Baluchistán estaba unida y no había desacuerdos sobre su presidente, Samad Khan Achakzai. Por otra parte, Qazi Isa era el presidente de la Liga en Baluchistán. Sorprendentemente, no era ni baluchi ni sardar. En consecuencia, todos los sardars, excepto Jaffar Khan Jamali, estaban en contra de que Qazi Isa se presentara a este escaño.
En la década de 1940, una sólida mayoría de los barelvis apoyaban al Movimiento de Pakistán y desempeñaron un papel de apoyo en su fase final (1940-1947), principalmente bajo la bandera de la Conferencia Sunita Panindia que se había fundado en 1925.
Por ejemplo, los ulemas de Barelvi apoyaron la formación del estado de Pakistán y pensaron que cualquier alianza con los hindúes (como la que existía entre el Congreso Nacional Indio y el Jamiat ulema-I-Hind [JUH]) era contraproducente.
Durante las elecciones de 1946, Barelvi Ulama emitió fatwas a favor de la Liga Musulmana.
Creyendo que el Islam era una religión universal, los deobandi defendían la idea de un nacionalismo compuesto según el cual los hindúes y los musulmanes constituían una nación.
Madani...stressed the difference between qaum, meaning a nation, hence a territorial concept, and millat, meaning an Ummah and thus a religious concept.
Madani makes a crucial distinction between qaum and millat. According to him, qaum connotes a territorial multi-religious entity, while millat refers to the cultural, social and religious unity of Muslims exclusively.
Ironically, Islamic state politics in Pakistan was mostly in favour of Deobandi, and more recently Ahl-e Hadith/Salafi, institutions. Only a few Deobandi clerics decided to support the Pakistan Movement, but they were highly influential.
The senior alim conceded that the ML leaders still had some work to do before they could be seen as conscientious and observant Muslims,,, He instead emphasised the virtues of patient and quiet counseling...At the same time though, Thanawi dismissed criticisms of ML leaders as being non-observant Muslims as a case of the pot calling the kettle black.
Despite their different viewpoints all these theories have tended either to concentrate on the All-India struggle between the Muslim League and the Congress in the pre-partition period or to turn their interest to the Muslim cultural heartland of the UP where the League gained its earliest foothold and where the demand for Pakistan was strongest.
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