Zakariyya Kandhlawi ( urdu : زکریا کاندھلوی ; 3 de febrero de 1898 - 24 de mayo de 1982) fue un erudito sunita tradicionalista de mediados del siglo XX y una autoridad en el estudio del hadiz , también conocido como Sheikh al-Hadith , proveniente de la India. Fue un miembro influyente e ideólogo de Tablighi Jamaat y autor de la serie Fada'il , que es una literatura de propagación crucial para el movimiento. [1] Nacido en una familia profundamente arraigada en Tablighi Jamaat y asociada con el movimiento Deobandi , estudió con Mazahir Uloom y finalmente se convirtió en profesor allí en 1917, retirándose más de medio siglo después en 1968. [2] Comprometido con el sufismo, un Un rasgo distintivo de la corriente principal de Ulama indio, fue alumno de Khalil Ahmad Saharanpuri tanto en hadiz como en espiritualidad. [2] Juntos, se embarcaron en un viaje de diez años para compilar Badhl al-Majhud , una obra explicativa sobre Sunan Abu Dawood . Inicialmente publicado en cinco volúmenes, lo amplió a una colección de veinte volúmenes. Hizo su primer viaje a Medina con Saharanpuri a una edad temprana, y en 1972, se estableció en Medina y continuó su trabajo misionero desde allí hasta su muerte. Fue enterrado junto a su maestro Saharanpuri en el cementerio Al-Baqi , cuyo sucesor había sido nombrado. [3] Durante su estancia inicial en Medina, comenzó a trabajar en un comentario sobre Muwatta Imam Malik , y finalmente publicó Awjaz al-Masalik a lo largo de un período de treinta años. Este trabajo rápidamente le valió una reputación por su experiencia en la interpretación de la tradición Maliki . [2] La primera edición, publicada en seis volúmenes en la India, fue seguida por una segunda edición de quince volúmenes, con los primeros tres volúmenes impresos en El Cairo y los volúmenes restantes en Beirut .
Escribió extensamente tanto en árabe como en urdu, sin ninguna restricción de derechos de autor sobre sus publicaciones, cubriendo diversos temas como hadices, fiqh , tafsir , tajwid , temas históricos y biográficos, prácticas éticas, principios morales, así como grupos y movimientos contemporáneos. [2] Además, trabajó en la colección de conferencias sobre hadices de su padre de Rashid Ahmad Gangohi . De 1932 a 1934, se centró en conferencias relacionadas con Sahih al-Tirmidhi y publicó su obra, Al-Kawakib al-Durri , que incluía sus propias anotaciones y marginalia. Entre 1956 y 1968, dedicó sus esfuerzos a publicar las conferencias de Gangohi sobre Sahih al-Bukhari , conocidas como Lami al-Darari . Otra contribución fue su obra Al-Abwab wa al-Tarajim , cuyo objetivo era establecer la relación entre los títulos de los capítulos y los hadices de Sahih al-Bukhari , y que proporciona 70 principios para interpretar el tema. Compartió fragmentos de su vida y su trayectoria académica a través de su autobiografía, titulada Aap Beati , que abarca siete volúmenes.
Zakariyya Kandhlawi, nacido el 11 de Ramadán de 1315 (3 de febrero de 1898), era oriundo de la ciudad de Kandhla , provincias del noroeste de la India británica , que ahora se conoce como la ciudad de Muzaffarnagar en Uttar Pradesh , India. Su padre, Yahya Kandhlawi, pertenecía a una familia profundamente interesada en el conocimiento y el sufismo. Yahya fue alumno de Rashid Ahmad Gangohi , uno de los eruditos fundadores de Darul Uloom Deoband . [3]
A la temprana edad de dos años, Kandhlawi comenzó su trayectoria educativa bajo la guía de su padre en Gangoh . Después de memorizar con éxito el Corán , se adentró en el estudio de textos fundamentales en árabe, persa y urdu, bajo la tutela de su padre y su tío, Ilyas Kandhlawi , quien fue el fundador de Tablighi Jamaat . [3]
En 1910, Kandhlawi acompañó a su padre, que había sido nombrado profesor en Mazahir Uloom , para continuar sus estudios. Durante su estancia allí, entre 1914 y 1915, se adentró en el estudio de Mishkat al-Masabih , Sharh Ma'ani al-Athar y los demás libros de Kutub al-Sitta , excluyendo Sunan ibn Majah . Al año siguiente, se embarcó en la sagrada peregrinación del Hajj . [3]
Para ampliar sus conocimientos, Kandhlawi se sumergió en el estudio de Sahih al-Bukhari , Sahih Muslim , Sahih al-Tirmidhi y el Muwatta Imam Malik de Khalil Ahmad Saharanpuri . Su padre murió en 1916, lo que impulsó a Kandhlawi a dedicarse a la docencia en Mazahir Uloom. [3]
A petición de su maestro, Khalil Ahmad Saharanpuri, que quería escribir un extenso comentario sobre Sunan Abu Dawood titulado Badhl al-Majhud , Kandhlawi se embarcó en una colaboración que duró diez años. En 1925, viajó a Medina junto con su maestro para continuar sus estudios. Dos años más tarde, regresó a Saharanpur y asumió el papel de director asistente en Mazahir Uloom. En 1954, fue nombrado director de la institución. [3]
Durante más de cuatro décadas, de 1927 a 1968, Kandhlawi enseñó Sahih al-Bukhari y Sunan Abu Dawood hasta que sufrió problemas oculares , lo que le valió el prestigioso título de Sheikh al-Hadith (el erudito del hadiz). Su formación sufí inicial le fue impartida por su padre, y en 1925 recibió la autorización ( Ijazah ) en las órdenes Qadiriyya , Chistiyya , Suhrawardiyya y Naqshbandi de su maestro, Khalil Ahmad Saharanpuri. Junto con sus actividades de enseñanza y escritura, se dedicó al trabajo de guía espiritual. [3]
Kandhlawi se convirtió en el mayor partidario de Yusuf Kandhlawi , hijo de su tío Ilyas Kandhlawi, quien fundó el Tablighi Jamaat y se convirtió en su líder. Organizó varias reuniones y viajó para promover la difusión del Tablighi Jamaat. En 1972, se instaló en Medina y continuó sus actividades de predicación desde allí. Kandhlawi murió el 25 de mayo de 1982 en Medina y fue enterrado en el cementerio Al-Baqi . [3]
Zakariyya Kandhlawi fue un escritor prolífico que escribió extensamente tanto en árabe como en urdu. [2] Fue autor de un total de 103 obras, con 57 escritos en árabe y 46 en urdu. [4] Sus escritos cubrieron varios temas, incluidos los hadices y sus ciencias relacionadas, la jurisprudencia, el comentario del Corán y la recitación adecuada, temas históricos y biográficos, prácticas éticas y morales, así como grupos y movimientos contemporáneos. [2] Abul Hasan Ali Hasani Nadwi observó que las personas que se dedican principalmente a la investigación académica y son expertas en la escritura académica a menudo luchan por comunicarse de manera efectiva de una manera popular y accesible. Por el contrario, aquellos que sobresalen en la escritura popular a menudo no logran mantener los estándares académicos requeridos para la escritura basada en la investigación. [5] Sin embargo, Zakariyya Kandhlawi demostró competencia en ambas formas de escritura. Mostró la misma habilidad en escritos académicos caracterizados por el rigor académico y escritos populares que eran fácilmente comprensibles. Algunos ejemplos de sus trabajos académicos incluyen Awjaz al-Masalik ila Muwatta Malik , Lami al-Darari ala Jami al-Bukhari y Hajjat al-Wada wa Umrat al-Nabi . [5] También escribió textos islámicos más simples como Juz' Ikhtilafat al-Salat, Juz' al-Manat y Juz' al-Mubhamat fi al-Asanid wa al-Riwayat . Los libros de la serie Fada'il sirven como ejemplos de su estilo de escritura popular y accesible. El libro Khasa'il Nabawi representa una fusión de ambos estilos de escritura. En este libro, Zakariyya Kandhlawi combinó los roles de investigador, comentarista de hadices, erudito, historiador y predicador popular, transmitiendo las enseñanzas de la religión a un público más amplio. [6]
El movimiento Tablighi Jamaat fue iniciado a fines de la década de 1920 por Ilyas Kandhlawi , que era el tío paterno de Zakariyya Kandhlawi. Su objetivo principal era alentar a los musulmanes de todo el mundo a mejorar su observancia religiosa. En la actualidad, opera en 150 países y cuenta con un estimado de 12 a 80 millones de miembros activos. [7] Zakariyya Kandhlawi ha estado involucrado activamente con Tablighi Jamat desde su inicio. Según Muhammad Rizwan Taqi, un estudiante de doctorado de la Universidad de Karachi , no sería una exageración afirmar que Zakariyya Kandhlawi encabezó por sí solo la introducción y el establecimiento completos de este movimiento a través de sus obras literarias. [8] En este contexto, tanto el fundador como sus sucesores inmediatos, que abarcan tres generaciones, compartían profundos vínculos familiares. En consecuencia, esta obra puede considerarse legítimamente como una parte integral del legado personal de Zakariyya Kandhlawi. Tras el fallecimiento de Ilyas Kandhlawi, el fundador de Tablighi Jamat, Zakariyya Kandhlawi escribió un artículo para ofrecer consuelo a quienes acudieron a dar sus condolencias. Enfatizó que el acto de visitar la mezquita Nizamuddin Markaz era simplemente un gesto habitual, mientras que la verdadera condolencia radicaba en llevar adelante la obra en sí. Durante la era de Ilyas Kandhlawi e incluso durante el liderazgo de Yusuf Kandhlawi , Zakariyya Kandhlawi observó el Ramadán en la mezquita Nizamuddin Markaz. [9] Aconsejó constantemente a la gente que priorizara la asistencia a la mezquita Nizamuddin Markaz sobre otros lugares. La importancia y la eminencia de la labor de predicación, tal como la percibió Zakariyya Kandhlawi, se pueden comprender a partir de la siguiente declaración: "La labor de predicación que se lleva a cabo hoy es una tarea profundamente noble, que supera incluso la importancia de una madrasa o una Khanqah ". [10]
Zakariyya Kandhlawi se embarcó en importantes viajes de Daʿwah durante su vida. Después de mudarse permanentemente a Arabia Saudita el 2 de mayo de 1973, se aventuró a Pakistán el 22 de junio de 1974. [11] En el aeropuerto de Karachi , recibió una cálida recepción de una multitud de tres mil personas. Durante su estadía en Pakistán, visitó importantes instituciones islámicas como Darul Uloom Karachi , dirigida por Muhammad Shafi Deobandi , y Jamia Uloom-ul-Islamia , dirigida por Yusuf Banuri . También tuvo una reunión con Zafar Ahmad Usmani . Un viernes, tuvo la oportunidad de visitar el Raiwind Markaz . [12] Continuando su viaje, Zakariyya Kandhlawi hizo su visita inaugural a Inglaterra el 24 de junio de 1979, aceptando una invitación extendida por Yusuf Motala . [13] En 1981, emprendió un viaje a Sudáfrica, donde observó el mes de Ramadán. A lo largo de esta expedición transformadora, desempeñó un papel fundamental en el establecimiento de numerosas mezquitas, madrasas y centros dedicados a la educación islámica, que ayudaron a expandir el movimiento Deobandi en Sudáfrica . [14] [15] Como reflejo de su dedicación a las actividades de Dawah, viajó a Inglaterra una vez más el 25 de agosto de 1981. [16]
Según Zakariyya Kandhlawi, el sufismo ocupó una posición importante entre los eruditos de renombre de su tiempo. Estos eruditos, integrando el sufismo con el fiqh y el hadiz , lo guiaron y lo alimentaron. Destacaron a través de sus enseñanzas y acciones que el sufismo es de hecho una rama de las ciencias del Corán y el Hadiz . [17] Con el tiempo, surgieron ciertas costumbres e innovaciones dentro de este campo, que trabajaron diligentemente para eliminar. Debido a la ignorancia de algunas personas, el sufismo fue percibido erróneamente como opuesto a la Sharia y erróneamente considerado separado de ella. [18] Zakariyya Kandhlawi articula su teoría de la siguiente manera:
Cuando Habib-ur-Rehman Ludhianvi preguntó una vez sobre la naturaleza y esencia del sufismo, Zakariyya Kandhlawi respondió, transmitiendo que abarca mucho más que la mera rectificación. [17] La base del sufismo reside en las intenciones detrás de todas las acciones, siendo su objetivo final el abandono completo de los deseos que impiden que uno experimente la presencia de Allah. Este estado se conoce como aniquilación (fana), recuerdo (yaad-dasht) y presencia (huduri). [17] Zakariyya Kandhlawi subraya la importancia de este concepto, destacando la dedicación, la ocupación y el esfuerzo que requiere. Si Allah bendice a alguien con este tesoro en cualquier forma, no se necesita nada más. Los compañeros del Profeta, así como la bendita vista del propio Profeta, abarcaron todo con una sola mirada, sin requerir nada más. [19] Siguiendo sus pasos, los grandes eruditos y sabios de la Ummah prescribieron diversos remedios para las dolencias espirituales que afligían cada vez más a los corazones. Así como los médicos prescriben remedios para dolencias físicas graves, estos médicos espirituales recomiendan recetas basadas en sus experiencias y en las experiencias de sus predecesores de todas las épocas. Estas recetas brindan un beneficio rápido a algunas personas, mientras que tardan más en curarse para otras. [19]
Zakariyya Kandhlawi presenta los pensamientos y las declaraciones de sus mayores para apoyar su teoría del sufismo. De esta manera, aclara que la verdadera esencia del sufismo reside en la consecución del Ihsan , que constituye el espíritu y la esencia de la Sharia. [19] El sufí es denominado "Muhsin" y "Maghrab" en el Libro de Alá, ya que el Corán reconoce varios grados de personas dentro de la Ummah que rectifican su fe y siguen sus acciones rectas de acuerdo con la Sharia. Estos individuos son conocidos como "As-hab al-Yamin" (Gente de la Mano Derecha). [19] Además, si la fuerza física de una persona disminuye pero sus actos voluntarios de adoración y oraciones aumentan, y si el recuerdo de Alá ocupa su corazón y establece una conexión ininterrumpida de súplica con Alá, entonces ha alcanzado este nivel. A esa persona se la llama sufí, palabra derivada de la palabra “safa”, que indica que la persona ha sido purificada de rasgos de carácter censurables y adornada con rasgos dignos de alabanza. [19] Hasta tal punto, Allah los hace amados para Él, convirtiéndose en su Protector y Guardián en todos sus movimientos y quietud. Esto se describe en el Hadith Qudse , que afirma que entre aquellos que buscan la cercanía a Allah, ninguno alcanza un nivel de cercanía comparable al de aquel que realiza los actos obligatorios de adoración. Este concepto se conoce como “Qurb Fara’id” (Proximidad a través de Actos Obligatorios), y el siervo siempre alcanza la cercanía a Allah a través de actos voluntarios de adoración. [19] En otras palabras, incluso después de cumplir con los actos obligatorios de adoración, se vuelven amados por Allah. Cuando se vuelven amados por Allah, su oído se vuelve como un oído a través del cual escuchan, y su ojo se vuelve como un ojo a través del cual ven. Esto se conoce como “Qurb Nawafil” (Proximidad a través de Actos Voluntarios). [19] Durante la época del Mensajero de Allah, a la gente de conocimiento y virtud se la llamaba simplemente Sahabi (Compañero), porque no había honor mayor que la compañía que requiriera un nombre distinto. Después de que la era de los Compañeros terminó y comenzó la era de los Tabi'un (Sucesores), el amor por los Compañeros permaneció, y los seguidores fueron llamados "Tabi'in" (Seguidores). En ese momento, esto se consideraba el mayor elogio para ellos. Más tarde, el título cambió a " Taba'i Tabi'in " (Seguidores de los Seguidores). Con el tiempo, las personas fueron categorizadas en diferentes rangos. En ese momento, aquellos individuos profundamente involucrados en asuntos religiosos eran referidos como "Awlad" e "Ibad" (Sirvientes). [20]
Con el surgimiento de las innovaciones y la competencia entre las distintas sectas, cada grupo comenzó a proclamarse el más justo. En respuesta, los estimados seguidores de Ahl-e-Sunnat (musulmanes sunitas) adoptaron el nombre de "Tasawwuf" para su camino y metodología específica. [20] Como resultado, las figuras prominentes de este grupo ganaron fama incluso antes del primer siglo y se hicieron conocidos como sufíes. Aunque el término "Tasawwuf" no existía en el primer siglo, su esencia se remonta al período temprano del Islam. Durante ese tiempo, el Tasawwuf englobaba un concepto magnífico cuyo propósito era transformar la ética, refinar las almas, establecer los aspectos externos e internos de la religión y, gradualmente, hacer que los individuos fueran conscientes de los mandamientos y secretos religiosos. [20] Es evidente que cada uno de estos objetivos era completamente correcto, necesario y estaba dentro del marco de la Shariah . Por lo tanto, no debería haber diferencias ni negaciones con respecto a ellos. En resumen, el tasawwuf era una disciplina extraordinaria descrita por los eruditos del tasawwuf como el conocimiento que conduce a la purificación de las almas, al refinamiento de la ética y a la realización de la felicidad eterna tanto en los aspectos externos como internos. Zakariyya Kandhlawi afirma este propósito, que inicialmente se denominó "Ihsan" o se conocía como la ciencia de la ética, o se reconoció como el desarrollo de los aspectos externos e internos. Es una disciplina o arte sistemático que tiene condiciones para los discípulos, así como principios y etiquetas para el guía espiritual (Sheikh). [20]
Zakariyya Kandhlawi ha contribuido al sufismo a través de sus escritos, que pueden clasificarse en dos áreas distintas. En primer lugar, profundiza en el ámbito del conocimiento sufí, proporcionando perspectivas directas sobre la excelencia y las prácticas espirituales. Un ejemplo es Tareekh Mashaykh Chisht , que se traduce como Historia de los sufíes chishti . Este libro se inició después de que completó sus estudios y comienza discutiendo las biografías del Profeta y los califas correctamente guiados . Posteriormente, arroja luz sobre las experiencias y enseñanzas de los eruditos dentro de la Orden Chishti (específicamente la cadena Sabiri), que rastrea su linaje hasta Khalil Ahmad Saharanpuri . [21] Otro ejemplo es Shariah o Tariqah ka Talaazim , que explora la integración de la Sharia (ley islámica) y la Tariqa (camino espiritual). En este tratado, aclara que la Sharia y la Tariqa no son entidades separadas sino facetas inseparables. La colección de artículos enfatiza la conexión vital y la unidad entre la Sharia y la Tariqa, destacando su interdependencia y significado. [22]
En segundo lugar, el repertorio literario de Kandhlawi incluye obras que entablan conversaciones implícitas en torno al conocimiento sufí y temas relacionados. Un ejemplo notable es Aap Beati , una autobiografía en la que Zakariyya Kandhlawi relata sus interacciones y enseñanzas con varias luminarias espirituales. [23]
El método para jurar lealtad a Zakariyya Kandhlawi variaba en distintas ocasiones, lo que le daba un toque de singularidad al proceso. A veces, se trataba de un simple apretón de manos, mientras que otras veces era necesario que los participantes sostuvieran una hoja. En ciertas ocasiones, el juramento se producía incluso sin necesidad de ninguna hoja. Para aquellos que optaban por dar su lealtad en soledad, se realizaba un acto simbólico colocando una mano sobre la otra durante el juramento. [24]
Cuando se hacía el juramento por la mañana, se extendía con gracia una sábana o pancarta y la persona que ofrecía el juramento agarraba firmemente la tela con ambas manos. En reuniones con numerosos asistentes pero con una sola pieza de piedra o mármol, todos los presentes la sostenían como símbolo de unidad y compromiso. [24]
La ceremonia comenzaría con un sermón recomendado, seguido de la recitación del versículo del Corán: “En verdad, quienes te juran lealtad, [oh Muhammad], en realidad juran lealtad a Dios. La mano de Dios está sobre sus manos” (Corán 48:10). Este poderoso versículo prepararía el escenario para el momento solemne que seguiría: la recitación del firme juramento de fe, pronunciado con una convicción inquebrantable. [24]
Zakariyya Kandhlawi tuvo 109 sucesores autorizados (califas), cada uno de los cuales se encargó de continuar su legado. Entre estos individuos estaban Mahmood Hasan Gangohi , Yusuf Motala , Yunus Jaunpuri , Yusuf Ludhianvi , Zubairul Hasan Kandhlawi , Azizur Rahman Hazarvi , Sufi Iqbal y Wali Hasan Tonki . Sus papeles fueron fundamentales para llevar adelante las enseñanzas y los principios de Zakariyya Kandhlawi, asegurando que su influencia perdurara durante las generaciones venideras. [25]
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La influencia académica de Zakariyya Kandhlawi se reconoce en prestigiosas enciclopedias, como la Enciclopedia del Islam , la Enciclopedia Oxford del Mundo Islámico y la İslâm Ansiklopedisi . Su vida y sus contribuciones han sido narradas por biógrafos, entre ellos Ashiq Ilahi Bulandshahri , Sufi Iqbal , Abul Hasan Ali Hasani Nadwi y Sajjad Nomani . Su impacto perdurable se refleja en la multitud de tesis doctorales dedicadas a explorar su vida y sus obras. Estas investigaciones académicas se han llevado a cabo en universidades como la Universidad de Ciencias y Letras de París , la Universidad de Malaya , la Universidad Musulmana de Aligarh , la Universidad del Punjab , la Universidad Islámica Internacional de Malasia , la Universidad de Madrás y la Universidad de Karachi .
El 24 y 25 de marzo de 2004, Jamia Islamia organizó en Azamgarh un seminario internacional de dos días sobre Zakariyya Kandhlawi. Asistieron al evento invitados de países extranjeros y de varias partes de la India, así como delegados y personal de los medios de comunicación. Antes del seminario, se inauguró un nuevo edificio de Markaz Al Sheikh Abil Hasan Al Nadwi y se publicó un libro titulado Awjaz al-Masalik ila Muwatta Malik . El seminario incluyó sesiones en las que se discutieron actividades educativas y culturales, con discursos en urdu y árabe. Se presentaron varios artículos sobre diferentes aspectos de la vida y las obras de Zakariyya Kandhlawi. El seminario concluyó con una reunión pública a la que asistieron más de cien mil personas de varias ciudades e instituciones. Sajjad Nomani y Salman Nadwi describieron el seminario como sin precedentes, histórico e incomparable, respectivamente. [26]
Los seguidores, estudiantes y admiradores de Zakariyya Kandhlawi han erigido monumentos en todo el mundo para honrar su legado perdurable. Un ejemplo es Darul Uloom Zakariyya , un importante seminario islámico ubicado en el parque Zakariyya, Sudáfrica. [27] Malasia alberga otro complejo islámico de reciente creación, Kompleks Islam Shaikh Zakariyya Al-Kandhlawi, situado en Parit Buntar, Perak, Malasia. [28]
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