Al-Barāhīn al-Ahmadīyyah 'alā Haqīqatu Kitāb Allāh al-Qur'ān wa'n-Nabūwwatu al-Muhammadīyyah (Argumentos ahmadíes en apoyo del Libro de Alá, el Corán y la Profecía de Mahoma) es un libro de cinco partes escrito por Mirza Ghulam Ahmad , el fundador del Movimiento Ahmadí . Las dos primeras partes se publicaron en 1880 d. C., el tercer volumen se publicó en 1882, el cuarto volumen en 1884 y el quinto volumen en 1905. Al escribir el libro, Ghulam Ahmad buscó rejuvenecer el Islam argumentando a favor de la validez de sus principios y reivindicando sus enseñanzas en respuesta a las polémicas cristianas e hindúes contra el Islam, así como a las filosofías ateas. [1] En este contexto, una parte importante del contenido del libro está dedicada a la defensa del Islam en su conjunto contra las críticas a Mahoma , el Corán y el Islam que se plantearon en los siglos XVIII y XIX predominantemente por misioneros cristianos y revivalistas hindúes.
Junto con la publicación del libro, Ghulam Ahmad publicó un cartel anunciando una recompensa de 10.000 rupias (el valor total de su propiedad en 1879) para cualquiera que pudiera refutar sus argumentos a favor de la naturaleza divina del Corán y la autenticidad de la afirmación de Mahoma de ser profeta; o pudiera presentar al menos una quinta parte de las "excelencias" presentadas en el Barāhīn a favor del Islam, a favor de su propia religión, escritura y fundador(es). [2] [3]
La obra estaba inicialmente pensada para ser una serie de cincuenta volúmenes en defensa del Islam, sin embargo, la afirmación de Ghulam Ahmad de haber sido designado divinamente como el Mahdi y Mesías esperado durante el curso de su escritura y después de la publicación del volumen cuatro marcó un punto de inflexión importante en su vida. La serie así terminó con el quinto volumen. El Barāhīn resultó ser una fuente útil para la defensa de la doctrina islámica y fue aclamado críticamente por muchos eruditos musulmanes indios en ese momento, lo que le valió a Ghulam Ahmad el reconocimiento como experto en la formulación de argumentos contra los cristianos y los hindúes entre los círculos intelectuales del Punjab. Sin embargo, otros aspectos de la obra resultaron muy controvertidos dentro de la propia comunidad musulmana debido a las afirmaciones mesiánicas del autor y su afirmación de ser un receptor de la revelación. [4] [5]
En el anuncio contenido en la primera parte, Ghulam Ahmad establece la forma, condiciones y criterios de la impugnación y ofrece una recompensa de 10.000 rupias (valor total de la propiedad del autor) al demandado, siempre que tres jueces acordados por ambas partes "dicten por unanimidad el veredicto de que se han cumplido las condiciones". [6]
...quien quiera aceptar el desafío debe, de cada categoría de argumentos, presentar [de su propia escritura] la mitad de los argumentos del Sagrado Corán o un tercio de ellos, o un cuarto de ellos, o un quinto de ellos. Esto es en caso de que no pueda presentar todos los argumentos que caen bajo una categoría.
El primer y el segundo volumen son en gran parte introductorios y presentan un esquema del libro. Ghulam Ahmad enumera seis puntos a los que se adhiere el libro.
En el tercer volumen, Ghulam Ahmad lamenta la condición y la difícil situación de los musulmanes y ha mostrado gran preocupación por ellos. Se trata extensamente el tema de las pruebas externas e internas de la verdad y excelencia del Corán (قرﺁن).
El cuarto volumen analiza la necesidad de la palabra de Dios ( revelación ). Se analiza la excelencia y la singularidad de Al-Fatiha (capítulo inicial del Corán) y otros versículos del Corán. Se hace una comparación entre las enseñanzas del Corán y las del Nuevo Testamento . También se compara la naturaleza de Dios tal como se presenta en los Vedas, argumentando que no abordan la idea de la unicidad de Dios y dejan el concepto de Dios confuso, abierto y confuso. Se hacen ciertas profecías de las que muchas personas fueron informadas de antemano. También se analizan los milagros de Jesús, el significado y la naturaleza de la salvación y cómo se puede alcanzar.
Hacia el final de este volumen, Ghulam Ahmad afirmó que había recibido una manifestación repentina de Dios, similar a la que había recibido Moisés , y que Dios se había dirigido a él diciendo: “En verdad, yo soy tu Señor ”. A partir de entonces, se dio cuenta de secretos de “alturas espirituales” que no podían ser comprendidos simplemente por el ingenio y la inteligencia humanos. Con esto declaró que ya no tenía ningún control sobre este libro, sino que era solo Dios quien sabía cómo procedería.
Este volumen comienza con una descripción de lo que constituye una religión verdadera y viva y enfatiza el punto de que las meras historias y leyendas de tiempos antiguos no son suficientes para establecer la verdad de una religión, debe tener la manifestación milagrosa continua de las palabras y hechos del Dios Todopoderoso hasta el presente. Cualquier religión que no sea verdadera y no esté viva ciertamente estará desprovista de estas manifestaciones. Luego continúa explicando qué es realmente un milagro y por qué es esencial que ocurran milagros. Agrega que los milagros y señales vivientes y no simplemente las historias de épocas pasadas son la señal segura de una religión viva.
En este volumen se incluye un suplemento ampliado. Ghulam Ahmad explica el inusual retraso de 23 años en la redacción de la quinta parte (1905) de Barahin-e-Ahmadiyya , después de las cuatro partes iniciales (1884), durante las cuales escribió más de 80 libros. Ahmad explica que el retraso fue la voluntad de Dios, de modo que muchas de las revelaciones que recibió 23 años antes y que se publicaron en las partes iniciales se hubieran cumplido. Responde a las objeciones planteadas por algunas personas; también se trata la muerte de Jesús a la luz de los versículos del Corán. Después del suplemento, Ghulam Ahmad tenía la intención de añadir un epílogo, cuyas notas se han añadido. Estas notas explican lo que es realmente el Islam según Ghulam Ahmad, una explicación de las enseñanzas del Corán y el cumplimiento de las promesas que, según él, Dios le había hecho. [2]
El quinto volumen del Barahin termina con una explicación de ciertas revelaciones que Ghulam Ahmad afirmó haber recibido y en las que se le llamaba Jesús. Sobre su afirmación afirma (con lo que termina el quinto volumen):
¡Oh hombres de Dios! Vosotros sabéis que cuando la lluvia se detiene y pasa un largo período sin precipitaciones, el resultado final es que incluso los pozos comienzan a secarse. Por lo tanto, así como en términos físicos el agua del cielo también dinamiza las aguas de la tierra, de la misma manera, lo que es el agua celestial en términos espirituales (es decir, la revelación de Dios) es lo que otorga frescura a los intelectos terrenales. Y por eso, también esta época tenía necesidad de agua celestial. Considero necesario decir esto sobre mi afirmación de que he sido enviado por Dios precisamente en el momento de necesidad. Este es el tiempo en que muchos han asumido la tez de los judíos y no solo han abandonado la justicia y la pureza de corazón, sino que, como los judíos de los días de Jesús, se han convertido en enemigos de la verdad. Entonces, por contraste con ellos, Dios me nombró Mesías. No solo es que llamo a los hombres de esta época a mí, sino que la época misma me ha llamado.
El libro fue escrito principalmente en urdu . Desde 2018, las cinco partes de Barahin-e-Ahmadiyya han sido traducidas al inglés por la Comunidad Musulmana Ahmadía . [8] Las partes III, IV y V han sido traducidas parcialmente al inglés por el Movimiento Ahmadía de Lahore para la Propagación del Islam . [9]