Al-Barāhīn al-Ahmadīyyah 'alā Haqīqatu Kitāb Allāh al-Qur'ān wa'n-Nabūwwatu al-Muhammadīyyah (Argumentos Ahmadiyya en apoyo del Libro de Allah - el Corán y la Profecía de Mahoma) es un cinco- Parte del libro escrito por Mirza Ghulam Ahmad , el fundador del Movimiento Ahmadía . Las dos primeras partes se publicaron en 1880 EC, el tercer volumen se publicó en 1882, el cuarto volumen en 1884 y el quinto volumen en 1905. Al escribir el libro, Ghulam Ahmad buscó rejuvenecer el Islam defendiendo la validez de sus principios y reivindicando sus enseñanzas en respuesta a las polémicas cristianas e hindúes contra el Islam, así como a las filosofías ateas. [1] En este contexto, una parte significativa del tema del libro está dedicada a la defensa del Islam en su conjunto contra las críticas a Mahoma , al Corán y al Islam que fueron planteadas en los siglos XVIII y XIX predominantemente por Misioneros cristianos y revitalizadores hindúes.
Junto con la publicación del libro, Ghulam Ahmad publicó un cartel anunciando una recompensa de 10.000 rupias (el valor total de su propiedad en 1879) para cualquiera que pudiera refutar sus argumentos a favor de la naturaleza divina del Corán y la autenticidad de Mahoma. reclamar la profecía; o podrían presentar al menos una quinta parte de las 'excelencias' tal como se presentan en el Barāhīn a favor del Islam, a favor de su propia religión, escritura y fundador(es). [2] [3]
Inicialmente, la obra estaba destinada a ser una serie de cincuenta volúmenes en defensa del Islam; sin embargo, la afirmación de Ghulam Ahmad de ser designado divinamente como el esperado Mahdi y Mesías durante el curso de su redacción y después de la publicación del volumen cuatro marcó un giro importante. punto en su vida. La serie terminó así con el quinto volumen. El Barāhīn demostró ser una fuente útil para la defensa de la doctrina islámica y fue aclamado por la crítica por muchos eruditos musulmanes indios de la época, lo que le valió a Ghulam Ahmad el reconocimiento como experto en la formulación de argumentos contra cristianos e hindúes entre los círculos intelectuales del Punjab. Sin embargo, otros aspectos de la obra resultaron muy controvertidos dentro de la propia comunidad musulmana debido a las afirmaciones mesiánicas del autor y su afirmación de ser un receptor de revelación. [4] [5]
En el anuncio contenido en la primera parte, Ghulam Ahmad establece la forma, las condiciones y los criterios de la impugnación y ofrece una recompensa de 10.000 rupias (valor total de la propiedad del autor) al demandado, siempre que tres jueces acordados por ambas partes, "dar por unanimidad el veredicto de que se han cumplido las condiciones". [6]
... cualquiera que pretenda aceptar el desafío debe, de cada categoría de argumentos, presentar [de su propia escritura] la mitad de los argumentos del Sagrado Corán o un tercio de ellos, o un cuarto de ellos, o un -la quinta parte de ellos. Esto es en caso de que no pueda presentar todos los argumentos que pertenecen a una categoría.
El primer y segundo volumen son en gran medida de naturaleza introductoria y presentan un esquema del libro. Ghulam Ahmad enumeró seis puntos a los que se adhiere el libro.
En el tercer volumen, Ghulam Ahmad se lamenta de las malas condiciones y la difícil situación de los musulmanes y ha mostrado gran preocupación por ellos. Se trata detalladamente el tema de las pruebas externas e internas de la verdad y las excelencias del Corán (قرﺁن).
El cuarto volumen analiza la necesidad de la palabra de Dios ( revelación ). Se discute la excelencia y singularidad de Al-Fatiha (capítulo inicial del Corán) y otros versículos del Corán. Se hace una comparación entre las enseñanzas del Corán y las del Nuevo Testamento . También compara la naturaleza de Dios tal como se presenta en los Vedas, argumentando que no abordan la idea de la unidad de Dios y dejan el concepto de Dios poco claro, abierto y miscible. Se hacen ciertas profecías de las cuales a mucha gente se les habló de antemano. También se analizan los milagros de Jesús, el significado y la naturaleza de la salvación y cómo se puede lograr.
Hacia el final de este volumen, Ghulam Ahmad afirmó que había recibido una manifestación repentina de Dios, similar a la que había recibido Moisés y que Dios se dirigió a él diciendo: En verdad, soy tu Señor . A partir de entonces se le hizo consciente de secretos de las "alturas espirituales" que no podían ser comprendidos simplemente por el ingenio y la inteligencia humanos. Con esto declaró que ya no tenía ningún control sobre este libro, pero que sólo Dios sabía cómo procedería.
Este volumen comienza con una descripción de lo que constituye una religión verdadera y viva y enfatiza el punto de que meras historias y leyendas de tiempos antiguos no son suficientes para establecer la verdad de una religión, debe contar con la manifestación milagrosa continua de las palabras y hechos de Dios Todopoderoso hasta el presente. Cualquier religión que no sea verdadera y no viva ciertamente estará desprovista de estas manifestaciones. Luego continúa explicando qué es realmente un milagro y por qué es esencial que ocurran. Añade que los milagros y señales vivientes, y no simplemente las historias de épocas pasadas, son el signo seguro de una religión viva.
Se adjunta a este volumen un suplemento ampliado. Ghulam Ahmad explica el retraso inusual de 23 años para escribir la quinta parte (1905) de Barahin-e-Ahmadiyya ; después de las cuatro partes iniciales (1884), período durante el cual escribió más de 80 libros más. Ahmad explica que el retraso fue la Voluntad de Dios, por lo que muchas de las Revelaciones que recibió 23 años antes y publicadas en las partes iniciales se habrían cumplido. Responde a las objeciones planteadas por algunas personas; La muerte de Jesús también se aborda a la luz de los versículos del Corán. Después del suplemento, Ghulam Ahmad tenía la intención de añadir un epílogo, cuyas notas se han añadido. Estas notas explican qué es realmente el Islam según Ghulam Ahmad, una explicación de las enseñanzas del Corán y el cumplimiento de las promesas que, según él, Dios había hecho con él. [2]
El quinto volumen del Barahin termina con una explicación de ciertas revelaciones que Ghulam Ahmad afirmó haber recibido en las que se le llamaba Jesús. Sobre su afirmación afirma (con lo que finaliza el tomo quinto):
¡Oh hombres de Dios! Ustedes saben que cuando la lluvia se detiene y pasa un largo período sin precipitaciones, el resultado final es que incluso los pozos comienzan a secarse. Por lo tanto, así como en términos físicos el agua del cielo también dinamiza las aguas de la tierra, así también lo que es agua celestial en términos espirituales (es decir, la revelación de Dios) es la que da frescura a los intelectos terrenales. Por eso también esta época necesitaba del agua celestial. Considero necesario decir esto sobre mi afirmación de que Dios me envió precisamente en el momento de necesidad. Este es el momento en que muchos han adoptado la complexión de los judíos y no sólo han abandonado la rectitud y la pureza de corazón sino que, como los judíos de los días de Jesús, se han convertido en enemigos de la verdad. Entonces, en contraste con ellos, Dios me nombró Mesías. No sólo llamo a mí a la gente de este siglo, sino que el siglo mismo me ha llamado a mí.
El libro fue escrito principalmente en urdu . Desde 2018, la Comunidad Musulmana Ahmadía ha traducido las cinco partes de Barahin-e-Ahmadiyya al inglés . [8] Las partes III, IV y V han sido traducidas parcialmente al inglés por el Movimiento Ahmadía de Lahore para la Propagación del Islam . [9]