El Movimiento Ahmadía de Lahore para la Propagación del Islam , ( urdu : احمدیہ انجمنِ اشاعتِ اسلام لاہور , romanizado : Aḥmadiyyah Anjuman-i Ishāʿat-i Islām Lahore ) es un grupo separatista dentro del movimiento Ahmadía que se formó en 1914. como resultado de conflictos ideológicos y administrativos. diferencias tras la desaparición de Hakim Nur-ud-Din , el primer califa después de Mirza Ghulam Ahmad . El grupo mayoritario se refiere a los miembros del movimiento Ahmadía de Lahore como ghayr mubāyi'īn [3] ("no iniciados"; "aquellos que no son leales" al califa) y también se les conoce coloquialmente como Lahori Ahmadis .
Los seguidores del movimiento Ahmadía de Lahore creen que Ghulam Ahmad es un muyaddid (reformador) y también afirman su estatus como el Mesías y Mahdi prometidos , [4] pero divergen de la posición principal Ahmadía al entender que su estatus profético es de carácter sufista o místico. más que de naturaleza teológicamente técnica. [5] [6] Además, los seguidores del movimiento Ahmadía de Lahore no profesan lealtad al Califato Ahmadía y, en cambio, son administrados por un cuerpo de personas llamado Anjuman (Consejo), encabezado por un Amīr (Presidente). [7] [8] [9]
Según estimaciones de la Junta de Inmigración y Refugiados de Canadá y del autor Simon Ross Valentine, hay entre 5.000 y 10.000 áhmadis lahori en Pakistán [10] y hasta 30.000 en todo el mundo, [11] lo que representa menos del 0,2% del total de ahmadíes. población. Al igual que los áhmadis 'Qadiani', los áhmadis 'Lahori' celebran conferencias o convenciones anuales llamadas jalsas donde se discuten y enfatizan las actualizaciones, objetivos, temas de interés y desafíos de la comunidad para ayudar a dirigir las metas e iniciativas de planificación de políticas para los respectivos grupos o jamaats.
Poco después de la muerte en 1914 de Hakim Nur-ud-Din , el primer sucesor de Ghulam Ahmad, Bashir-ud-Din Mahmud Ahmad , hijo de Ghulam Ahmad, fue elegido en Qadian a la edad de 25 años para liderar el movimiento como su segundo sucesor. Sin embargo, un grupo, que incluía a algunas de las figuras más importantes del movimiento, liderado por Maulana Muhammad Ali , se opuso a su sucesión y se abstuvo de jurarle lealtad, abandonando finalmente Qadian y trasladándose a Lahore . [12] [13] Las diferencias de Muhammad Ali y sus seguidores con Mahmud Ahmad se centraron principalmente en la naturaleza de la profecía de Ghulam Ahmad—y, en consecuencia, en el estatus de los musulmanes que no lo aceptaron—así como en la forma que debería adoptar el liderazgo dentro del movimiento. , a saber. la autoridad relativa del sucesor (o khalīfa ) y el Consejo Central Ahmadía ( Anjuman ). Aunque también se ha postulado un choque de personalidades entre los disidentes y Mahmud Ahmad debido a la relativa juventud, inexperiencia y mala formación académica de este último. [14] [15] Las disputas en torno a estas y otras cuestiones relacionadas finalmente condujeron a una verdadera secesión y a la formación del Movimiento Ahmadía de Lahore.
Adoptando una posición más congruente con la corriente principal del Islam sunita respecto a las cuestiones en disputa, Muhammad Ali dirigió el Movimiento Ahmadía de Lahore como Amīr (Presidente) desde 1914 hasta su muerte en 1951. Desde entonces ha estado dirigido por cuatro Amīrs , siendo el actual Abdul Karim Saeed Pasha . En relación con la Comunidad Musulmana Ahmadía, algunas opiniones musulmanas dominantes hacia el Movimiento Ahmadía de Lahore y su literatura han sido más tolerantes, [16] [17] y algunos eruditos sunitas ortodoxos consideran musulmanes a los miembros del Movimiento Ahmadía de Lahore. [16] No obstante, el grupo fue subsumido dentro de las leyes anti-áhmadi de Pakistán que declaraban a los áhmadis como no musulmanes y les prohibían cualquier expresión pública de la fe islámica.
Los áhmadis coinciden universalmente en la creencia de que Ghulam Ahmad era a la vez el Mahdi prometido y el Mesías predicho por Mahoma que aparecería en los últimos tiempos, y que sus cualidades proféticas no eran independientes ni separables de las de Mahoma . Sin embargo, lo que esto implicaba teológicamente se convirtió en un tema de controversia dentro del movimiento Ahmadía temprano. Muhammad Ali sostuvo que el tipo de profecía descrita por Ghulam Ahmad en referencia a sí mismo no lo convertía en un profeta en el sentido técnico de la palabra tal como se usa en la terminología islámica, no equivalía más que a la santidad ( walāya ) y que los místicos islámicos que precedieron a Ghulam Ahmad había descrito de manera similar experiencias de profecía dentro del Islam en el contexto de su relación con Mahoma. [18] [19] [20] A diferencia de la creencia mayoritaria musulmana que espera el regreso físico de Jesús, los Ahmadías de Lahore afirman el cese absoluto de la profecía y creen que ningún profeta puede aparecer después de Mahoma, ni uno pasado como Jesús, ni uno nuevo. [4] [19]
En contraste, Mahmud Ahmad postuló que la pretensión y el papel mesiánico de Ghulam Ahmad eran cualitativamente distintos de las pretensiones de los santos que lo precedieron en el Islam [21] y que su estatus profético, aunque completamente subordinado a Mahoma, era un mero reflejo de su propia profecía y al no legislar nada nuevo, todavía lo convertía técnicamente en un profeta independientemente del tipo de profecía o de los adjetivos añadidos para calificarla. [22] [19] [23] En consecuencia, la Comunidad Musulmana Ahmadía cree que la profecía otorgada como resultado de la obediencia perfecta y la modestia en la devoción a Mahoma no infringe la finalidad de su misión profética, aunque afirma el advenimiento de sólo una de esas figuras proféticas prometidas para los últimos tiempos (Ghulam Ahmad) apareció de acuerdo con las profecías de las Escrituras. Tal estatus profético, aunque no es independiente, técnicamente se clasifica como profecía en la medida en que involucra a un individuo a quien se le da conocimiento de lo oculto, predice eventos futuros y es llamado profeta por Alá. [21] [24]
Un punto de discordia estrechamente relacionado giraba en torno al estatus de los musulmanes que no aceptaban la reivindicación de Ghulam Ahmad. Muhammad Ali y sus partidarios, rechazando los pronunciamientos indiscriminados de incredulidad ( Kufr ) sobre ellos, trazaron una distinción entre aquellos que eran neutrales en la controversia y aquellos que rechazaban y se oponían activamente a Ghulam Ahmad, o lo declaraban infiel. [25] [26] Los primeros no podían en ningún sentido ser llamados incrédulos ( kafirs ), mientras que los segundos sólo eran culpables de rechazar un mandamiento particular de la fe islámica, es decir, el relativo a la creencia en el Mesías prometido, que los convertiría en fasiqun. (aquellos que se desvían del camino correcto) a diferencia de la incredulidad en un elemento básico de la fe que los habría excluido de la comunidad musulmana ( Ummah ). [27] [25] Muhammad Ali repudió la idea de declarar a toda la comunidad musulmana como incrédulos, un término que, según él, no podía aplicarse indiscriminadamente a los musulmanes no áhmadi, algo de lo que acusó a Mahmud Ahmad. [28]
Afirmando una tipología diferente de incredulidad, es decir, la que subsiste fuera del Islam en contraste con la que no implica exclusión de él, aunque Mahmud Ahmad sostuvo que los musulmanes que no aceptaban a Ghulam Ahmad técnicamente entraban en la categoría de incredulidad, [29] y que el rechazo de él equivalía en última instancia al rechazo de Mahoma, [26] utilizó las connotaciones y usos amplios de la palabra árabe Kafir para enfatizar que su uso del término en referencia a tales musulmanes no tenía su significado demótico, sino que más bien pretendía significar desviación doctrinal y expresar que sólo los áhmadis eran verdaderos musulmanes. [30] [26] [31] Para él, dado que los musulmanes que no habían aceptado a uno designado por Dios ( ma'mur minallah ) dentro del Islam no negaban a Dios ni a Mahoma, todavía eran parte de la comunidad musulmana y eran musulmanes. sólo en el sentido de que pertenecían a la Ummah de Mahoma y como tales tenían derecho a ser tratados como miembros de la sociedad musulmana ( mu'ashira ), lo que, según él, era diferente a decir que son musulmanes y no kafirs . [32] Sostuvo, por lo tanto, que los musulmanes no áhmadi debían ser clasificados como incrédulos aunque dentro del ámbito del Islam y no en el sentido de que tuvieran una religión distinta al Islam; y, además, que el movimiento no emitió ningún juicio sobre su destino en el más allá y nunca expresó proactivamente esta opinión sobre ellos. [33] [34] Aunque rechazó las demandas externas al movimiento de aceptar que el término Kafir no se aplicaba a los musulmanes no áhmadi, Mahmud Ahmad sostuvo que tales musulmanes no eran considerados fuera del ámbito del Islam. [35]
Hacia finales de 1905, Mirza Ghulam Ahmad publicó un breve tratado anticipando su propia muerte titulado Al-Wasiyyat (o La Voluntad ) en el que estableció el Sadr Anjuman Ahmadiyya (Consejo Ahmadía Central), un órgano ejecutivo creado para administrar el movimiento y Recaudar y distribuir fondos para apoyar la propagación del Islam. [36] [37] Ghulam Ahmad presidió el Consejo hasta su muerte en 1908. Después de su muerte, Hakim Nur-ud-Din fue elegido por unanimidad para sucederlo y presidió al presidente designado del Consejo. [38] Muhammad Ali y sus partidarios sostuvieron que Ghulam Ahmad, en The Will , había designado al Consejo como institución consultiva para ser su sucesor. [39] [40] Considerando autocrática la idea de un individuo ejerciendo autoridad absoluta dentro de la Comunidad y exigiendo obediencia total de ella, repudiaron la idea de un khilāfah (califato) dentro del movimiento, prefiriendo lo que veían como un sistema más democrático. establecido por el propio Ghulam Ahmad y, en consecuencia, confirió la autoridad de la Comunidad al Consejo como órgano administrativo. [41] [39] Ningún individuo tenía el poder de revocar las decisiones alcanzadas por la mayoría del Consejo que seguirían siendo primordiales y vinculantes, [42] algo que creían que estaba en consonancia con las instrucciones de Ghulam Ahmad para la administración del movimiento después de su muerte. . Además, según ellos, dado que el liderazgo del movimiento ya no fue designado divinamente después de la muerte de Ghulam Ahmad, la obligación de jurar lealtad a su sucesor también había caducado y se había convertido en un acto voluntario. [9]
En contraposición al enfoque anterior, Mahmud Ahmad, quien asumió el liderazgo del movimiento como segundo sucesor el día después de la muerte de Nur-ud-Din, sostuvo que Ghulam Ahmad había imaginado un sistema de califato divinamente ordenado para sucederlo, similar al que se creía que comenzaron tras la muerte de Mahoma , bajo cuya autoridad debía funcionar el Consejo. [43] En consecuencia, favorecía una autoridad centralizada y singular a través del sistema de califato que, en su opinión, era religiosamente indispensable y para el cual era necesaria la lealtad de la Comunidad. [44] Los sucesores de Ghulam Ahmad, según él, continuaron siendo ordenados divinamente y exigieron obediencia a la Comunidad. [42] Esto, sostuvo, estaba claramente indicado en El Testamento así como en otras obras de Ghulam Ahmad y era un acuerdo que, según él, había existido durante todo el período del liderazgo de Nur-ud-Din, quien no sólo hablaba de sí mismo como el khalīfat al-masīh (califa; literalmente, sucesor del Mesías), pero declaró que había alcanzado este cargo por nombramiento divino y no por elección comunitaria. [42] La Comunidad Musulmana Ahmadía, en consecuencia, confiere su autoridad religiosa y organizativa al califa como sucesor divinamente elegido de Ghulam Ahmad. [45]
No existen estadísticas fiables sobre el movimiento mundial Ahmadía de Lahore. Sin embargo, las fuentes sugieren que, en comparación con la comunidad musulmana Ahmadía, la población Ahmadía de Lahore es relativamente muy pequeña. En particular, se estima que puede haber entre 5.000 y 10.000 Lahori Ahmadis en Pakistán [10] y posiblemente hasta 30.000 en todo el mundo [11] , lo que representa menos del 0,2% de la población Ahmadía mundial.