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Husamul Haramain

Husamul Haramain ( Ḥusām al-Haramayn ) o Husam al Harmain Ala Munhir kufr wal mayn (La espada de las Dos Mezquitas Sagradas a las gargantas de los no creyentes) 1906, es un tratado escrito por Ahmad Raza Khan (1856- 1921) que declaró a los fundadores de los movimientos Deobandi , Ahle Hadith y Ahmadiyya como herejes. [1] [2] [3] [4]

El tratado se publica en árabe , urdu , inglés , turco y en hindi y su prenda es obligatoria en Al Jamiatul Ashrafia . [5]

Historia

En 1905, Khan realizó una peregrinación a los lugares sagrados del Hiyaz. Durante este período, preparó un borrador de documento titulado "al-Motamad al-Mustanad" (Las pruebas fiables) en el que argumentaba en contra de las opiniones de los fundadores de los movimientos Deobandi , Ahl-e Hadith y Ahmadiyya para presentarlo a sus contemporáneos en La Meca y Medina. Khan recopiló las opiniones académicas de los veredictos de treinta y tres colegas eruditos. Todos ellos coincidían con su afirmación de que los fundadores de los movimientos Deobandi , Ahmadiyya y Ahl-e Hadith eran apóstatas y blasfemos. También exhortaron al gobierno de la India británica a ejecutar a los fundadores de esos movimientos por herejía. [6] [7] [8]

La fatwa aborda por separado cada uno de los siguientes temas:

Deobandi

Los principales eruditos deobandi Muhammad Qasim Nanautawi , Rashid Ahmad Gangohi y Ashraf Ali Thanwi fueron declarados infieles supuestamente por producir textos blasfemos contra Alá, Mahoma y los Awliya . Khalil Ahmed Saharanpuri luego recopiló un conjunto de preguntas y respuestas y tomó las firmas de varios eruditos en Darul Uloom Deoband titulado Al-Muhannad ala al-Mufannad y lo presentó a los eruditos de La Meca y Medina. El libro consistía en credos acordados de eruditos deobandi que a su vez confirmaban las creencias de los musulmanes barelvi . [9]

Ahmadía

Mirza Ghulam Qadiyani , el fundador del movimiento Ahmadi, fue declarado fuera del redil del Islam debido a una supuesta violación de la creencia respecto a la Finalidad de la Profecía de Muhammad.

Véase también

Referencias

  1. ^ Madsen, Stig Toft; Nielsen, Kenneth Bo; Skoda, Uwe (2011). Citas con la democracia. Anthem Press. ISBN 9780857287731.
  2. ^ Gaier, Malta (2012). Muslimischer Nationalismus, Fundamentalismus und Widerstand en Pakistán. LIT Verlag Münster. ISBN 9783643110114.
  3. ^ Usha Sanyal Devocional El Islam y la política en la India británica: Ahmad Raza Khan Barelwi y su movimiento, 1870-1920.
  4. ^ https://hudson.org/content/researchattachments/attachment/1283/kahn_vol12.pdf Archivado el 17 de marzo de 2016 en Wayback Machine . [ URL simple PDF ]
  5. ^ Osella, Filippo; Osella, Caroline (16 de mayo de 2013). Reforma islámica en el sur de Asia. Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN 9781107031753Archivado desde el original el 10 de febrero de 2024 . Consultado el 10 de febrero de 2024 .
  6. ^ Gregory C. Doxlowski. Islam devocional y política en la India británica: Ahmad Riza Khan Barelwi y su movimiento, 1870-1920 Archivado el 7 de enero de 2023 en Wayback Machine . The Journal of the American Oriental Society, octubre-diciembre de 1999.
  7. ^ Husamul Haramain, Imam Ahmed Raza Khan, publicado por Raza Academy, 2005, pág. 32-50.
  8. ^ Masud, Muhammad Khalid; Messick, Brinkley Morris; Powers, David Stephan (2005). Interpretación jurídica islámica. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-597911-4Archivado desde el original el 10 de febrero de 2024 . Consultado el 10 de febrero de 2024 .
  9. ^ "al-Muhannad ala al-Mufannad". www.thesunniway.com . Archivado desde el original el 29 de abril de 2023 . Consultado el 11 de noviembre de 2021 .

Lectura adicional

Enlaces externos