Mirza Ghulam Ahmad [a] (13 de febrero de 1835 - 26 de mayo de 1908) fue un líder religioso indio y fundador del movimiento Ahmadía en el Islam . Afirmó haber sido designado divinamente como el Mesías prometido y Mahdī —que es la segunda venida metafórica de Jesús ( mathīl-iʿIsā )— en cumplimiento de las profecías islámicas sobre el fin de los tiempos , así como el Mujaddid (resurrector centenario) del siglo XIV islámico .
Nacido en una familia con raíces aristocráticas en Qadian , Punjab rural , Ahmad surgió como escritor y polemista en favor del Islam . Cuando tenía poco más de cuarenta años, su padre murió y en esa época afirmó que Dios comenzó a comunicarse con él. En 1889, tomó juramento de lealtad de cuarenta de sus partidarios en Ludhiana y formó una comunidad de seguidores sobre lo que afirmó que era instrucción divina, estipulando diez condiciones de iniciación , un evento que marca el establecimiento del movimiento Ahmadiyya. La misión del movimiento, según él, era el restablecimiento de la unidad absoluta de Dios, el renacimiento del Islam a través de la reforma moral de la sociedad según los ideales islámicos y la propagación global del Islam en su forma prístina. A diferencia de la visión cristiana e islámica dominante de Jesús (o Isa), que estuvo vivo en el cielo para regresar hacia el final de los tiempos, Ahmad afirmó que de hecho había sobrevivido a la crucifixión y había muerto de muerte natural . Viajó extensamente por todo el Punjab predicando sus ideas religiosas y consiguió apoyo combinando un programa reformista con sus revelaciones personales que afirmaba haber recibido de Dios, atrayendo así un gran número de seguidores durante su vida, así como una considerable hostilidad, en particular por parte de los ulemas musulmanes . Se sabe que participó en numerosos debates públicos y diálogos con misioneros cristianos, eruditos musulmanes y activistas hindúes.
Ahmad fue un autor prolífico y escribió más de noventa libros sobre diversos temas religiosos, teológicos y morales entre la publicación del primer volumen de Barahin-i-Ahmadiyya (Las pruebas de Ahmadiyya, su primera obra importante) en 1880 y su muerte en mayo de 1908. Muchos de sus escritos tienen un tono polémico y apologético a favor del Islam, buscando establecer su superioridad como religión a través de la argumentación racional, a menudo articulando sus propias interpretaciones de las enseñanzas islámicas. Abogó por una propagación pacífica del Islam y argumentó enfáticamente contra la permisibilidad de la yihad militar en las circunstancias que prevalecen en la época actual. En el momento de su muerte, había reunido a unos 400.000 seguidores, especialmente en las Provincias Unidas , el Punjab y Sindh , y había construido una organización religiosa dinámica con un órgano ejecutivo y su propia imprenta. Después de su muerte fue sucedido por su compañero cercano Hakīm Noor-ud-Dīn, quien asumió el título de Khalīfatul Masīh (sucesor del Mesías).
Aunque los musulmanes ahmadíes veneran a Ahmad como el Mesías prometido y el Imán Mahdi, Mahoma sigue siendo la figura central del Islam ahmadí. La afirmación de Ahmad de ser un profeta subordinado ( ummati ) dentro del Islam ha sido un punto central de controversia entre sus seguidores y los musulmanes mayoritarios, que creen que Mahoma es el último profeta.
Mirza Ghulam Ahmad era descendiente de Mirza Hadi Beg , miembro de la tribu Barlas . [3] En 1530, Mirza Hadi Beg emigró de Samarcanda [4] (actual Uzbekistán ) junto con un séquito de doscientas personas compuesto por su familia, sirvientes y seguidores. [5] [6] [7] Viajando a través de Samarcanda , finalmente se establecieron en el Punjab, India, donde Mirza Hadi fundó la ciudad conocida hoy como Qadian durante el reinado del emperador mogol Babur [7] su pariente lejano. La familia era conocida como mogoles dentro de los registros gubernamentales británicos de la India, probablemente debido a las altas posiciones que ocupaba dentro del Imperio mogol y sus cortes. A Mirza Hadi Beg se le concedió un Jagir de varios cientos de aldeas y fue nombrado Qadi (juez) de Qadian y el distrito circundante. Se dice que los descendientes de Mirza Hadi ocuparon puestos importantes dentro del Imperio mogol y fueron consecutivamente jefes de Qadian. [6]
Mirza Ghulam Ahmad nació el 13 de febrero de 1835 en Qadian , Punjab, entonces parte del Imperio Sikh bajo el mando de Ranjit Singh ( r. 1801-1839 ). Fue el hijo sobreviviente de gemelos nacidos en una familia mogol adinerada. [8] [9] [10] Aprendió a leer el texto árabe del Corán y estudió gramática árabe básica y el idioma persa con un maestro llamado Fazil-e-Illahi. A la edad de 10 años, aprendió de un maestro llamado Fazl Ahmad. Nuevamente, a la edad de 17 o 18 años, aprendió de un maestro llamado Gul Ali Shah. [11] Además, también estudió algunas obras de medicina de su padre, Mirza Ghulam Murtaza, que era médico. El padre de Ahmad, Mirza Ghulam Murtaza , era un cacique local ( ra'is ) que sirvió en el ejército sikh. [12]
De 1864 a 1868, por voluntad de su padre, Ahmad trabajó como oficinista en Sialkot , donde entró en contacto con misioneros cristianos con los que frecuentemente debatía. Después de 1868, regresó a Qadian, por voluntad de su padre, donde se le encomendó ocuparse de algunos asuntos de la propiedad. Durante todo este tiempo, Ahmad era conocido como un recluso social porque pasaba la mayor parte de su tiempo en reclusión estudiando libros religiosos y rezando en la mezquita local. Con el paso del tiempo, comenzó a relacionarse más con los misioneros cristianos, particularmente en la defensa del Islam contra sus críticas. [1] [2] A menudo los confrontaba en debates públicos, especialmente los que tenían lugar en la ciudad de Batala . [13]
En 1886, ciertos líderes del Arya Samaj mantuvieron una discusión y un debate con Ahmad sobre la veracidad del Islam y le pidieron una señal que demostrara que el Islam era una religión viva. Para dedicar oraciones especiales a este propósito y para buscar más guía divina, Ahmad viajó a Hoshiarpur siguiendo lo que él afirmaba que era instrucción divina. Allí, pasó cuarenta días en reclusión, una práctica conocida como chilla-nashini . Viajó acompañado por tres compañeros a la pequeña casa de dos pisos de uno de sus seguidores y se quedó solo en una habitación donde sus compañeros le llevaban comida y se iban sin hablar con él mientras rezaba y meditaba. Solo salía de la casa los viernes y utilizaba una mezquita abandonada para el Yumu'ah (las oraciones del viernes). Fue durante este período que declaró que Dios le había dado la buena nueva de un hijo ilustre. [14] [15]
Ahmad afirmó haber sido designado por Dios como reformador ya en 1882, pero no tomó ningún juramento de lealtad ni de iniciación. En diciembre de 1888, Ahmad anunció que Dios había ordenado que sus seguidores entraran en una bay'ah con él y le prometieran lealtad. [16] [17] [18] En enero de 1889, publicó un panfleto en el que exponía diez condiciones o cuestiones que el iniciado debía respetar durante el resto de su vida. [19] [20] [21] [22] El 23 de marzo de 1889, fundó la comunidad Ahmadía tomando un juramento de cuarenta seguidores. [19] El método formal para unirse al movimiento Ahmadía incluía unir las manos y recitar un juramento, aunque el contacto físico no siempre era necesario. Este método de lealtad continuó durante el resto de su vida y después de su muerte por sus sucesores . [23]
Mirza Ghulam Ahmad proclamó que él era el Mesías Prometido y Mahdi. Afirmó ser el cumplimiento de varias profecías encontradas en las religiones del mundo con respecto a la segunda venida de sus fundadores. Los seguidores de Mirza Ghulam Ahmad dicen que él nunca afirmó ser el mismo Jesús físico que vivió diecinueve siglos antes. Mirza Ghulam Ahmad afirmó que Jesús murió de muerte natural, [24] en contradicción con la visión musulmana tradicional de la ascensión física de Jesús al cielo y la creencia cristiana tradicional de la crucifixión de Jesús. [25] Afirmó en sus libros que había una decadencia general de la vida islámica y una necesidad extrema de un mesías. [26] [27] [28] Argumentó que, así como Jesús había aparecido en el siglo XIV después de Moisés , el mesías prometido, es decir, el Mahdi, también debía aparecer en el siglo XIV después de Mahoma.
En Tazkiratush-Shahadatain , escribió sobre el cumplimiento de varias profecías. En él, enumeró una variedad de profecías y descripciones tanto del Corán como del Hadith relacionadas con el advenimiento del Mahdi y las descripciones de su época, que él atribuyó a sí mismo y a su época. Estas incluyen afirmaciones de que fue descrito físicamente en el Hadith y manifestó varios otros signos; algunos de ellos de alcance más amplio, como centrarse en eventos mundiales que llegan a ciertos puntos, ciertas condiciones dentro de la comunidad musulmana y diversas condiciones sociales, políticas, económicas y físicas. [29]
Con el tiempo, la afirmación de Mirza Ghulam Ahmad de ser el muyaddid (reformador) de su época se hizo más explícita. [30] [31] [32] [33] En una de sus obras más conocidas y elogiadas [34] , Barahin-e-Ahmadiyya , [35] [36] una obra voluminosa, afirmó ser el Mesías del Islam. [1] [2] [30] Los musulmanes han mantenido que Jesús regresará en la carne durante la última era. [37] Mirza Ghulam Ahmad, por el contrario, afirmó que Jesús había sobrevivido de hecho a la crucifixión y murió de vejez mucho después en Cachemira , a donde había emigrado. Según Mirza Ghulam Ahmad, el Mahdi prometido era una referencia simbólica a un líder espiritual y no a un líder militar en la persona de Jesucristo como creen muchos musulmanes. [1] [2] [38] [39] Con esta proclamación, también rechazó la idea de la Yihad armada y argumentó que las condiciones para tal Yihad no están presentes en esta época, que requiere defender el Islam con la pluma y la lengua, pero no con la espada. [40] [41] [42] Mirza Ghulam Ahmad escribió dos libros llamados Tuhfa-e-Qaiseriya y Sitara-e-Qaiseriya en los que invitó a la Reina Victoria a abrazar el Islam y abandonar el cristianismo.
Algunos eruditos religiosos se volvieron contra él, y a menudo fue tildado de hereje, pero muchos eruditos religiosos lo elogiaron como Sir Syed Ahmed Khan , Maulana Abul Kalam Azad entre muchos otros que lo elogiaron por su defensa del Islam . Después de su muerte, los opositores lo acusaron de trabajar para el gobierno británico debido a la terminación de la Yihad armada , ya que sus afirmaciones de ser el Mahdi se hicieron casi al mismo tiempo que el Mahdi de Sudán ( Muhammad Ahmad ).
Tras su afirmación de ser el Mesías Prometido y Mahdi, uno de sus adversarios preparó una fatwa (decreto) de incredulidad contra Mirza Ghulam Ahmad, declarándolo kafir (incrédulo), engañador y mentiroso. El decreto permitía matarlo a él y a sus seguidores. Fue difundido por toda la India y firmado por unos doscientos eruditos religiosos. [43]
Algunos años después, un erudito y líder musulmán destacado, Ahmed Raza Khan , viajó al Hiyaz para recoger las opiniones de los eruditos religiosos de La Meca y Medina. Recopiló estas opiniones en su obra Husamul Haramain (La espada de las dos mezquitas sagradas) [44] , en la que Ahmad fue nuevamente etiquetado como apóstata. El consenso unánime de unos treinta y cuatro eruditos religiosos fue que las creencias de Ahmad eran blasfemas y equivalían a la apostasía y que debía ser castigado con prisión y, si era necesario, con la ejecución.
En 1891 , Ahmad viajó a Delhi , que en aquel momento se consideraba un centro de aprendizaje religioso y hogar de muchos líderes religiosos prominentes, con la intención de distinguir lo que él creía que era verdad de lo que era mentira. Publicó un anuncio en el que invitaba a los eruditos a aceptar su afirmación y a participar en un debate público con él sobre la vida y la muerte de Isa (Jesús), en particular Maulana Syed Nazeer Husain (1805-1901), que era un destacado erudito religioso. También propuso tres condiciones que eran esenciales para tal debate: que debería haber presencia policial para mantener la paz, que el debate debería ser por escrito (con el fin de registrar lo que se dijera) y que el debate debería versar sobre el tema de la muerte de Jesús.
Finalmente, se llegó a un acuerdo y Ahmad viajó a la Jama Masjid (la mezquita principal) de Delhi acompañado de doce de sus seguidores, donde se habían reunido unas 5.000 personas. Antes de que comenzara el debate, hubo una discusión sobre las condiciones, que llevó a la conclusión de que el debate no debía tratar sobre la muerte de Jesús, sino sobre las afirmaciones de Mirza Ghulam Ahmad. Explicó que su afirmación sólo podría discutirse después de que se demostrara la muerte de Jesús, ya que muchos consideraban que Jesús estaba vivo y que sería el que descendería a la Tierra. Sólo cuando esta creencia fuera refutada se podría discutir su afirmación de ser el Mesías.
Ante esto, se produjo un clamor entre la multitud, y Mirza Ghulam Ahmad fue informado de que la otra parte alegaba que estaba en desacuerdo con las creencias islámicas y era un incrédulo; por lo tanto, no era apropiado debatir con él a menos que aclarara sus creencias. Ahmad escribió sus creencias en un trozo de papel y lo leyó en voz alta, pero debido al clamor entre la gente, no se pudo escuchar. Al ver que la multitud se estaba descontrolando y que la violencia era inminente, el superintendente de policía dio órdenes de dispersar a la audiencia, y el debate no tuvo lugar. Sin embargo, unos días después, tuvo lugar un debate escrito entre Mirza Ghulam Ahmad y Maulwi Muhammad Bashir de Bhopal , que luego se publicó.
Se sabe que Ahmad viajó mucho por el norte de la India durante este período de su vida y mantuvo varios debates con líderes religiosos influyentes. [45]
Ahmad publicó un libro llamado El Decreto Celestial , en el que desafió a sus oponentes a un "duelo espiritual" en el que la cuestión de si alguien era musulmán o no sería resuelta por Dios basándose en los cuatro criterios establecidos en el Corán, a saber, que un creyente perfecto recibirá frecuentemente buenas noticias de Dios, que será consciente de los asuntos y eventos ocultos del futuro de Dios, que la mayoría de sus oraciones se cumplirán y que superará a otros en la comprensión de los nuevos puntos finos, sutilezas y significados más profundos del Corán. [46]
Después de anunciar su afirmación de ser el Mesías y Mahdi, sus oponentes exigieron que presentara la "señal celestial" detallada en la tradición atribuida al imán del siglo VII Muhammad al-Baqir , [47] también conocido como Muhammad bin Ali, en la que se afirma una cierta señal sobre la aparición del Mahdi :
Para nuestro Mahdi, hay dos señales que nunca han sucedido desde que se crearon la tierra y los cielos, es decir, la luna será eclipsada en la primera de las posibles noches del mes de Ramadán y el sol será eclipsado en la mitad de los posibles días del mes de Ramadán.
- Dar Qutni vol. 1, página 188 [48]
Los ahmadíes sostienen que esta profecía se cumplió en 1894 y nuevamente en 1895, unos tres años después de que Ahmad se proclamara a sí mismo como el Mahdi y Mesías Prometido, con el eclipse lunar y solar durante el mes de Ramadán, según la interpretación ahmadí de la profecía. Ahmad declaró que esto era una señal de su verdad y que estaba en cumplimiento de la tradición o profecía. [49] Los eclipses como una señal del Mahdi también se mencionan específicamente en las Cartas de Rabbani de Ahmad Sirhindi . [ cita requerida ]
Los registros históricos científicos indican que estos eclipses ocurrieron en las siguientes fechas:
En 1897, un misionero cristiano, Henry Martyn Clark , presentó una demanda por intento de asesinato contra Ahmad en el tribunal del magistrado de distrito, el capitán Montagu William Douglas, en la ciudad de Ludhiana . La acusación contra él era que había contratado a un hombre llamado Abdul Hameed para asesinar a Clark. Sin embargo, la policía no lo detuvo y el entonces magistrado, el capitán Douglas, lo declaró inocente. [54] [55] [ se necesita una mejor fuente ]
En 1900, con motivo de la festividad del Eid al-Adha , se dice que pronunció un sermón improvisado de una hora en árabe en el que expuso el significado y la filosofía del sacrificio. Este episodio se celebra como uno de los acontecimientos más importantes de la historia de Ahmadía. El sermón fue escrito simultáneamente por dos de sus compañeros y llegó a ser conocido como Khutba Ilhamiyya , el sermón revelado o inspirado. La literatura Ahmadía afirma que durante este sermón, hubo un cambio en su voz, parecía estar en trance , en el agarre de una mano invisible, y como si una voz de lo desconocido lo hubiera convertido en su portavoz. Después de que el sermón terminó, Ahmad cayó en postración , seguido por el resto de la congregación, como un signo de gratitud hacia Dios. [56]
Ahmad escribió más tarde:
Era como si brotara de una fuente oculta y yo no sabía si era yo quien hablaba o un ángel que hablaba a través de mi lengua. Las frases simplemente se pronunciaban y cada frase era una señal de Dios para mí.
— Mirza Ghulam Ahmad, Haqeeqatul-Wahi [57]
En 1899, el clérigo estadounidense nacido en Escocia John Alexander Dowie afirmó ser el precursor de la segunda venida de Cristo. Ahmad intercambió una serie de cartas con él entre 1903 y 1907. Ahmad lo desafió a un duelo de oración, en el que ambos pedirían a Dios que expusiera al otro como falso profeta. Ahmad declaró:
La mejor manera de determinar si el Dios de Dowie es verdadero o el nuestro es que el señor Dowie deje de hacer profecías sobre la destrucción de todos los musulmanes. En lugar de eso, debería tenerme a mí solo en mente y rezar para que, si uno de nosotros está inventando una mentira, muera antes que el otro.
—Ghulam Ahmad [58]
Dowie declinó el desafío, [59] llamando a Mirza Ghulam Ahmad el "tonto Mesías musulmán". [ cita requerida ] Ahmad profetizó:
Aunque intente con todas sus fuerzas huir de la muerte que le espera, su huida de semejante contienda no será nada menos que la muerte para él; y la calamidad ciertamente alcanzará a su Sión, porque deberá soportar las consecuencias de aceptar el desafío o de rechazarlo. Partirá de esta vida con gran dolor y tormento durante mi vida. [ cita requerida ]
El desafío del "duelo de oración" fue realizado por Mirza en septiembre de 1902. El Dictionary of American Biography afirma que después de haber sido depuesto durante una revuelta en la que estuvo involucrada su propia familia, Dowie intentó recuperar su autoridad a través de los tribunales de justicia sin éxito y que pudo haber sido víctima de alguna forma de manía, ya que sufrió alucinaciones durante su última enfermedad. [60] Dowie murió antes que Mirza, en marzo de 1907.
En septiembre de 1902, el reverendo John Hugh Smyth-Pigott (1852-1927) se autoproclamó Mesías y también afirmó ser Dios mientras predicaba en la iglesia conocida como "El Arca de la Alianza" en Clapton , Londres. Esta iglesia fue construida originalmente por los Agapemonitas , un movimiento religioso fundado por el sacerdote anglicano Henry James Prince . [61] Mirza Ghulam Ahmad escribió a Smyth-Pigott, informándole que una proposición tan blasfema no le convenía al hombre, y que en el futuro debería abstenerse de hacer tales afirmaciones, o sería destruido. Este mensaje fue enviado en noviembre de 1902. Los periódicos de América y Europa publicaron la notificación de Mirza Ghulam Ahmad. [ cita requerida ] A pesar de esta profecía, Smyth-Piggot continuó afirmando su divinidad tanto antes como después de la muerte de Mirza Ghulam en 1908, como informaron varios periódicos contemporáneos de la época. [62] [63] [64] [65]
A finales de 1907 y principios de 1908, Mirza Ghulam Ahmad afirmó haber recibido numerosas revelaciones que le informaban de su muerte inminente. En abril de 1908, viajó a Lahore con su familia y compañeros. Allí, dio muchas conferencias. Se organizó un banquete para dignatarios donde Ahmad, a petición suya, habló durante unas dos horas explicando sus afirmaciones, enseñanzas y hablando en refutación de las objeciones planteadas contra su persona; allí, predicó la reconciliación entre hindúes y musulmanes. Terminó de escribir su última obra, titulada Mensaje de paz , [66] un día antes de su muerte. [67]
Ahmad estaba en Lahore en la casa del Dr. Syed Muhammad Hussain (quien también era su médico), cuando, el 26 de mayo de 1908, murió de disentería. [68] Su cuerpo fue llevado posteriormente a Qadian y enterrado allí; [69] [70] Anteriormente había afirmado que un ángel le había dicho que sería enterrado allí. [71] En el momento de su muerte, había reunido a unos 400.000 seguidores, especialmente en las Provincias Unidas , el Punjab y Sindh . [72] [73]
Mirza Ghulam Ahmad se casó dos veces. Su primera esposa fue su prima materna Hurmat Bibi. [74] Más tarde, se separaron y vivieron separados durante mucho tiempo.
Con su primera esposa, Hurmat Bibi, tuvo dos hijos:
Con su segunda esposa, Nusrat Jahan Begum , tuvo diez hijos, cinco de los cuales murieron en la infancia:
Aunque Mirza Ghulam Ahmad despertó mucha oposición, particularmente de los líderes musulmanes debido a sus afirmaciones mesiánicas, la opinión sobre él no fue completamente negativa. [75] [76] Muchos eruditos musulmanes destacados, teólogos y periodistas prominentes que fueron sus contemporáneos o habían entrado en contacto con él, a pesar de diferir con él en cuestiones de creencia, elogiaron su carácter personal y aclamaron sus obras en la causa del Islam y la forma de su argumentación contra los proclamadores de otras religiones. [77] [78] [79] Las enseñanzas de que Jesús sobrevivió a la crucifixión, emigrando hacia el este en busca de las tribus israelitas que se habían establecido allí y que murió de muerte natural en la tierra, como propuso Ahmad, han sido una fuente de fricción constante con la iglesia cristiana ya que desafían las creencias centrales del cristianismo y anularían las doctrinas de la expiación vicaria y la resurrección , los dos principios principales del cristianismo. Los eruditos e historiadores occidentales han reconocido este hecho como una de las características del legado de Ahmad. [80] [81] [82]
Ahmad fue el primero en proponer un viaje a la India después de la crucifixión para Jesús y el primero, además de la gente local [83] , en identificar el santuario de Roza Bal en Cachemira como la tumba de Jesús. Estas ideas se han ampliado aún más desde su muerte a la luz de los hallazgos posteriores, tanto por los ahmadíes como por personas independientes del movimiento Ahmadiyya. [84] [85] [86] Sin embargo, las opiniones siguen siendo controvertidas, habiendo sido rechazadas por algunos mientras que otras las apoyan. La investigación antropológica tiende a corroborar un vínculo entre las tribus de Israel y los pueblos del sur/centro de Asia, específicamente los pastunes de Afganistán y el pueblo de Cachemira , como sugiere Ahmad en su libro Jesús en la India (y por otros), mientras que los hallazgos de la evidencia genética parecen seguir siendo equívocos. [87] [88] [89] La supervivencia de Jesús de la crucifixión y su muerte natural se han convertido en un elemento importante de la creencia ahmadí y los ahmadíes han publicado extensamente sobre este tema.
Varios eruditos e intelectuales musulmanes modernos parecen aceptar la idea de que la yihad es fundamentalmente una empresa religiosa pacífica y no principalmente (o incondicionalmente) una lucha militarista, de acuerdo con el punto de vista de Ahmad sobre el tema. Además, algunos eruditos islámicos han opinado que Jesús ha muerto (afirmación de Ahmad) o han expresado su propia confusión sobre este asunto, [90] [91] [ 92] [93] [94] [95] aunque la posición ortodoxa mayoritaria de la mayoría de los musulmanes con respecto a esta cuestión no ha cambiado.
Una de las principales fuentes de disputa durante su vida y que continúa desde entonces es el uso que Ahmad hace de los términos nabi ("profeta") y rasul ("mensajero") cuando se refiere a sí mismo. [96] [97] [98] [99] La mayoría de los musulmanes no ahmadíes consideran que Mahoma es el último de los profetas [100] y creen que el uso que hace Ahmad de estos términos es una violación del concepto de la Finalidad de la Profecía . [101] Sus seguidores se dividen en dos facciones a este respecto. La Comunidad Musulmana Ahmadía , que comprende por lejos la mayoría de los ahmadíes, cree que el estatus profético de Ahmad no infringe de ninguna manera la finalidad de la profecía de Mahoma -a la que está totalmente subordinada y de la que es inseparable- y está de acuerdo con las profecías bíblicas concernientes al advenimiento del Mesías en el Islam. [102] [103] Este grupo está actualmente encabezado por el quinto califa de Ahmad, o sucesor, que lleva el título de Khalifatul Masih , una institución que se cree que se estableció poco después de su muerte. El Movimiento Ahmadiyya de Lahore , que comprende una pequeña fracción de todos los ahmadíes y cree en una comprensión alegórica de estos términos con referencia a Ahmad, se formó en 1914 cuando varios ahmadíes prominentes se separaron del cuerpo principal poco después de la elección de Mirza Mahmud Ahmad como segundo califa. Este grupo es administrado por un cuerpo de personas llamado Anjuman Ishaat-e-Islam ("Movimiento para la Propagación del Islam"), encabezado por un Emir . [104] [105]
El movimiento iniciado por Ahmad [1] [2] , que a menudo se considera que surgió como una respuesta religiosa islámica a la actividad misionera cristiana y aria samaj generalizada en la India del siglo XIX, y que sus seguidores consideran que encarna el prometido renacimiento del Islam en los últimos días, ha crecido desde entonces en fuerza organizativa y en su propio programa misionero bajo el liderazgo de su califato. Aunque se ha expandido a más de 200 países y territorios del mundo, con una población estimada de entre 10 y 20 millones de personas [106] [107], ha recibido una respuesta en gran medida negativa (a menudo hostil) de los musulmanes convencionales que ven a Ahmad como un falso mesías y sus enseñanzas como heréticas, en particular la enseñanza de que era un profeta. [98]
Pakistán es el único estado que exige específicamente a todo musulmán paquistaní que denigre a Ahmad como impostor y a sus seguidores como no musulmanes cuando solicite un pasaporte o un documento de identidad nacional. [108] [109]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)En Dar Qutni, la señal de la aparición del Imam Mahdi se da en el siguiente Hadith: 'Para nuestro Mahdi, hay dos señales que nunca han sucedido desde que se crearon la tierra y los cielos, es decir, la luna será eclipsada en la primera de las posibles noches del mes de Ramadán y el sol será eclipsado en la mitad de los posibles días del mes de Ramadán.'
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)Sería apropiado estimar que la cifra rondaría los 20 millones.
La comunidad actualmente cuenta con alrededor de 15 millones de miembros repartidos por todo el mundo.
Se estimó que el tamaño total de la comunidad Ahmadía en 2001 era de más de 10 millones.
Al solicitar un pasaporte, todo musulmán paquistaní debe firmar una declaración ridiculizando a Ahmad y denunciando a sus seguidores como no musulmanes.
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