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Lista de los reclamantes del Mahdi

En la escatología islámica , el Mahdi es una figura mesiánica que, según se cree, aparecerá en la Tierra antes del Día del Juicio y librará al mundo de la maldad, la injusticia y la tiranía. En todo el mundo musulmán (en el sur de Asia , África y Oriente Medio ) y a lo largo de la historia, desde el nacimiento del Islam (610 d. C.), han aparecido personas que afirman ser el Mahdi.

Un pretendiente al Mahdi puede ejercer un gran poder temporal , así como espiritual: los pretendientes Mahdis han fundado estados (por ejemplo, la Mahdiyah de finales del siglo XIX en Sudán ), así como religiones y sectas (por ejemplo , el Bábismo o el movimiento Ahmadiyya ). La continua relevancia de la doctrina del Mahdi en el mundo musulmán fue enfatizada más recientemente durante la toma en 1979 de la Gran Mezquita de La Meca , Arabia Saudita , por al menos 200 militantes liderados por Juhayman al-Otaibi , quien había declarado a su cuñado, Muhammad bin abd Allah al-Qahtani , el Mahdi.

Fondo

Tradicionalmente, el interés en la "especulación apocalíptica" (con la aparición del Mahdi como tema central) ha sido más fuerte entre los chiítas mayoritarios ( chiítas duodecimanos ), el ismailismo y los musulmanes sunitas que viven en los "márgenes doctrinales y geográficos" -como los actuales Marruecos o Sudán-, pero fue más débil en el corazón del Islam sunita. [1]

Mientras que en (al menos) el Islam chiita , esperar al Mahdi "se aclama como una forma de adoración; unirse a él cuando aparece y luchar bajo su bandera para llenar el mundo de justicia es una aspiración diaria de los fieles", de modo que los musulmanes más piadosos se sienten naturalmente atraídos a apoyar a alguien que afirma convincentemente ser un Mahdi, a veces hay un choque considerable entre un pretendiente por un lado, y los creyentes ortodoxos y los eruditos islámicos por el otro. En Irak, los pretendientes han sido condenados como "infieles, charlatanes y mentirosos", [2] mientras que en Irak un autoproclamado mahdi ( Dia Abdul Zahra Kadim ) [3] [4] [5] y otro que afirma que el mahdi lo ha designado su representante ( wassi ) ( Ahmed al-Hasan ), [6] ambos con milicias, han atacado vigorosamente a los ayatolás del Islam chiita.

Mahmoud Pargoo ofrece la explicación de que según los hadices chiítas, el mahdi “traerá una nueva religión, un nuevo libro y una nueva ley”, haciendo que el aprendizaje islámico duramente adquirido y los rituales e instituciones religiosas establecidos y queridos sean “redundantes”. [6]

Salih ibn Taraif

Ṣāliḥ ibn Ṭarīf , el segundo líder de la Berghouata , se autoproclamó profeta de una nueva religión a mediados del siglo VIII ( siglo II islámico ). Apareció durante el califato del califa omeya Hisham . Estableció leyes para su pueblo, que lo llamó Salih al-Mu'minin ('Restaurador de los creyentes'), y el último Mahdi.

La literatura islámica considera herética su creencia, ya que varios principios de su enseñanza contrastan con el Islam ortodoxo, como la pena capital por robo, los divorcios ilimitados, el ayuno del mes de Rayab en lugar del Ramadán y las diez oraciones diarias obligatorias en lugar de cinco. Políticamente, su motivación era presumiblemente establecer su independencia de los Omeyas, estableciendo una ideología independiente que otorgara legitimidad al estado. Algunos activistas bereberes modernos lo consideran un héroe por su resistencia a la conquista árabe y su fundación del estado de Berghouata.

Abdullah ibn Muawiya

Abdullah ibn Muawiya era descendiente de Jafar ibn Abi Talib . A finales de 127 d. H./744 d. C., los chiítas de Kufa lo eligieron imán . Se rebeló contra Yazid III , el califa omeya , con el apoyo de los chiítas de Kufa y Ctesifonte . Se trasladó al oeste de Irán y a Isfahán e Istakhr . Consiguió controlar el oeste de Irán durante dos años. Finalmente, fue derrotado por los ejércitos del califa en 746-7 d. C. y huyó a Harat en Jorasán . Supuestamente murió encarcelado por Abu Muslim , su rival. Sus seguidores no creyeron en su muerte y dijeron que se había ocultado y que volvería como Mahdi. [7]

Muhammad ibn Ismail

Muhammad ibn Isma'il (740–813 d. C.), hijo de Isma'il ibn Ja'far (por quien se nombró la secta ismailita del Islam), [8] no afirmó ser un Mahdi, y la mayoría de los ismailitas creen que la línea de imanes continuó a través de su hijo Ahmad al-Wafi (Abadullah ibn Muhammad), pero después de su muerte fue reverenciado por sus seguidores como "el séptimo y último imán... cuyo regreso era esperado bajo los signos y poderes habitualmente atribuidos al Mahdi". [8]

Siglo X d.C.

En el siglo X, la secta ismailita se dividió en dos: los salamíes, con sede en Salamiyah y liderados por Abdullah al-Mahdi Billah ; y los cármatas, centrados en al-Hasa ( Arabia Oriental ), cada uno de los cuales proclamó un Mahdi. Los cármatas se separaron de los salamíes después de que Abdullah al-Mahdi Billah (líder salamíe) se proclamara mahdi. Unos 30 años después, el líder cármata Abu Tahir al-Jannabi proclamó a su propio Mahdi, un "joven prisionero", Abu'l-Fadl al-Isfahani . [8]

Abdullah al-Mahdi Billah

En el año 899 d. C., Abdullah al-Mahdi Billah (nacido Abdullah Sa'id) (r. 909-934), el líder de la secta ismailí en ese momento, se declaró a sí mismo como el Mahdi . [8] El primer califa del estado fatimí , establecido en 909, fue uno de los dos únicos aspirantes que lograron establecer un estado. (Véase Muhammad Ahmad más abajo). Su autoridad como Mahdi fue invocada para apoderarse de Siria central en 903, pero fue aplastada por las tropas iraquíes. [9] Su predicador/ Da'i Abu 'Abdullah Al-Husayn Al-Shi'i ayudó a asegurarle partes del norte de África utilizando el apoyo de los lugareños bereberes algunos años más tarde. La fecha del apocalipsis que seguiría a la llegada del Mahdi fue "pospuesta indefinidamente", [9] y Abdullah no pudo utilizar ninguno de los poderes sobrenaturales que (en teoría) poseía como Mahdi – aquellos que insistieron en que los usara fueron despedidos y a veces condenados a muerte. [9]

Los fatimíes finalmente "abandonaron la retórica milenarista" por completo y se dedicaron a la construcción de imperios. [9] Construyeron El Cairo como capital de Egipto y sus descendientes continuaron gobernando como califas. El sexto califa, Al-Hakim bi-Amr Allah , era conocido por sus "órdenes impredecibles" (destrucción de iglesias, ceses del fuego nocturnos, liquidación de todos los perros, prohibición de la música) llevadas a cabo con extrema violencia -y en ocasiones rescindidas con la misma rapidez-. Algunos creían que su impulsividad era de inspiración divina e inspiró a la religión drusa , [10] cuyos seguidores creen que está en ocultación y que regresará como Mahdi en el Día del Juicio.

La dinastía terminó cuando Salah-ud-Din Ayubi (también llamado Saladino ) tomó el poder en Egipto y puso fin al estado fatimí. Encarceló al último califa fatimí y a su familia en el palacio fatimí hasta su muerte.

Kadu ibn Mu'arik al-Mawati

Al-Mawati, un joven bereber de Kutama , fue proclamado Mahdi por los seguidores desilusionados de Al-Mahdi Billah, tras la purga de Abu Abdallah al-Shi'i y los disturbios contra Kutama en las ciudades de Ifriqiya . El aparente heredero fatimí, Al-Qa'im, recibió el mando de un ejército enviado contra los rebeldes. El 21 de junio de 912, el ejército fatimí derrotó decisivamente a los rebeldes cerca de Mila. Al-Mawati, que se oponía al Mahdi, y los demás líderes rebeldes fueron capturados pronto y tuvieron un papel destacado en la entrada triunfal de Al-Qa'im en Kairuán en otoño. [11]

Abu'l-Fadl al-Isfahani

Abu'l-Fadl al-Isfahani , también conocido como el Mahdi Isfahani , fue un joven persa que en el año 931 d. C. fue declarado "Dios encarnado" por el líder cármata de Bahrayn , Abu Tahir al-Jannabi . Sin embargo, este nuevo líder apocalíptico causó una gran perturbación al rechazar los aspectos tradicionales del Islam y promover vínculos con la antigua religión persa del zoroastrismo ; [12] "instando a sus seguidores" a denunciar a los profetas abrahámicos y "celebrar el fuego" como lo hacían los zoroastrianos. Abu Tahir lo desautorizó como un "impostor" y lo hizo ejecutar. [8]

Muhammad al-Mahdi Billah

En el verano de 945, durante la revuelta jariyita de Abu Yazid contra el califato fatimí , un hombre que decía ser un príncipe abasí se rebeló contra Abu Yazid en Béja . Usaba una bandera negra y decía ser el Mahdi, con el nombre de Muhammad al-Mahi Billah. Muy pronto fue arrestado por el hijo de Abu Yazid, Ayyub, e interrogado. Después de que lo pusieran a prueba sobre su conocimiento de Bagdad y demostraran que no podía responder, fue crucificado frente a la puerta de la ciudad. [13]

Muhammad ibn al-Mustakfi

Muhammad ibn al-Mustakfi era el hijo y heredero designado del califa abasí al-Mustakfi , asumió el manto del Mahdi en una conspiración para derrocar a los emires buyíes y su califa títere, al-Muti .

Siglo XII d.C.

Hassan II de Alamut

A finales del siglo XI, cuando la dinastía fatimí renunció a cualquier reivindicación supranatural o interés en el milenarismo, los ismailíes sufrieron otra división. El jefe del ejército fatimí (Al-Afdal) marginó al hijo designado heredero (Abu Mansur Nizar) del califa fallecido en favor de un yerno más dócil. [10] Una revuelta liderada por Nizar fue aplastada, pero en Irán el comandante de las fuerzas ismailíes, Hasan-i-Sabbah , se separó de los fatimíes en El Cairo y comenzó un régimen de terror contra ambos líderes de los abasíes suníes y la corte fatimí en El Cairo desde su ciudadela en Alamut.

En medio del Ramadán en el año 559 d.H. (1164 d.C.), un sucesor de Hasan-i-Sabbah, Hassan II reunió a sus seguidores y anunció a los " jinn , hombres y ángeles" que el Imán Oculto los había liberado "de la carga de las reglas de la Ley Sagrada". Con eso, los reunidos participaron en una violación ritual de la Sharia, un banquete con vino, en violación del ayuno del Ramadán, con las espaldas vueltas hacia Medina. [14] Hassan II explicó que había abrogado la práctica exotérica de la Sharia y enfatizado el lado esotérico ( batini ) de las leyes. Y "mientras que exteriormente era conocido como el nieto de Buzurgumid", en esta realidad esotérica, Hassan afirmó "que era el Imán de la época " (el último Imán del Islam chiita). [15] La observancia de los ritos islámicos se castigaba con la máxima severidad; Sin embargo, la resistencia fue fuerte y Hasan fue apuñalado hasta la muerte por su propio cuñado. La ley islámica fue reintroducida después de la muerte de su hijo. [16]

Ibn Tumart

En el Marruecos sunita, Muhammad ibn Abdullah ibn Ibn Tumart (c. 1078/1080 – c. 1130) intentó reformar la decadencia almorávide a principios del siglo XII. Rechazado en Marrakech y otras ciudades, recurrió a su tribu Masmuda en las montañas del Atlas en busca de apoyo. Debido a su énfasis en la unidad de Dios, sus seguidores eran conocidos como Al Muwahhidun (unitarios, en español; almohades en la forma española corrupta). [17] Ibn Tumart rechazó todas las demás escuelas jurídicas islámicas y vio en la moralidad laxa de la dinastía almorvide gobernante signos de que la Hora del Juicio estaba cerca. [18]

Aunque fue declarado mahdi por sus seguidores en 1121 d. C., [19] y se autodenominaba imán y masum (literalmente en árabe: inocente o libre de pecado), ibn Tumart consultó con un consejo de diez de sus discípulos más antiguos y conformó un gobierno representativo bereber tradicional, al que más tarde se añadió una asamblea de cincuenta líderes tribales. [ cita requerida ] La rebelión almohade comenzó en 1125 con ataques a ciudades marroquíes, incluidas Sus y Marrakech. [ cita requerida ]

Su fracaso en la captura de Marrakech en 1130 "minó sus pretensiones mesiánicas de invulnerabilidad", y murió poco después de designar a Abd al Mumin como su sucesor con el título de califa . [19] Abd al Mumin reclamó el liderazgo universal en el Islam y colocó a miembros de su propia familia en el poder, convirtiendo el sistema en un sultanato tradicional. [19]

Siglo XIV d.C.

Los chiítas en Irán e Irak

En el siglo XIII, cuando los mongoles invadieron el mundo musulmán oriental, muchos musulmanes fueron asesinados y tanto Irán como Irak quedaron bajo el control mongol. A principios del siglo XIV, los chiítas de Irán e Irak comenzaron a "disidir clandestinamente". Por ejemplo, en Hilla , un centro de aprendizaje chií en el centro de Irak, todos los días, desde la tarde hasta la oración de la noche, 100 habitantes de la ciudad participaban en un ritual en el que se invocaba la reaparición del Mahdi. Se tocaban tambores, se hacían sonar trompetas y cornetas y se llevaba un caballo ensillado para el Mahdi al santuario del "Maestro de la Hora", donde los chiítas gritaban: "¡En el nombre de Alá, Maestro de la Hora, en el nombre de Alá, ven, porque el desorden está desenfrenado y la iniquidad abunda! ¡Este es el momento de que aparezcas! ¡A través de ti, Alá hará conocer lo verdadero [y lo distinto] de lo falso!". En Irán se produjeron acontecimientos mesiánicos similares. [20]

Fazlallah al-Astarbadi

Tras la desintegración del kanato mongol tras la muerte de Abu Sa'id Bahadur Khan en 1335, las hermandades itinerantes propagaron la "espiritualidad popular", siendo el grupo "más destacado", el Shaykhiyya-Juryya, el que anunciaba la inminente llegada del Mahdi y llamaba a los chiítas a prepararse para su llegada tomando las armas. Fueron dominados por Tamerlán entre 1381 y 1392. La agitación mesiánica fue retomada en 1386 por un intérprete de sueños llamado Fazlallah al-Astarbadi, que se autoproclamó la "manifestación de la gloria divina" y que poseía los atributos del "maestro de la época", incluida la capacidad de discernir los significados ocultos de las letras del alfabeto ( hurūfiyya ). Fue ejecutado en 1394, pero sus discípulos "lo veneraron como una encarnación divina" y esperaron su regreso bajo los signos del "Maestro de la Espada". Esta secta fue “perseguida por todos lados por herejía” en Irán y Siria, y gradualmente fue asimilada a la hermandad sufí de los Baktashis en Anatolia. [21]

Siglo XV d.C.

Nurbakhsh

Una generación después de la ejecución de Fazlallah al-Astarbadi a principios del siglo XV, Ishaq al-Khuttalani, un maestro sufí de la orden Kubrawiyya en lo que hoy es Tayikistán, proclamó a uno de sus seguidores, Nurbakhsh (el Don de la Luz), el Mesías esperado (es decir, Mahdi). Este movimiento “creció en tamaño e influencia”, organizó una revuelta fallida, tras lo cual Khuttalani y docenas de seguidores –pero no Nurbakhsh– fueron ejecutados en 1425. Nurbakhsh finalmente estableció su propia orden en Kurdistán “pero se vio obligado a renunciar públicamente a cualquier pretensión al imamato”. [22]

Muhammad Ibn Falah

Otro ejemplo de cómo una "insurrección milenarista" dio lugar "a un nuevo poder dinástico" [23] es Muhammad ibn Falah (1400-1465/66). Se proclamó wali (amigo) del Mahdi alrededor de 1415 d.C. (El primer imán, Ali, es considerado por los chiítas como el wali de Alá). En 1436, su séquito había crecido en el suroeste de Irán y ahora afirmaba ser "la encarnación definitiva del séptimo imán" y pronunció "un discurso del Mahdi". [22] Su secta llegó a ser conocida como Musha'sha'iyyah . Los opositores a su herejía surgieron en las ciudades santas de Irak, pero su poder era tal que destruyó Hilla y Najaf , e incluso profanó la tumba de Ali . También estableció un emirato en Khurzestan que pasó a sus descendientes, quienes se convirtieron en gobernadores provinciales después de que el emirato fuera conquistado por los safávidas en 1508. [24]

Syed Muhammad Jaunpuri

La tumba de Muhammad Jaunpuri en Afganistán

Syed Muhammad Jaunpuri (1443–1505) nació en Jaunpur (actual Uttar Pradesh , norte de la India ). [25] Su padre, Syed Muhammad Abdullah, era descendiente del séptimo imán , Musa Al-Kazim .

Él (Syed Muhammad Jaunpuri) afirmó ser el Mahdi-e-Maoud en tres ocasiones:

  1. Entre el rukn y el maqam frente a la Kaaba en Masjid al-Haram (901 AH)
  2. Mezquita Taj Khan Salaar, Ahmedabad, Gujarat (903 AH)
  3. Badli, Gujarat, donde atrajo a una gran cantidad de seguidores pero a la oposición de los ulemas . (905 AH)

Sus cinco adjuntos fueron: 1) Bandagi Meeran Syed Mahmood, también conocido como Sani-e-Mahdi, 2) Bandagi Miyan Syed Khundameer, también conocido como Siddiq-e-Vilayat, 3) Bandagi Miyan Sha-e-Neymath, también conocido como Miqraaz-e. -Biddath, 4) Bandagi Miyan Sha-e-Nizam también conocido como Dariya-e-Wahdath-o-Ashaam, 5) Bandagi Miyan Sha-e-Dilawar también conocido como Maqbool-e-Mahdi.

Syed Muhammad Jaunpuri murió en 1505 d. C., a los 63 años, en Farah , Afganistán . Sus seguidores, conocidos como Mahdavis , siguen existiendo y se centran en la ciudad india de Hyderabad , aunque hay comunidades Mahdavi en otras partes del mundo que emigraron de Hyderabad, India, Gujarat , Karnataka , Madhya Pradesh y Maharashtra , así como en Pakistán y en el extranjero en los Estados Unidos , Canadá , Australia , Emiratos Árabes Unidos , Qatar , Arabia Saudita , Kuwait , África y el Reino Unido . [25]

Jeque Bedreddin

Sheikh Bedreddin ( turco otomano : شیخ بدرالدین ; 1359–1420), cuyo nombre completo era Sheikh Bedreddin Mahmud Bin Israel Bin Abdulaziz, fue un influyente místico, erudito, teólogo y revolucionario. Es más conocido por su papel en una revuelta de 1416 contra el Imperio otomano , en la que él y sus discípulos plantearon un serio desafío a la autoridad del sultán Mehmed I y al estado otomano.

Siglo XVI d.C.

En 1509, los Banū Saʿdid, una familia que afirmaba tener ascendencia de Mahoma y que contaba con el apoyo militar de la Shaziliyya , «la hermandad más poderosa de la región», tomaron el control de Sous . Su líder, cuyo verdadero nombre era Muhammad al-Mahdi, fue proclamado soberano, y sus seguidores «vieron en él la realización» de un famoso hadiz que afirmaba que «un descendiente del Profeta, con el mismo nombre, Mahoma, vendrá a restaurar la justicia en la tierra». [17] La ​​dinastía de los Banū Saʿdid continuó gobernando Marruecos con la ayuda de armas de fuego durante la mayor parte del siglo siguiente. [26]

Ahmed ibn Abi Mahalli

Otro personaje que utilizó el título de Mahdi, Ahmed ibn Abi Mahalli ( árabe : ابن أبي محلي ), desafió sin éxito a la dinastía Sa'did; n (1559-1613), fue un imán marroquí y líder sufí que se autoproclamó Mahdi en 1610 después de denunciar a su maestro sufí como innovador y vilipendiar a la dinastía gobernante Sa'did por su supuesta laxitud religiosa y su incapacidad para atacar a los colonialistas occidentales. [27] Fue llevado [ aclaración necesaria ] a la ciudad de Marrakech , en el sur de Marruecos, pero después de que muriera en combate en 1613, sus seguidores vieron "refutada su fe en su invencibilidad" y huyeron. Su cabeza fue cortada y colgada de las murallas de la ciudad hasta que se desintegró, pero a pesar de esta evidencia gráfica, "parte de la población" de la región se negó a aceptar su muerte y creyó que "se había escondido de la vista del público". [28]

Shah Ismail I Safávida

La influencia de Nurbakhsh se sintió en la dinastía safávida (1501-1736). La dinastía recibió su nombre de una orden sufí ( Safaviyya ) que se convirtió al chiismo en el siglo XV (aunque la dinastía era "probablemente de origen kurdo"). Los safávidas dependían para el poder militar de "tribus turcomanas fanáticas", conocidas como " qizilbash ", que fueron acusadas de paganismo y chamanismo e incluso de canibalismo ritual. Después de que su líder (Haydar) muriera en combate, fue sucedido por su hijo de doce años, Ismail I. [ 23]

"Fuertemente influenciado" por uno de los discípulos de Nurbakhsh, Ismail utilizó la escatología para justificar el salvajismo de Qizilbash, afirmando que era el Mahdi. [23] El feroz Qizilbash tomó sucesivamente Bakú , Tabriz , Isfahán , Shiraz y Bagdad , pero fue derrotado en 1514 por la artillería otomana.

“Incapaz de seguir haciéndose pasar por el Mahdi, ahora afirmaba ser un embajador del Imán Oculto. Los orígenes anatolios de la familia safávida fueron convenientemente olvidados y reemplazados por una ascendencia profética que permitió a la dinastía presentarse como el instrumento del duodécimo imán durante el curso de la Gran Ocultación. No obstante, una minoría de los Qizilbash continuó considerando al shah como el propio Mahdi”. [17]

Esta herejía fue reprimida por el hijo y sucesor de Ismail. [23] Hoy en día, es venerado por muchos azeríes, turcomanos y kurdos, especialmente por la secta aleví del Islam y en la práctica religiosa de los Shabaks .

Muhammad Nur Pak

El Mahdi y último Profeta del Zikrismo que ha revelado nuevas Escrituras como Ta'wil del Corán y otras Escrituras llamadas Burhan o Kanzul Asrar y nació en 1570, nada se sabe sobre su vida para los eruditos, pero los Zikris tienen una Escritura oculta sobre su vida llamada Mahdi Nameh en Balouchi, tienen muchas otras Escrituras ocultas sobre las vidas de los Profetas y sus enseñanzas, que son todas secretas y ocultas y los eruditos hoy en día tienen solo unas pocas fuentes sobre ellas.

Siglo XVII

Ahmad al-Mansur

Ahmad al-Mansur (1578-1603), sultán de Marruecos. El jurista Ahmad bin Muhammad bin al-Siddeeq escribió un tratado exclusivamente sobre el Mahdi, presentando cien argumentos en apoyo del mahdismo de al-Mansur. [29] [30]

Ahmed ibn Abi Mahalli

Ahmed ibn Abi Mahalli (1559-1613), del sur de Marruecos, fue un cadí y erudito religioso que se autoproclamó mahdi y lideró una revolución (1610-1613) contra la dinastía Saadi reinante .

Siglo XVIII

Aghā Muhammad Rezā

Agha Muhammad Reza , un musulmán chiita de ascendencia iraní que vivía en la región de Sylhet en Bengala, saltó a la fama como sufí . Consiguió miles de seguidores y en 1799 inició un movimiento invadiendo el reino de Kachari y reclamando la independencia de los británicos. Se declaró el Mahdi y fue derrotado tras varias batallas contra la Compañía de las Indias Orientales . Escapó, pero más tarde fue capturado y enviado a prisión perpetua en Calcuta .

Siglo XIX

El siglo XIX proporcionó varios pretendientes del Mahdi, algunos de cuyos seguidores y enseñanzas sobreviven hasta nuestros días.

Bu Ziyan

Un Mahdi que no pretendía reinventar el Islam sino defenderlo contra los invasores kafir fue Bu Ziyan. En 1849, Mahoma se le apareció en una serie de sueños y le ordenó "tres veces" que "asumiera los deberes del Mahdi" y expulsara a los colonialistas franceses de Argelia. Bu Ziyan había servido como representante del líder antifrancés Abd al-Qadir , pero ahora encabezaba un levantamiento con la ayuda de muchos miembros de la hermandad sufí más fuerte, Rahmaniyya. Los franceses sitiaron su cuartel general en el oasis de Za'atsha durante 52 días, abriéndose paso y aniquilando a la población. La cabeza de Bu Ziyan fue colgada en una pica a la entrada del pueblo, pero "se corrió la voz por el Sahara de que el Mahdi -o al menos uno de sus hijos- había escapado con vida". [31]

Alí Muhammad Shírází (Báb)

Alí Muḥammad Shírází (1819-1850) afirmó ser el Mahdi en 1844, adoptando el nombre de Báb y fundó un movimiento religioso conocido como Bábismo . Más tarde fue ejecutado por un pelotón de fusilamiento en la ciudad de Tabriz . Si bien el Bábismo fue violentamente rechazado y tiene muy pocos miembros en los tiempos modernos, continuó en la forma de la Fe Baháʼí , cuyos seguidores consideran al Báb como una figura central.

Muhammad Ahmad

Muhammad Ahmad bin Abd Allah (1844-1885) fue un jeque sufí sudanés de la orden Samaniyya. Expulsado por arrebatos de ira puritanos, fundó su propia orden en medio de la protesta popular sudanesa y el malestar milenarista por el gobierno anglo-egipcio. [32] En junio de 1881 se declaró Mahdi, anunciando que había soñado que había sido entronizado por Mahoma. Estableció el control sobre la provincia de Kordofán y continuó liderando una exitosa campaña militar contra el gobierno turco-egipcio de Sudán , derrotando al ejército anglo-egipcio y capturando la capital sudanesa, Jartum , en 1885. Predijo que pronto diría oraciones en La Meca, Medina, El Cairo y Jerusalén, pero murió unos meses después de su victoria. [32] El Estado Mahdista continuó bajo su sucesor, Abdallahi ibn Muhammad , hasta 1898, cuando cayó en manos del ejército británico después de la batalla de Omdurman .

Mīrzā Ghulām Ahmad

Mirza Ghulam Ahmad (1835-1908) afirmó ser tanto el Mahdi como la segunda venida de Jesús a finales del siglo XIX en la India británica . Fundó el movimiento religioso Ahmadía en 1889, que, aunque sus seguidores lo consideran el Islam, no es reconocido como tal por la mayoría de los musulmanes tradicionales. En 1880, Ahmad afirmó ser el Mahdi en su libro Braheen-e-Ahmadiyya, donde afirmó haber recibido revelaciones. En 1974, el parlamento paquistaní aprobó una ley que declaraba que los ahmadíes no eran musulmanes. Desde la muerte de Ghulam Ahmad, la comunidad Ahmadía ha sido dirigida por sus sucesores .

Wallace Fard Mohamed

Wallace D. Fard Muhammad (1877?–1934?) fundó la Nación del Islam , un movimiento religioso, en Detroit , Estados Unidos, el 4 de julio de 1930. La Nación del Islam enseña que W. Fard Muhammad fue tanto el " Mesías " del judaísmo como el Mahdi del Islam.

Siglo XX

Muḥammad bin abd Allah al-Qahtani

Muhammad bin abd Allah al-Qahtani (1935-1979) fue proclamado Mahdi por su cuñado, Juhayman al-Otaibi , quien lideró a más de 200 militantes para tomar la Gran Mezquita de La Meca el 20 de noviembre de 1979. El levantamiento fue reprimido después de un asedio de dos semanas en el que murieron al menos 300 personas.

Riaz Ahmed Gohar Shahi

Riaz Ahmed Gohar Shahi (nacido en 1941) es el fundador de los movimientos espirituales Messiah Foundation International (MFI) y Anjuman Serfaroshan-e-Islam . [33] [34] [35] Es controvertido por haber sido declarado Mahdi, Mesías y Avatar Kalki por el MFI. [36] Los partidarios de Shahi afirman que su rostro se hizo prominente en la Luna, el Sol, la estrella nebulosa y la Piedra Negra en La Meca . Shahi desapareció de la vista del público en 2001. Ha habido afirmaciones de que murió en ese año o en 2003, pero estas no están confirmadas.

Ariffin Mohammed

Ariffin Mohammed (nacido en 1943), también conocido como "Ayah Pin", el líder y fundador del prohibido Reino del Cielo , nació en 1943 en Beris, Kampung Besar Bachok en Kelantan , Malasia. En 1975 se formó un grupo espiritual en Bagan Lebai Tahir, Butterworth, Penang . Afirmó ser la encarnación de Jesús, así como de Mahoma, Shiva y Buda . Los devotos del Reino del Cielo creen que un día, Ayah Pin regresará como el Mahdi.

Mouhammadou Limamou Laye

Mouhammadou Limamou Laye (1843-1909) fue el fundador de la orden sufí Layène , con sede en Senegal. [37] Tras la muerte de su madre, se declaró a sí mismo Mahdi el 24 de mayo de 1884. Esto provocó controversia con los franceses y muchos musulmanes ortodoxos. Su mensaje enfatizaba la limpieza, la oración, la limosna y la justicia social.

Siglo XXI

Día de Abdul Zahra Kadim

En 2006, Dia Abdul Zahra Kadim anunció que era el esperado Mahdi y organizó un grupo armado llamado "los Soldados del Cielo ". Según informes oficiales, a finales de enero de 2007, Kadim marchó hacia la ciudad santa chiita de Najaf con la intención de ejecutar a las autoridades chiitas y a los grandes ayatolás que se encontraban allí y "tomar el control de sus hawzas". Alertadas de esta amenaza, las fuerzas iraquíes rodearon a Kadim y lo mataron, [2] y a "263 terroristas" en la Batalla de Najaf de 2007. [ 38] Extraoficialmente, se acusa a las fuerzas iraquíes y estadounidenses de aniquilar a toda la comunidad de los Soldados del Cielo, incluidas mujeres y niños, en un "campamento en Zarga, al norte de Najaf", [38]

Otros casos

Según el experto del seminario Mehdi Ghafari, varias decenas de sufíes kurdos que afirmaban ser el Mahdi fueron encarcelados en Irán en 2012. [39]

Personas que dicen ser representantes del Mahdi

Según al menos las creencias chiítas, antes de que aparezca el imán/mahdi oculto, aparecerá "un mensajero que lo representa y sirve como intermediario entre él y el pueblo", transmitiendo sus órdenes y llevando a cabo algunas de sus tareas.

La gente afirmaba ser el Mahdi por sus seguidores o partidarios.

Véase también

Referencias

  1. ^ Filiu, Apocalipsis en el Islam, 2011: p. 49
  2. ^ abcd Abu Zeed, Adnan (2 de febrero de 2015). «Los 'mensajeros de Dios' se multiplican en medio del caos iraquí». Al Monitor . Consultado el 2 de junio de 2022 .
  3. ^ Hardy, Roger (31 de enero de 2007). "La confusión rodea la batalla de Najaf". BBC.
  4. ^ Roug, Louise; Fakhrildeen, Saad (30 de enero de 2007). "Una secta religiosa atacada en una feroz batalla cerca de Najaf". Los Angeles Times .
  5. ^ Gamel, Kim (29 de enero de 2007). "El ejército iraquí mata al líder de una secta chiíta". news.yahoo.com. Associated Press. Archivado desde el original el 7 de febrero de 2007. Consultado el 29 de enero de 2007 .
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Fuentes externas