Hakeem Noor-ud-Din (también escrito Hakim Nur-ud-Din ; حکیم نور الدین ; 8 de enero de 1834 - 13 de marzo de 1914) [2] fue un compañero cercano de Mirza Ghulam Ahmad , el fundador del Movimiento Ahmadía , y su primer Sucesor y primer califa Ahmadía desde el 27 de mayo de 1908.
Médico real del maharajá de Jammu y Cachemira durante muchos años, sus extensos viajes incluyeron una larga estancia en las ciudades de La Meca y Medina en busca de conocimientos religiosos. Noor-ud-Din fue la primera persona en dar bay'ah (juramento de lealtad) a Ghulam Ahmad en 1889 y siguió siendo su colaborador y confidente más cercano, dejando su hogar en Bhera y estableciendo su residencia permanente en Qadian en 1892. [3] Ayudó a Ghulam Ahmad a lo largo de su vocación religiosa, él mismo fue autor de varios volúmenes de refutaciones en respuesta a las críticas planteadas por polemistas cristianos e hindúes contra el Islam y jugó un papel decisivo en la organización de algunos de los debates públicos entre Ghulam Ahmad y sus adversarios. [4] Después de la muerte de Ghulam Ahmad, fue elegido por unanimidad como su sucesor. Bajo el liderazgo de Noor-ud-Din, el movimiento Ahmadía comenzó a organizar la actividad misionera con pequeños grupos de áhmadis que surgieron en el sur de la India , Bengala y Afganistán , la primera misión islámica en Inglaterra se estableció en 1913, [5] y se comenzó a trabajar en la misión inglesa. traducción del Corán . [6] Sus conferencias sobre exégesis coránica y hadices fueron una de las principales atracciones para los visitantes de Qadian después de Ghulam Ahmad. Muchos eruditos y líderes destacados fueron sus alumnos, incluidos Muhammad Ali y Sher Ali , quienes fueron comentaristas coránicos y estuvieron entre los primeros traductores del Corán al inglés, y Mirza Bashir-ud-Din Mahmud, quien lo sucedió como califa.
Hakeem Noor-ud-Din era el menor de siete hermanos y dos hermanas y el 34º descendiente masculino directo de Umar Ibn al-Khattab , el segundo califa del Islam. [7] [ se necesita fuente no primaria ] Los antepasados de Maulana Noor-ud-Deen, que migraron desde Medina, se establecieron en Balkh y se convirtieron en gobernantes de Kabul y Ghazni . Durante el ataque de Genghis Khan , sus antepasados emigraron de Kabul y se establecieron primero cerca de Multan y finalmente en Bhera . Entre sus antepasados había varios individuos que enseñaban el Islam y reclamaban el orgulloso privilegio de encabezar una cadena de descendientes que habían memorizado el Corán ; Sus once generaciones anteriores compartieron esta distinción. Entre los antepasados de Maulana Noor-ud-Deen, había santos y eruditos de gran reputación. Entre sus antepasados se encontraban sultanes , sufíes , qazis y mártires que alguna vez disfrutaron de un lugar importante en el mundo musulmán . Los miembros de la familia de su tribu todavía se conocen como Sahibzada . En Bhera (su lugar de nacimiento), su familia recibió un alto grado de respeto desde el principio. [8]
Noor-ud-Din consideraba a su madre, Noor Bakht, su primera maestra. Solía decir que el amor por el Corán lo alimentó a través de la leche de su madre. Asistió a una escuela local para su educación temprana. Su padre, Hafiz Ghulam Rasul, un musulmán devoto y padre, puso gran énfasis en la educación de sus hijos. Noor-ud-Din hablaba punjabi como lengua materna, pero después de escuchar a un soldado hablar urdu , se enamoró del idioma y lo aprendió leyendo literatura urdu. Su hermano mayor, el sultán Ahmad, era una persona erudita que poseía una imprenta en Lahore . Una vez, cuando Noor-ud-Din tenía 12 años, acompañó a su hermano a Lahore, donde enfermó y fue tratado con éxito por Hakeem Ghulam Dastgir de Said Mitha. Impresionado por sus modales y su renombre, Noor-ud-Din se mostró ansioso por estudiar medicina ; pero su hermano lo convenció de que estudiara persa y consiguió que le enseñara un famoso maestro persa, Munshi Muhammad Qasim Kashmiri.
Noor-ud-Din aprendió persa en Lahore, donde permaneció dos años. Luego su hermano le enseñó árabe básico . En 1857, un librero ambulante llegó a Bhera desde Calcuta . Instó a Noor-ud-Din a aprender la traducción del Corán y le entregó una copia impresa de cinco de los capítulos principales del Libro junto con su traducción al urdu . Poco después, un comerciante de Bombay le instó a leer dos libros en urdu, Taqviatul Iman y Mashariqul Anwar , que eran comentarios ( Tafsir ) sobre el Corán . Unos años más tarde, regresó a Lahore y comenzó a estudiar medicina con el renombrado Hakeem Allah Deen de Gumti Bazaar. Esta resultó ser una estadía corta y el estudio se pospuso. [9] [ página necesaria ] Noor-ud-Din fue enviado a estudiar a una escuela en Rawalpindi , donde se graduó con un diploma a la edad de 21 años y posteriormente, debido a sus habilidades académicas, fue nombrado director de una escuela en Pind Dadan Khan a la temprana edad de 21 años. Noor-ud-Din entró en contacto por primera vez con misioneros cristianos mientras estaba en Rawalpindi. [10]
Noor-ud-Din viajó extensamente por toda la India durante los siguientes 4 o 5 años y fue a Rampur , Muradabad , Lucknow y Bhopal para aprender árabe con los profesores de renombre de la época. Aprendió Mishkat al-Masabih de Syed Hasan Shah, Fiqh (Jurisprudencia) de Azizullah Afghani, Filosofía Islámica de Maulvi Irshad Hussain Mujaddadi, Poesía árabe de Saadullah Uryall y Lógica de Maulvi Abdul Ali y Mullah Hassan.
Noor-ud-Din fue a Lucknow con la esperanza de aprender medicina oriental del renombrado Hakeem Ali Hussain Lucknowi. Los Hakeem habían hecho el voto de no enseñar a nadie. Los biógrafos narran que fue a su casa para una entrevista y la discusión entre ellos impresionó tanto al Hakeem que finalmente aceptó tomar a Noor-ud-Din como su discípulo.
La siguiente ciudad que visitó fue Bhopal, donde practicó la medicina y conoció al Nawab de Bhopal durante este tiempo.
En 1865, a la edad de treinta y un años, viajó a las ciudades de La Meca y Medina . Allí permaneció muchos años para adquirir conocimientos religiosos. Aprendió hadices del famoso jeque Hasan Khizraji y de Maulvi Rahmatullah Kiraynalwi. Dio 'bay'ah' (juramento de lealtad) a Shah Abdul Ghani, nieto de Shah Waliullah Muhaddith Dehlawi .
En su camino de regreso a su ciudad natal, Noor-ud-Din permaneció en Delhi durante unos días. Aquí tuvo la oportunidad de asistir a una sesión de lecciones del líder y fundador del Seminario Deoband , Qasim Nanotawi , y tuvo una muy buena impresión de él. [11]
En 1871 regresó a Bhera , su ciudad natal, y fundó una escuela religiosa donde enseñaba el Corán y el Hadiz. También comenzó a ejercer la medicina oriental . En poco tiempo se hizo muy conocido por sus habilidades curativas y su fama llegó a la atención del maharajá de Cachemira , quien lo nombró médico de su corte en 1876.
En 1876 trabajó como médico real del maharajá Ranbir Singh, gobernante de Jammu y Cachemira . Hay relatos detallados de su mandato como médico de la corte. Todos los hospitales escolares del estado quedaron bajo su mando. Inicialmente trabajó con el médico jefe Agha (Hakim) Muhammad Baqir [12] pero después de la muerte de Hakim Baqir él mismo fue nombrado médico jefe. Durante su época como médico se dice que dedicó mucho tiempo al servicio del Islam; y a menudo entablaba discusiones religiosas e intelectuales con el propio maharajá. Durante estas discusiones se destacó por su valentía y franqueza. Se dice que el maharajá y su hijo Raja Amar Singh aprendieron el Corán de Noor-ud-Din.
Se dice que el maharajá dijo una vez a sus cortesanos: "cada uno de ustedes está aquí con algún propósito o para buscarme algún favor y seguir halagándome, pero este hombre (Hakeem Sahib) es la única persona que no tiene hacha para atacar". "Trabaja y está aquí porque el estado lo necesita. Esta es la razón por la cual todo lo que dice Hakeem Sahib se escucha atentamente, ya que no tiene ningún motivo oculto". [13]
Siendo también un erudito en hebreo , Syed Ahmad Khan seleccionó a Noor-ud-Din como coordinador del equipo de eruditos para escribir un comentario de la Torá desde el punto de vista musulmán. Durante este tiempo también participó activamente en Anjuman-i-Himayat-i-Islam .
Noor-ud-Din había sido médico real desde 1876. Cuando Maharajah Partab Singh asumió el poder, Noor-ud-Din se vio obligado a abandonar el servicio del estado de Jammu en 1892 debido a diversas razones políticas. Más tarde se le ofreció el puesto en 1895, pero rechazó la oferta.
Noor-ud-Deen estuvo constantemente involucrado en debates religiosos con cristianos e hindúes durante su estancia en Jammu . Una vez se enfrentó a un ateo que le preguntó que si el concepto de Dios era verdadero, entonces, en esta época de razón y conocimiento, nadie afirma ser receptor de revelaciones divinas. Esta fue una pregunta para la cual Noor-ud-Din no encontró respuesta inmediatamente. [13] Durante el mismo período, se encontró con una página arrancada de un libro llamado Barahin-e-Ahmadiyya . El libro fue escrito por un tal Mirza Ghulam Ahmad de Qadian, quien más tarde afirmaría ser el Mesías Prometido y Mahdi . Noor-ud-Din se sorprendió al ver que el escritor de la página pretendía recibir Wahi (revelación). Compró el libro y lo leyó con gran interés. Quedó tan impresionado con el libro que decidió conocer al escritor. Noor-ud-Din recordó más tarde su primer encuentro con Ghulam Ahmad con sus propias palabras. [14]
Al llegar a un lugar cercano de Qadian, me emocioné y también temblaba de ansiedad y oraba febrilmente...
Noor-ud-Deen declaró más tarde:
Fue después de la oración de Asr cuando me acerqué a Masjid Mubarak . Tan pronto como vi su rostro me llené de alegría, me sentí feliz y agradecida de haber encontrado al hombre perfecto que estaba buscando toda mi vida... Al final del primer encuentro, le ofrecí mi mano a Bay'ah . Hazrat Mirza Sahib (Ghulam Ahmad) dijo que aún no había recibido el encargo Divino de aceptar Bay'ah; luego hice que Mirza Sahib me prometiera que yo sería la persona cuyo Bay'ah sería aceptado primero... (Al-Hakam, 22 de abril de 1908)
Durante su estancia en Qadian, Noor-ud-Din se hizo amigo cercano de Ghulam Ahmad y es evidente en los escritos de ambas personas que se tenían en la más alta estima. Aunque esta relación pronto se convirtió en la de maestro y discípulo y Noor Deen se dedicó como alumno de Ahmad. Finalmente emigró a Qadian y estableció allí su hogar poco después de que lo obligaran a dejar su trabajo en Cachemira. A menudo acompañaba a Ghulam Ahmad en sus viajes.
Noor Deen una vez le pidió a Mirza Ghulam Ahmad que le asignara una tarea a través del camino de Mujahida ( Jihad ). Ahmad le pidió que escribiera un libro respondiendo a las acusaciones cristianas contra el Islam. Como resultado, Noor-ud-Din escribió dos volúmenes de Faslul Khitab, Muqaddimah Ahlul Kitaab [15]
Después de completar esto, volvió a hacerle la misma pregunta a Ghulam Ahmad. Esta vez, Ahmad le asignó la tarea de escribir una refutación a Arya Samaj . Noor-ud-Din escribió Tasdeeq Barahin-e-Ahmadiyya . [dieciséis]
Después de la muerte de Mirza Ghulam Ahmad , Noor-ud-Din fue elegido por unanimidad como su primer sucesor. Entre sus logros como califa se encuentran la supervisión de una traducción satisfactoria del Corán al inglés, el establecimiento en 1914 de la primera misión musulmana ahmadiyya en Inglaterra y la introducción de varios periódicos y revistas. Después de convertirse en Khalifa, participó personalmente en dos exitosos debates en las ciudades de Rampur y Mansouri. Envió varios equipos de eruditos de Qadian para predicar el mensaje Ahmadía, dar conferencias sobre el Islam y celebrar sesiones de debate religioso en numerosas ciudades de la India, lo que resultó ser un gran éxito para la comunidad. Estos equipos incluían a menudo a Khwaja Kamal-ud-Din , Mirza Mahmood Ahmad y Mufti Muhammad Sadiq .
Como Khalifatul Masih, Noor-ud-Din creó una tesorería oficial (Baitul Maal) para hacer frente a las crecientes necesidades financieras de la comunidad. Todos los fondos, así como las donaciones del Zakat y otras contribuciones voluntarias, debían recaudarse en la tesorería. Se dictaron varias reglas y regulaciones para regir su administración.
Noor-ud-Din era un hombre de conocimiento y le gustaban los libros. Poco después de convertirse en Jalifa, creó una biblioteca pública en Qadian, donó muchos libros de su biblioteca personal y también hizo algunas contribuciones financieras, seguido por muchos otros miembros de la comunidad. La biblioteca quedó bajo el control de Mirza Mahmood Ahmad.
En 1911 el Gobierno británico anunció que se celebraría una ceremonia de coronación en Delhi para proclamar a Jorge V , Emperador de la India. Noor-ud-Din solicitó al Rey que a los empleados musulmanes del Gobierno se les pueda conceder un permiso de dos horas el viernes para el servicio del mediodía. Como consecuencia de ello, se concedió un permiso de dos horas a los empleados musulmanes.
Cuando Khwaja Kamal-ud-Din visitó Londres en cumplimiento de su práctica jurídica, Noor-ud-Din le aconsejó que tuviera tres cosas en mente, una de las cuales era tratar de abrir la mezquita de Woking , que fue construida originalmente por la Begum. de Bhopal , y se informó que había estado cerrado durante algún tiempo. Al llegar a Londres, Kamaludin preguntó sobre la mezquita, se reunió con otros musulmanes y logró abrir la mezquita de Woking.
También se ocupó de la disensión interna, cuando algunos funcionarios de alto rango del Consejo Ahmadía no estaban de acuerdo con algunos de los conceptos administrativos que se estaban implementando y con respecto a los derechos de un califa. Después de su muerte, este grupo finalmente abandonó Qadian y estableció su sede en Lahore creando su propia asociación conocida como Ahmadía Anjuman Ishaat-i-Islam . [17] [18]
Noor-ud-Din se casó tres veces. Su primera esposa fue Fátima Sahiba, hija del jeque Mukarram Bhervi. Murió en 1905, antes de que él se convirtiera en califa. También se casó con Sughra Begum, la hija del sufí Ahmad Jan de Ludhiana en 1889. Hay poca información sobre su tercera esposa. Probablemente se casó con ella durante una visita a La Meca y Medina. Muchos de sus hijos murieron en la infancia. [26]
Noor-ud-Din tuvo hijos con sus dos esposas. Con Fátima Sahiba [13]
Con Sughra Begum, también conocida como Ammaji [13]
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