Kumarbi , también conocido como Kumurwe , [1] Kumarwi [2] y Kumarma , [3] era un dios hurrita . Ocupó un alto cargo en el panteón hurrita y fue descrito como el "padre de los dioses". Fue retratado como un viejo rey de los dioses depuesto , aunque lo más probable es que esto no reflejara la pérdida real de la posición de jefe del panteón en la religión hurrita , sino sólo una narrativa mitológica. A menudo se supone que era una deidad agrícola , aunque esta opinión no es universalmente aceptada y la evidencia es limitada. También se le asoció con la prosperidad. Se creía que residía en el inframundo.
Múltiples deidades hurritas fueron consideradas hijos de Kumarbi, incluido Teshub , a quien concibió después de morder los genitales de Anu . Fueron considerados enemigos. En los mitos que tratan del conflicto entre los padres Kumarbi, varios enemigos pretendían suplantar al dios del tiempo, como el gigante de piedra Ullikummi . Kumarbi también estaba estrechamente asociado con otras deidades que eran consideradas los "padres de los dioses" en sus respectivos panteones. Ya en el siglo XVIII a. C., se le vinculó con Dagan , el dios principal del panteón del interior de Siria en la Edad del Bronce. Ambos estaban asociados con la diosa Shalash y con el dios mesopotámico Enlil . Desde el siglo XVI a. C. en adelante, y posiblemente también antes, Kumarbi y Enlil fueron vistos como equivalentes, aunque no necesariamente confundidos entre sí, y podían aparecer como dos figuras distintas en los mismos mitos. Una versión trilingüe de la lista de dioses de Weidner de Ugarit presenta tanto a Kumarbi como a Enlil como equivalentes del dios local El . Una restauración tentativa de una versión bilingüe de Emar también podría indicar que podría estar asociado con Ištaran .
El culto a Kumarbi está atestiguado en sitios ubicados en todas las áreas habitadas por los hurritas, desde Anatolia hasta las montañas Zagros , aunque se ha argumentado que su importancia en la esfera del culto era comparativamente menor. La referencia más antigua posible a él aparece en una inscripción real de Urkesh del período acadio o de Ur III , aunque la lectura correcta del nombre de la deidad a la que se refiere es un tema de debate académico. También se hace referencia a él en textos de Mari de principios del segundo milenio a. C. Hay más testimonios disponibles de Ugarit, Alalakh y del reino oriental de Arrapha , donde era adorado en Azuḫinnu. Además, fue incorporado al panteón hitita, y como uno de sus miembros aparece en textos de Hattusa, que se presume reflejan las tradiciones de Kizzuwatna . Se ha identificado una representación de él entre los dioses del santuario de Yazılıkaya . En el primer milenio a. C. continuó siendo adorado en Taite , y como una de sus deidades está atestiguado en los rituales asirios Tākultu . También está atestiguado en inscripciones luvitas de sitios como Carquemis y Tell Ahmar .
Se conocen múltiples mitos centrados en Kumarbi. Muchos de ellos pertenecen al llamado Ciclo Kumarbi, que describe la lucha por la realeza entre los dioses entre él y Teshub. Los textos que generalmente se acepta que pertenecen a él incluyen la Canción de Kumarbi (probablemente conocida originalmente como Canción de Emergencia ), la Canción de LAMMA , la Canción de Plata , la Canción de Ḫedammu y la Canción de Ullikummi . Kumarbi es retratado en ellos como una deidad intrigante que plantea varios desafíos para deponer o destruir a Teshub. Sus planes suelen tener éxito a corto plazo, pero al final los adversarios que crea son derrotados por los protagonistas. Otros textos que se cree que también forman parte del ciclo incluyen la Canción del mar , la Canción del petróleo y otras narrativas fragmentarias. Kumarbi también aparece en una adaptación de Atrahsasis , donde desempeña el papel que originalmente pertenecía a Enlil. Los mitos centrados en él suelen compararse con otras narrativas conocidas de la tradición de otras culturas vecinas, como la Teogonía mesopotámica de Dunnu o el Ciclo ugarítico de Baal . También se supone comúnmente que tuvieron una influencia en la Teogonía , especialmente en la sucesión de gobernantes divinos y en el carácter de Cronos. Otras obras que se cree que muestran influencias similares incluyen la Historia fenicia de Filón de Biblos y varias teogonías órficas , como la conocida en el papiro Derveni .
En cuneiforme silábico estándar , el teónimo Kumarbi se escribió como d Ku-mar-bi . [4] Una variante, Kumurwe, está atestiguada en fuentes de Nuzi . [1] En los textos ugaríticos escritos en la escritura cuneiforme alfabética local se tradujo como kmrb ( 𐎋𐎎𐎗𐎁 ) [5] o kmrw ( 𐎋𐎎𐎗𐎆 ), [6] vocalizado respectivamente como Kumarbi y Kumarwi. [2] Una variante tardía, Kumarma, aparece en inscripciones jeroglíficas luvitas , donde se representa con los signos (DEUS)BONUS, “el buen dios”. [3] La lectura correcta se ha determinado basándose en una ortografía silábica identificada en una inscripción de Tell Ahmar , (DEUS.BONUS) ku-mara/i+ra/i-ma-sa 5 . [7]
El nombre de Kumarbi tiene origen hurrita y puede traducirse como “el de Kumar”. [8] Si bien no se atestigua tal topónimo en ninguna fuente hurrita, [5] Gernot Wilhelm señala que muestra similitudes con nombres hurritas del tercer milenio a. C. y sobre esta base propone que podría referirse a un asentamiento que existió en el período temprano de la historia hurrita, pobremente documentado en fuentes textuales. [9] Sugiere que su nombre a su vez se remonta a la raíz hurrita kum , [1] “amontonar”. [10] Ejemplos de otros teónimos hurritas de estructura análoga incluyen Nabarbi (“ella de Nawar”) [11] y posiblemente Ḫiriḫibi (“el de [la montaña] Ḫiriḫi”). [12] Si bien se ha argumentado que Aštabi es un ejemplo más, su nombre se escribía originalmente como Aštabil en Ebla y como tal no puede considerarse otro teónimo estructuralmente similar a Kumarbi. [13]
Según Alfonso Archi, en varios textos hurritas el nombre de Kumarbi está representado por el sumerograma d NISABA . [14] También se utilizó para referirse a Dagan . [15] Archi supone que ambas convenciones de escribas tenían el mismo origen. [14] En ugarítico y dialectos relacionados, el nombre de Dagan era un homófono de la palabra para grano, ambos escritos como dgn ( 𐎄𐎂𐎐 ) en textos alfabéticos ugaríticos , y la escritura logográfica tanto de su nombre como del de Kumarbi como d NISABA era probablemente una ejemplo de juego de palabras popular entre los escribas, que en este caso se basó en la estrecha asociación entre estos dos dioses y en el hecho de que el nombre de Nisaba podría funcionar como metonimia de grano. [16] Lluís Feliu, basándose en los testimonios de este escrito de Anatolia, sugiere en cambio que reflejaba una conexión con la deidad hitita del grano Ḫalki , que de manera similar podría ser representada por el mismo sumerograma. [10] Un ejemplo de Anatolia del uso de d NISABA para designar a Kumarbi ha sido identificado en una lista de ofrendas que trata de las deidades adoradas en la ciudad hitita de Durmitta . [17] A pesar del carácter diferente de las dos deidades, también hay evidencia del uso del nombre de Halki como logograma para referirse a Kumarbi. [15]
Los textos hurritas se refieren a Kumarbi como el "padre de los dioses". [18] Volkert Haas ha interpretado esto como una indicación de que era considerado una deidad creadora . [19] Su posición en el panteón hurrita era alta, [2] como lo refleja su epíteto ewri , “señor”. [20] En los mitos fue retratado como un viejo rey de los dioses depuesto, reemplazado por su hijo Teshub , aunque se presume que esto es una narrativa etiológica ficticia que explica la estructura del panteón hurrita, en lugar de un reflejo de una pérdida de importancia en a expensas de otra deidad. [21] No obstante, se ha argumentado que la relación entre ellos podría haberse desarrollado originalmente como una forma de armonizar dos panteones locales originalmente distintos. [22]
A menudo se supone que Kumarbi estaba asociado con los cereales. [23] [24] [25] Sin embargo, Lluís Feliu señala que la evidencia directa de su supuesto carácter agrario se limita actualmente al hecho de que en ocasiones se empleó el sumerograma d NISABA para escribir su nombre, y la identificación de una planta que sostiene el relieve de Yazılıkaya como una espiga de grano . [10] La crítica de Feliu a esta caracterización es apoyada por Alfonso Archi, quien señala que el símbolo de la oreja no se usa en otros lugares, y podría solo representar un juego de palabras que hace referencia a la convención de los escribas de usar el nombre de la deidad hitita diferente Ḫalki como un logograma que designa Kumarbi. [15] Feliu señala que muchos argumentos a favor de interpretar a Kumarbi como un dios agrícola se basan en un razonamiento circular, específicamente en la suposición de que si Dagan, estrechamente asociado con él, tenía carácter agrícola, él también. [10] Sin embargo, Dagan era considerado como un dios de la prosperidad ampliamente entendida, en lugar de específicamente la agricultura. [15] El propio Kumarbi fue invocado en asociación con la prosperidad en inscripciones jeroglíficas luvitas del primer milenio a.C. [26]
El inframundo podría considerarse como la morada de Kumarbi, [27] como lo indica, por ejemplo, un encantamiento según el cual el agua de un manantial situado bajo su trono “llega a la cabeza de la diosa Sol de la Tierra ”, aunque él no era un dios del inframundo. en sentido estricto. [15]
Un único texto hitita, KUB 59.66, menciona una “estrella de Kumarbi”, que Volkert Haas propuso identificar con el planeta Saturno . [28]
Se supone que el padre de Kumarbi era Alalu . [29] Se ha identificado una declaración directa que confirma esta relación en el texto KUB 33.120 (I 19: d Kumarbiš d Alaluwaš NUMUN-ŠU ). [30] Normalmente se traduce como “Kumarbi, el descendiente de Alalu”. [31] Otra prueba que respalda esta opinión son las secciones de tratados que enumeran a los dioses invocados como sus testigos divinos, en los que podrían enumerarse en secuencia. [30] Ambos aparecen, por ejemplo, en el tratado entre el rey hitita Muwatalli II y Alaksandu de Wilusa. [32] El mito que establece la relación entre ellos, la Canción de Kumarbi , aparentemente involucra dos “dinastías” de deidades que compiten por la realeza. [33] Sin embargo, esta suposición no es universalmente aceptada. [34] Una interpretación alternativa es ver a Alalu como el padre de Anu , [35] quien reinó entre Alalu y Kumarbi como el rey de los dioses, [36] y abuelo de Kumarbi. [35] Sin embargo, Christian Zgoll, que apoya esta teoría, admite que es difícil de demostrar. [37] Sin embargo, cuestiona la noción de dos dinastías separadas y sostiene que no se conocen otros ejemplos de un mito teogónico que involucre dos familias divinas. [37] Sin embargo, según Wilfred G. Lambert, la sucesión que involucra a amo y sirviente en lugar de miembros de una familia no es del todo desconocida, y además del relato del derrocamiento de Anuy por parte de Kumarbi, otro ejemplo podría ser una sección de la Teogonía de Dunnu centrada en en una figura sin nombre aparentemente etiquetada como sirviente ( ṣiḫru ) en lugar de hijo ( māru ) del dios al que depone. [38]
Shalash podría considerarse la esposa de Kumarbi. [39] Originalmente estaba asociada con Dagan , como ya se atestigua en textos de Ebla , y el vínculo entre ella y Kumarbi fue un desarrollo posterior. [40] Sin embargo, la evidencia que asocia a Shalash con Kumarbi también se utiliza como argumento a favor de la continuidad de su asociación con Dagan. [41] En la columna hurrita de una edición multilingüe de la lista de dioses de Weidner de Ugarit , aparece en su lugar una diosa llamada Ašte Kumurbineve, literalmente “esposa de Kumarbi”. [42] Sin embargo, según Aaron Tugendhaft, ella es una de las deidades atestiguadas en él que se considerarían “invenciones puramente académicas” destinadas a imitar pares mesopotámicos de dioses principales y sus esposas con nombres etimológicamente relacionados, [43] como Anu y Antu . [44] En los mitos, Kumarbi aparece sin esposa. [45]
Teshub era considerado un hijo de Kumarbi, concebido después de que mordió y tragó los genitales de Anu. [46] Gary Beckman afirma que el dios del tiempo puede considerarse un descendiente de ambas líneas de dioses presentes en la Canción de Kumarbi . [47] Debido a las circunstancias de la concepción del dios del tiempo, un himno hurrita (KUB 47.78) se refiere a Kumarbi como su madre: [18]
¡Tú eres el fuerte, al cual (alabo), el becerro de Anu! Tú eres el fuerte, al cual (alabo), tu padre Anu te engendró, tu madre Kumarbi te trajo a la vida. Para la ciudad de Alepo lo convoco a él, Teššop, para el trono puro. [48]
Noga Ayali-Darshan señala que la relación entre Kumarbi y Teshub fue retratada como " disfuncional " en la mitología hurrita . [46] Los otros hijos de Kumarbi concebidos de la misma manera fueron Tašmišu y el río Tigris , [48] conocido por los hurritas con el nombre de Aranzaḫ [49] o Aranziḫ. [50] Si bien Šauška era considerada hermana tanto de Teshub como de Tašmišu, no se la menciona entre los hijos de Kumarbi en la Canción de Kumarbi , aunque según Marie-Claude Trémouille esto podría ser simplemente el resultado de su estado de conservación incompleto. [51] Por lo tanto, sostiene que, no obstante, se puede suponer que esta deidad también era uno de los hijos de Kumarbi y Anu. [52] Sin embargo, según el reciente tratamiento de Gary Beckman de Canción de Kumarbi , el texto establece explícitamente que el dios epónimo fue impregnado con sólo tres deidades. [47]
En los mitos que tratan de su conflicto con Teshub, Kumarbi es también el padre de varios oponentes del dios del tiempo, como Ullikummi , Ḫedammu y Silver. [18] [a] La madre de Ḫedammu era Šertapšuruḫi , una hija del mar deificado . [54] Silver nació de una mujer mortal. [55] Ullikummi fue producto de la “unión sexual de Kumarbi con un enorme acantilado” según Harry Hoffner, [54] aunque Daniel Schwemer asume en cambio que el pasaje que describe su concepción alude a una diosa relacionada con las piedras. [55] Los dos primeros de estos tres hijos de Kumarbi aparecen juntos en un texto ritual (KUB 27.38) que afirma que él planeó que ambos se convirtieran en el rey de los dioses . [56] El texto coloca el llamado “ determinante divino ” ( dingir ) antes del nombre de Ḫedammu, pero no Plata. [53] Ambos también se describen con los términos šarra , utilizado para referirse a gobernantes míticos y deificados , y ewri , que designaba a reyes no sobrenaturales. [57]
Como todos los demás dioses hurritas importantes, se creía que Kumarbi estaba servido por un " visir " divino, Mukišānu . [58] Su nombre se deriva del topónimo Mukiš . [59] En cambio , un solo texto de Ugarit describe a Šarruma como la deidad que desempeña este papel, [60] pero está mejor atestiguado en asociación con Ḫepat y Teshub. [61] En los mitos pertenecientes a Kumarbi también es ayudado por el mar deificado, [62] que actúa como su consejero. [63] En Canción de Ḫašarri , se hace una referencia a un grupo de deidades errantes conocidas como los "Siete Ojos de Kumarbi", posiblemente análogas a Ḫutellurra . [64] El círculo de deidades asociadas con él incluía además a los llamados “ dioses anteriores ”, [65] conocidos como ammadena enna en hurrita y karuilieš šiuneš en hitita . [66] Fueron retratados como sus ayudantes en los mitos. [67] Sin embargo, el mismo grupo de deidades también podría estar afiliado a Allani . [68]
Kumarbi estaba estrechamente asociado con Dagan , [69] el dios principal del panteón del interior de Siria en la Edad del Bronce . [70] La asociación se remonta al menos al siglo XVIII a.C. [71] Se ha propuesto que el carácter de Kumarbi fue en parte influenciado por él, o incluso que originalmente se desarrolló como la contraparte hurrita de este dios. [72] En asiriología, la identificación de estos dos dioses ha sido señalada por primera vez por Emmanuel Laroche . [73] Las ecuaciones directas entre Dagan y Kumarbi están ausentes en las listas de dioses, pero hay otras pruebas disponibles a favor de la identificación de los dos, incluida su posición similar en los respectivos panteones como los "padres de los dioses" y especialmente el dios del tiempo, [ b] y su asociación compartida con Shalash y Enlil . [75] Además, Tuttul , el centro de culto de Dagan, se menciona como una ciudad asociada con Kumarbi en la Canción de Ḫedammu . [69] A veces también se supone que se podría hacer referencia a Kumarbi como “Dagan de los hurritas ”. [76] Sin embargo, estas suposiciones se basan en la lectura propuesta de una única inscripción de Terqa del final del período babilónico antiguo , en la que Šunuḫru-ammu, un gobernante del reino de Khana , menciona el sacrificio que hizo a Dagan ša ḪAR. -ri . [77] La propuesta de que el epíteto debería interpretarse como ša Ḫur-ri , “de los hurritas”, fue hecha originalmente por Ignace J. Gelb , y posteriormente encontró el apoyo de autores como Volkert Haas , Ichiro Nakata, Karel van der Toorn [78] y Alfonso Archi. [76] Sin embargo, Lluís Feliu sostiene que debe leerse como ša ḫar-ri basándose en una referencia a un epíteto similar de Dagan, en ḫa-ar-ri , en un texto de Emar , y descarta una referencia a los hurritas o a los kumarbi. siendo la intención. [78]
Ya en el siglo XVI a. C., Kumarbi también comenzó a ser equiparado con el dios mesopotámico Enlil debido a que ambos eran considerados los "padres de los dioses" en sus respectivos panteones. [32] La tradición podría haber sido más antigua, posiblemente remontándose a finales del tercer milenio a.C. [79] Lluís Feliu propone que una línea dañada de la lista de dioses posterior An = Anum que describe una deidad cuyo nombre no se conserva como el “Enlil de Subartu ” podría referirse a Kumarbi. [80] Sin embargo, Enlil y Kumarbi son tratados en su mayor parte como dos figuras separadas en los mitos hurritas, por ejemplo en la Canción de Kumarbi Enlil y Ninlil se encuentran entre las deidades invitadas por el narrador a escuchar la historia de Kumarbi, mientras que en En la Canción de Ullikummi , Enlil hace una breve aparición para comentar sobre el plan de Kumarbi de crear el monstruo del mismo nombre para destruir a Teshub. [81] Alfonso Archi señala además que la noción de equivalencia entre los dos era aparentemente desconocida para los hititas , aunque las fuentes hititas indican conocimiento de ambos como deidades individuales. [32] Concluye que la asociación entre ellos debe entenderse como un ejemplo de lo que él considera una “traducción” de deidades con posiciones similares destinadas a facilitar la comprensión de diferentes panteones, en lugar de sincretismo . [82]
La versión trilingüe de la lista de dioses Weidner de Ugarit además de equiparar a Kumarbi con Enlil también lo presenta como análogo a El , [83] un dios que en el panteón local cumplía un papel similar al de Dagan en el interior de Siria. [70] Sin embargo, también se conocen textos rituales donde los dos aparecen como figuras separadas. [5] Franks Simons ha sugerido además que una edición bilingüe de la misma lista de dioses conocida por Emar podría equiparar a Kumarbi con el dios mesopotámico de alto rango pero poco conocido Ištaran , posiblemente también debido a su presunto papel como "padre de dioses". [84] El teónimo que restaura como Ištaran se representa logográficamente como KA.DI.DI en lugar del esperado KA.DI, que, según él, representa un error dittográfico (duplicación innecesaria de un signo), mientras que la restauración del nombre de Kumarbi se basa en la presencia de los signos KU.MA en la sección hurrita de la misma entrada, lo que podría reflejar la ortografía de su nombre utilizado en Nuzi . [85] Sugiere que esta ecuación no contradeciría necesariamente el hecho de que la copia de Ugarit equipara a Kumarbi con Enlil, ya que el tamaño más pequeño del panteón hurrita requirió el uso de las mismas deidades como traducciones de múltiples mesopotámicos en listas de dioses, como es evidente en el caso de Šimige , equiparado tanto con Utu como con Lugalbanda en tal contexto. [84] Sin embargo, se ha cuestionado si las ediciones multilingües de la lista de dioses de Weidner pueden considerarse una fuente precisa de información sobre la religión hurrita. [86]
Kumarbi era una de las deidades consideradas "panhurritas". [8] Como tal, era adorado en todas las zonas habitadas por los hurritas , desde el sureste de Anatolia en el oeste hasta las montañas Zagros en el este. [87] Sin embargo, se ha argumentado que su importancia en la esfera del culto era relativamente menor [88] y las referencias a él en textos religiosos son relativamente raras. [89] Volkert Haas ha argumentado que se originó en el área de Khabur . [90] Se han identificado referencias a él en textos de Ugarit , Mari , Nuzi y Hattusa . [27] En fuentes del último de estos sitios, se le vincula comúnmente con Urkesh (Tell Mozan), una ciudad ubicada en la Alta Mesopotamia ya conocida por fuentes del período acadio . [91] Se ha argumentado que ya podría aparecer una referencia a él en una inscripción de edificio de Tiš-atal , un gobernante local de esta ciudad durante la época del Imperio acadio o de la Tercera Dinastía de Ur : [92]
Tiš-atal, endan de Urkiš, construyó el templo del dios Kumarbi(?). Que el dios Lubadaga proteja este templo. En cuanto a quien lo destruya, que el dios Lubadaga lo destruya. Que el (¿dios del tiempo?) no escuche su oración. Que la dama de Nagar , el dios del sol , (y) el dios de la tormenta(?) sea quien lo destruya. [93]
La deidad que varios autores suponen Kumarbi es designada en este contexto por el sumerograma d KIŠ.GAL, normalmente utilizado para referirse a Nergal . [94] Alfonso Archi está de acuerdo en que el logograma podría designar una deidad hurrita , aunque en su lugar propone Aštabi , y basándose en otras pruebas hurritas señala que no se puede descartar la posibilidad de que se refería a Nergal. [95] Gernot Wilhelm también ha expresado dudas , quien afirma que si bien no es del todo inverosímil, la propuesta de que Kumarbi esté representado por un sumerograma en la inscripción es imposible de probar. [94] Beate Pongratz-Leisten se refiere tentativamente a Nergal y Kumarbi como posibles identidades de la deidad de Urkesh. [96]
Se ha interpretado que un templo encontrado durante las excavaciones de Urkesh que permaneció en uso desde el tercer milenio a. C. hasta el final del imperio Mitanni está posiblemente dedicado a Kumarbi. [97] El apu , una especie de pozo de ofrendas, del mismo sitio también podría haber estado vinculado a él. [98] Un sello único de Urkesh que representa a una deidad caminando sobre una cadena montañosa también ha sido descrito como una posible representación de Kumarbi. [99] Se ha observado que no encuentra paralelos estrechos entre obras de arte similares conocidas en el sur de Mesopotamia . [100]
Los primeros testimonios de Kumarbi también están presentes en fuentes de Mari. [1] Gernot Wilhelm sostiene que la referencia cierta más antigua a él aparece en una tablilla de esta ciudad inscrita con un texto hurrita , que data aproximadamente del 1700 a. [88] En un encantamiento, se le menciona junto a Pidenḫi, un epíteto de Shalash : [39]
¡El diente gime! ¡El diente suena! ¡Ellos (los dientes) claman a la madre Pidenḫi, al padre Kumarbi! [101]
Se ha sugerido que estaba destinado a curar el dolor de muelas . [102] Sin embargo, no está claro por qué se invocaría a Kumarbi y Shalash en relación con los dientes. [103]
Otra ciudad de la Siria moderna de la que se dispone de pruebas del culto a Kumarbi es Ugarit. [27] Las listas de ofrendas hurritas de esta ciudad lo ubican después de un " padrino " (un "antepasado genérico de los dioses") y El (por lo demás ausente en la tradición hurrita). [104] Esta secuencia corresponde a la enumeración de Ilib , El y Dagan en textos similares escritos en ugarítico o acadio . [69] En KTU 3 1.110, una descripción de un tipo de sacrificio ( aṯḫulumma ), Kumarbi aparece después de Kušuḫ . [105] Un encantamiento hurrita, KTU 3 1.44 (RS 1.007), menciona que fue adorado “desde Tuttul hasta Awirraše”. [106] Este último asentamiento probablemente estaba ubicado en el oeste de Siria. [107] Otros centros de culto de Kumarbi mencionados en los textos ugaríticos incluyen Kumma (o Kummi) y Uriga. [108] Este último topónimo se ha interpretado alternativamente como Urkesh. [79] También se han identificado referencias a Kumarbi en textos de Alalakh , siendo un ejemplo la tablilla A1T 15 que menciona a un sacerdote a su servicio, un tal Kabiya, aunque actualmente no hay indicios de que alguna de las estructuras descubiertas durante las excavaciones estuviera dedicada a él. [109] Piotr Taracha sugiere además tentativamente que la deidad de la ciudad de Emar , a quien se refiere como Il Imari (“el dios de Emar”) siguiendo la propuesta anterior de Joan Goodnick Westenholz , podría haber sido entendida como una manifestación de ya sea Kumarbi o Dagan. [110]
Kumarbi también fue adorado más al este en Azuḫinnu, [88] una ciudad ubicada en el reino de Arrapha , en las proximidades de la moderna Kirkuk . [111] El panteón local aparentemente estaba encabezado conjuntamente por él y Šauška . [112] En algunas de las listas de ofrendas de Nuzi vinculadas a este lugar, está precedido por la deidad Kurwe , que podría haber sido el dios de la ciudad de Azuḫinnu. [113]
El nombre de Kumarbi no es común en el onomasticon hurrita . [88] Está completamente ausente en los primeros nombres personales hurritas conocidos de los períodos Ur III y Babilónico antiguo, aunque se ha observado que por lo general no eran teofóricos , en contraste con los de sitios posteriores como Nuzi, y que otras deidades importantes , como Šimige, Kušuḫ o Šauška, tampoco están atestiguados en ellos. [114] El nombre Arip-Kumurwe, “Kumarbi dio (un niño)”, se conoce en dos sitios, Mari y Shubat-Enlil . [50] También se conoce un ejemplo de Hattusa, aunque debido al estado de conservación del texto no se puede restaurar el nombre completo. [27]
Kumarbi estaba entre las deidades hurritas que también llegaron a ser adoradas en el Imperio hitita . [115] La mayoría de los textos rituales de Hattusa que lo mencionan tienen un trasfondo hurrita y probablemente se originaron en Kizzuwatna . [116] En las listas de ofrendas, pertenecía al círculo de deidades ( kaluti ) de Teshub . [117] En los relieves del santuario de Yazılıkaya , donde las deidades representadas aparentemente siguen el orden de tales listas, [118] lo más probable es que se le represente en el relieve asignado al número 40 en la numeración convencional de la literatura moderna. [119] Normalmente en los textos rituales en las enumeraciones de deidades sigue a Teshub y Tašmišu y precede a Ea , Kušuḫ y Šimige . [39] Sin embargo, en una lista similar que trata sobre el culto a Teshub en Šapinuwa, aparece después de Anu . [117] Durante el reinado de Tudḫaliya IV , recibió ofrendas junto con otras deidades pertenecientes a los kaluti de Teshub en el templo de Kataḫḫa en Ankuwa durante el festival AN.TAḪ.ŠUM [120] En los rituales itkalzi hurro-hititas , Kumarbi aparece junto a Shalash . [119] Ella lo precede en las instrucciones para el festival hišuwa . [39] El texto ritual KUB 45.28+ menciona a Kumarbi junto a los “ dioses antiguos ” (Eltara, Nabira, Minki, Tuḫuši, Ammunki y Awannamu), Teshub, los dioses de la montaña y Ea. [121]
En las listas de testigos divinos en los textos diplomáticos hititas, Kumarbi sólo aparece atestiguado dos veces, en los tratados entre Muršili II y Manapa-Tarhunta , y entre Muwatalli II y Alaksandu de Wilusa . [27] En otros textos similares, una entrada comparable en la lista está ocupada por una deidad llamada Apantu. [30] Sin embargo, Alfonso Archi sugiere que en los tratados con gobernantes sirios la pareja Enlil y Ninlil podría corresponder a Kumarbi y Shalash. [32] Al mismo tiempo, señala que el sumerograma d EN.LÍL aparentemente nunca se usó para designarlo en las listas de ofrendas. [14]
En Taite , una ciudad de Mitanni conquistada por Asiria durante el reinado de Adad-nirari I , [122] Kumarbi aparentemente conservó cierto grado de relevancia hasta bien entrada la época neoasiria junto con otras dos deidades originalmente hurritas, Nabarbi y Samnuha . [88] Los tres están atestiguados en un texto Tākultu . [123]
Se presume que la deidad luvita Kumarma, conocida por fuentes del siglo X a. C., [124] es una forma tardía de Kumarbi. [125] [7] Los testimonios de este teónimo están disponibles exclusivamente en inscripciones jeroglíficas luvitas del sur de las montañas Tauro , que lo mencionan en relación con la prosperidad. [26] En tres textos de Tell Ahmar (Masuwari) atribuidos al rey local Hamiyata, aparece junto al "rey Ea", según Ilya Yakubovich, un calco del hurrita Ea šarri . [125] También se le menciona junto a Tipariya, un dios del vino, en una inscripción de Carquemis que afirma que el dios del tiempo Tarḫunz estableció "la tierra del buen dios y Tipariya". [7] Una estela de Arsuz se dirige a ellos como “madre” [c] y “padre”, respectivamente. [3] Esta descripción ha sido descrita como una “inversión inesperada de sexos”, [127] pero Mark Weeden señala que podría hacer eco de la tradición hurrita sobre el nacimiento de Teshub , en cuyo contexto se podría hacer referencia a Kumarbi de manera similar como su madre. [126] Afirma que se desconoce si esto refleja la supervivencia de una creencia local relacionada con el culto a Teshub en Alepo , posiblemente aunque no necesariamente ligada a la ideología real de Mitanni, o una tradición preservada en Hattusa y luego importada al norte de Siria. [128] Amir Gilan ha expresado su apoyo a la primera interpretación. [124]
Siguiendo la propuesta de Edith Porada , en ocasiones se supone que el cuenco dorado de Hasanlu podría representar a Kumarbi, así como a otras deidades que aparecen en mitos centrados en él, lo que según Alfonso Archi indicaría que como deidad “pan-hurrita” podría haber seguido siendo adorado en las zonas orientales hasta principios del primer milenio a. C. [95]
Kumarbi jugó un papel central en la mitología hurrita . [23] Los mitos centrados en él se conocen principalmente del Archivo Bogazköy , y la mayoría de ellos se conservan en traducciones hititas . [27] Sin embargo, como señaló Gary Beckman , sus temas, como el conflicto por la realeza en el cielo, reflejan la teología hurrita, más que hitita. [129] Según Alfonso Archi, se transmitieron a principios del siglo XIV a. C., durante un período de creciente influencia de la cultura hurrita sobre los hititas. [130]
El “Ciclo Kumarbi” es una agrupación académica de una serie de mitos centrados en el dios del mismo nombre. [131] Ha sido descrita como “[indiscutiblemente] la obra beletrística más conocida descubierta en los archivos hititas”. [132] Los textos individuales fueron referidos con el sumerograma SÌR, “canción”, una designación también utilizada para las composiciones hititas sobre las hazañas de Gilgamesh . [133] Se desconoce la palabra hurrita correspondiente a este signo, mientras que en hitita probablemente se leyó como išḫamai- . [134] Los incipits conservados indican que podrían haber sido cantados. [135] Sin embargo, no es seguro si necesariamente se originaron como composiciones orales, aunque la gran dependencia del discurso directo podría respaldar aún más la posibilidad de que las versiones descubiertas estuvieran destinadas a ser interpretadas. [136]
El tema central de los mitos agrupados bajo la etiqueta de "Ciclo de Kumarbi" son los intentos de Kumarbi de destronar a Teshub . [137] Los textos individuales lo caracterizan con frecuencia como astuto ( ḫattant- ) y lo describen tramando nuevos planes destinados a provocar la derrota del dios del clima. [138] Como señaló Daniel Schwemer, los autores antiguos introdujeron una sensación de suspenso en las narrativas al hacer que cada uno de los planes pareciera tener éxito en el corto plazo. [139] Por lo general, involucran a un nuevo enemigo creado por Kumarbi para luchar contra Teshub. [131] Sin embargo, los adversarios finalmente son derrotados, aunque no necesariamente destruidos. [140] Harry Hoffner ha señalado que los mitos parecen presentar a los dos personajes principales y a sus aliados de maneras contrastantes: Kumarbi es ayudado por figuras vinculadas al inframundo, como Alalu , el mar deificado , Ullikummi o las deidades Irširra, mientras que Teshub por deidades celestiales como Šauška , Šimige , Kušuḫ , Aštabi o Ḫepat y su sirvienta Takitu . [54]
Los cinco mitos convencionalmente considerados parte del ciclo son la Canción de Kumarbi ( CTH 344), la Canción de LAMMA (CTH 343), la Canción de Plata (CTH 364), la Canción de Ḫedammu (CTH 348) y el Canción de Ullikummi (CTH 345). [141] La disposición utilizada en las siguientes secciones refleja el orden más comúnmente aceptado. [142] [121] Sin embargo, se desconoce el número total de textos que podrían haber formado originalmente el ciclo. [143] Anna Maria Polvani sugiere que es posible que existieran múltiples ciclos de mitos que involucran a Kumarbi, asume que las narrativas conocidas no necesariamente formaban un todo coherente. [144] Alfonso Archi afirma que los intentos de ordenarlos en orden cronológico sólo reflejan las “ necesidades hermenéuticas ” contemporáneas, aunque está de acuerdo en que la etiqueta “Ciclo Kumarbi” debería mantenerse en la erudición por razones prácticas para referirse a los mitos que tratan del conflicto. entre Kumarbi y Teshub. [130] Erik van Dongen no considera que la propuesta de Polvani sea necesariamente incorrecta, aunque afirma que debido al estado de preservación de los mitos individuales y los temas compartidos entre ellos, la separación en múltiples ciclos es actualmente imposible y continúa refiriéndose a ellos como Sigue siendo preferible un ciclo singular en el ámbito académico. [145] Sin embargo, sugiere que podría ser más correcto referirse a él como un “ciclo de Realeza en el Cielo” que como Ciclo Kumarbi. [146] Carlo Corti, si bien acepta la existencia de un ciclo de mitos que involucran a Kumarbi, también ha cuestionado la etiqueta que se les aplica y sugiere que llamarlos el ciclo de Teshub reflejaría con mayor precisión su contenido. [147] Piotr Taracha apoya esta objeción . [148]
Se acepta uniformemente que la Canción de Kumarbi es el comienzo del Ciclo de Kumarbi. [149] La copia más conocida del texto es la tablilla KUB 33.120, que está mal conservada, sobreviviendo sólo entre 125 y 150 líneas de las 350 originales. [132] Emmanuel Laroche identificó la tablilla KUB 33.119 como una sección adicional en 1950. [150] Se han identificado secciones adicionales en KUB 48.97 + 1194/u. [151] Otros fragmentos conocidos incluyen KUB 36.31, KUB 36.1 y KBo 52.10. [152] Se presume que un breve texto escrito en hurrita , KUB 47.56, es una posible variante del mismo mito debido a una mención de Alalu , Anu y Kumarbi, aunque debido a la comprensión aún imperfecta del hurrita, su contenido sigue siendo incierto. [153] La tablilla principal data de las primeras décadas del siglo XIV, pero la composición podría ser más antigua. [154] Amir Gilan lo ha descrito como “una de las mejores y más sofisticadas obras literarias que han sobrevivido del mundo hitita”. [151]
El título Canción de Kumarbi fue propuesto originalmente por Hans Gustav Güterbock . [155] Sin embargo, la primera traducción del texto se publicó como La realeza entre los dioses . [151] También se le ha denominado de diversas formas como Realeza en el Cielo o Teogonía . [156] Publicaciones más recientes utilizan el título Song of Emergence . [132] [157] Se estableció a partir de nuevas uniones de los textos, incluido un colofón , identificado originalmente en 2007. [151] Como señaló Carlo Corti, el texto está etiquetado en él como la canción de GÁ✕È.A , que según la información proporcionada por la edición multilingüe de la lista léxica Erimḫuš puede interpretarse como una escritura de la frase hitita para-kán pauwar , lo que permite traducir el título literalmente como “canción de partida”, y metafóricamente como el “canto de emergencia” o “canto de génesis”. [158] El fragmento también identifica a un tal Ašḫapala como el escriba responsable de copiar el texto. [159]
El mito comienza con una invocación de deidades primitivas , a quienes se invita a escuchar el canto del narrador sobre las hazañas de Kumarbi, y con un relato se describen los reinados de tres “reyes en el cielo”, sin que se mencione el origen de ninguno de ellos. . [160] El primero de los reyes de los dioses es Alalu, quien después de nueve años es derrocado por su copero Anu, quien lo obliga a huir a la “Tierra Oscura”, [36] el inframundo. [54] Anu, a su vez, es derrocado por su propio copero Kumarbi, descrito como “vástago de Alalu”, quien luchó contra él después de servirle por primera vez durante nueve años. [36] Algunas de las listas kaluti pertenecientes al culto de Teshub conservan un orden de deidades que refleja la sucesión descrita en este pasaje. [108] La duración de los reinados es probablemente simbólica y, según Gery Beckman, a la luz de los temas centrales de esta obra, podría ser una referencia a los nueve meses del embarazo humano. [161] Kumarbi dejó que Anu huyera después de derrotarlo, aunque sólo después de morder y tragar sus genitales. [36] Anu luego se burla de él:
No te alegres sobre tu vientre, porque he puesto una carga en tu vientre. Primero, te he impregnado con el poderoso dios de la tormenta [d] . En segundo lugar, os he fecundado con el río Tigris, [e] que no podéis soportar. En tercer lugar, te he impregnado del poderoso Tašmišu . ¡He puesto tres deidades espantosas como una carga en tu vientre y terminarás golpeándote la cabeza contra las rocas del monte Tašša! [164]
Kumarbi escupe algo del semen de Anu, que cae en la montaña Kanzura, que queda embarazada de Tašmišu, aunque esto todavía deja a los dos niños restantes dentro de él, y viaja a Nippur para buscar una solución. [47] Se presume que la referencia a esta ciudad reflejaba la tradición teológica conocida del medio siro-hurrita, según la cual Kumarbi y su dios principal, Enlil , eran considerados análogos. [165] Aparentemente discute el mejor curso de acción con Anu, Ea y Teshub, en este pasaje designado por el epíteto KA.ZAL. [47] Siguiendo el argumento del dios del tiempo de que la única forma segura para él de abandonar el cuerpo de Kumarbi sería dividir el cráneo de este último, las diosas del destino realizan esta operación y posteriormente reparan la cabeza "como una prenda", mientras aparentemente el río Tigris sale por otra ruta, no especificada. [166] A Kumarbi no le gustan sus hijos recién nacidos y exige que le entreguen Teshub (aquí denominado NAM.ḪÉ, “abundancia”) para que pueda devorarlo o aplastarlo. [167] Sin embargo, se le da una piedra como sustituto y se rompe los dientes tratando de morderla. [168]
Se supone que el resultado final del mito, aunque no se conservó, probablemente fue favorable para Teshub. [169] Sin embargo, todavía no se le concedió el reinado sobre los dioses, y en un pasaje sobreviviente aparentemente expresa disgusto, maldiciendo a las deidades más antiguas. [170]
La Canción de LAMMA , también conocida como Canción de KAL , está centrada en una deidad designada por el sumerograma LAMMA. [171] Se considera improbable que se refiera a un lamma mesopotámico ( lamassu ), y Alfonso Archi sugiere que el nombre es una escritura logográfica de Karḫuḫi . [172] Al comienzo de la narración, LAMMA logra derrotar a Teshub y Šauška . [171] Kumarbi y Ea lo seleccionan para actuar como rey de los dioses . [173] Ignora el consejo de Kubaba , quien le implora que se reúna con los otros dioses. [171] Como resultado, Ea y Kumarbi eventualmente se disgustan con él. [174] El primero envía un mensajero al inframundo para discutir cómo deponer a LAMMA con Nara-Napšara, un par de deidades primitivas, y al final aparentemente es derrotado y posteriormente subyugado por Teshub. [171]
Anna Maria Polvani señala que Song of LAMMA parece indicar que no siempre se retrató a Kumarbi buscando la realeza para él o sus hijos, ya que también apoya a LAMMA. [173] Sin embargo, Harry Hoffner sostiene que no es imposible que también fuera considerado un hijo de Kumarbi. [54]
La clasificación de la Canción de Plata como parte del ciclo no es universalmente aceptada. [100] El texto no se refiere explícitamente a la realeza entre los dioses ni a la derrota de la figura epónima, Plata, [f] y las suposiciones de que estructuralmente se parecía a otros mitos pertenecientes al ciclo de Kumarbi , aunque se consideran plausibles, son sólo conjeturas. . [176]
Al principio, el narrador elogia a Silver y atribuye a los “sabios” la fuente de información sobre él. [175] Daniel Schwemer lo interpreta como la personificación del metal que representaba. [55] Se le describe como hijo de una mujer mortal y un dios descrito como el “padre de Urkesh ”, presumiblemente Kumarbi. [176] El nombre de Silver está escrito sin el llamado determinante divino , y según Alfonso Archi el mito probablemente refleja la creencia de que una pareja formada por una deidad y un mortal tendría descendencia mortal. [177]
Otros niños se burlan de Silver porque fue criado sin un padre. [178] Sin embargo, en realidad no es huérfano, ya que su padre simplemente lo abandonó. [176] Su madre finalmente le revela con temor que su padre es Kumarbi, que sus hermanos son Teshub y Šauška , y que debería dirigirse a Urkesh, pero cuando llega a esta ciudad, se entera de que se ha ido de su casa y en cambio deambula por las montañas. [178] El resto del mito está mal conservado, pero según la restauración de Harry Hoffner, Silver se enfrenta a los dioses celestiales, haciendo descender temporalmente el sol y la luna del cielo. [179] A pesar del éxito inicial, presumiblemente fue derrotado posteriormente. [175]
En La Canción de Ḫedammu , Kumarbi engendra un nuevo oponente destinado a derrotar a Teshub , un voraz monstruo marino. [180] Es concebido después de que Kumarbi se encuentra con el mar deificado ( Kiaše ) y decide tener un hijo con su hija Šertapšuruḫi . [181] Su descendencia se describe como un tarpanalli (“sustituto”, “rival”) de Teshub. [182]
Aparentemente el surgimiento inicial de Ḫedammu conduce a una confrontación destructiva entre los aliados de Teshub y Kumarbi que pone a la humanidad en peligro, lo que lleva a Ea a reprender a ambas facciones en la asamblea divina: [181]
(...) Ea empezó a decir: “¿Por qué estáis destruyendo a la humanidad? No darán sacrificios a los dioses. No te quemarán cedro ni incienso. Si destruyes a la humanidad, ya no adorarán a los dioses. Ya nadie os ofrecerá pan ni libaciones. Incluso Teššub, el heroico rey de Kummiya , trabajará él mismo el arado. (...) Ea, Rey de la Sabiduría, dijo a Kumarbi: “¿Por qué, oh Kumarbi, buscas dañar a la humanidad? ¿No toma el mortal un montón de grano y no te lo ofrece prontamente, Kumarbi? ¿Te hace ofrenda solo a ti, Kumarbi, Padre de los Dioses, alegremente en medio del templo? (...) [183]
Anna Maria Polvani señala que aparentemente presenta a Kumarbi y Teshub como iguales. [184] También se ha observado que esta escena aparentemente marca el comienzo del distanciamiento de Ea de Kumarbi, lo que eventualmente lo lleva a apoyar a Teshub contra él en la Canción de Ullikummi. [181] Kumarbi está disgustado por haber sido reprendido frente a otros dioses y, posiblemente llamándose hijo de Alalu, menciona a la deidad Ammezzadu en un contexto desconocido mientras se queja de las palabras de Ea. [185] Posteriormente ordena a su sirviente Mukišānu que tome una ruta subterránea secreta para convocar al dios del mar para una reunión durante la cual discutirán sus planes. [181] Los fragmentos supervivientes restantes describen la preparación de Šauška para un segundo enfrentamiento con Ḫedammu, [186] que presumiblemente culmina con su derrota, descrita en el final ahora perdido. [181]
La Canción de Ullikummi se centra en el esfuerzo de Kumarbi por destruir Teshub con la ayuda de Ullikummi, un gigante de piedra cuyo nombre significa “¡Destruye a Kumme !”, siendo Kumme la ciudad de Teshub. [187] Se ha señalado que este objetivo explícito añade una dimensión personal al conflicto. [176] Existen versiones hitita y hurrita, aunque no son traducciones directas entre sí, lo que podría indicar que el mito se transmitió oralmente. [188] Lo más probable es que sus compiladores estuvieran familiarizados con la Canción de Ḫedammu . [79] En ambos mitos, los desafiantes son tratados como “sustitutos” ( tarpanalli ). [189] Además, ambos retratan a Kumarbi y al dios del mar como aliados, y en ambos Šauška ( d IŠTAR) intenta seducir a los monstruos del mismo nombre para someterlos. [184]
Al comienzo de la composición, Kumarbi idea un nuevo plan [190] y viaja desde Urkesh a un manantial frío , donde ve una piedra enorme que considera una candidata adecuada para fecundar y crear un nuevo oponente para Teshub. [191] Después de una laguna, el mar envía a su mensajero, Impaluri, para preguntarle a Kumarbi por qué está enojado con él y para invitarlo a un banquete, al que posteriormente asiste junto con su mensajero Mukišānu. [192] El siguiente pasaje superviviente, precedido por otra laguna, describe el nacimiento del nuevo hijo de Kumarbi. [193] Las diosas del destino le presentan el niño y él proclama que su nombre será Ullikummi. [187] Esta escena podría estar representada en el cuenco dorado de Hasanlu . [95] [194] Kumarbi afirma que Ullikummi podrá destruir a Teshub en el futuro, pero por el momento debe estar oculto para tener tiempo de alejarse de la vista del dios del tiempo y sus aliados, e instruye a Impaluri a convocar a las deidades Irširra. [195] Le confía a Irširra que lo lleve al inframundo y lo coloque sobre los hombros de Upelluri , un ser parecido a Atlas . [196] Primero se lo llevan a Enlil , quien instantáneamente lo reconoce como un producto del “complot malvado” de Kumarbi y supone que se supone que debe suplantar a Teshub. [197] Posteriormente, Ullikummi se coloca sobre el hombro de Upelluri, según lo ordenado por Kumarbi. [198] Teshub y sus aliados más tarde intentan luchar contra el Ullikummi adulto, pero no logran derrotarlo y finalmente logra bloquear el acceso al templo de la esposa de Teshub, Ḫepat , atrapándola dentro. [199] Teshub finalmente consigue la ayuda de Ea por sugerencia de Tašmišu . [200] Posteriormente, Ea consulta a Enlil, Upelluri y los " dioses primordiales " que residen en el inframundo y recupera una herramienta primordial que se utilizó para separar la tierra del cielo hace mucho tiempo, con la que planea separar Ullikummi de Upelluri. [201] Luego, Teshub una vez más lucha contra el gigante. [202] Presumiblemente la composición terminó con la victoria del dios del tiempo. [196]
Se supone comúnmente que el mito fragmentario conservado en la tablilla KBo 22.87 pertenece al ciclo de Kumarbi. [203] Describe el reinado de una deidad llamada Eltara, uno de los “ dioses antiguos ” conocidos por mitos presumiblemente relacionados. [204] Su relación con Kumarbi sigue sin estar clara. [156] Se ha sugerido que el texto podría tratar de la victoria final de Teshub sobre sus adversarios, [176] aunque también se ha interpretado como un ejemplo de una narrativa centrada en una “realeza menor”, ya que Eltara no aparece en secuencias de "reyes en el cielo" en otras fuentes, que enumeran a Alalu , Anu y Kumarbi. [30]
La Canción del Mar ( CTH 785; conservada en tablillas KBo 8.86 y KUB 44.7 [205] ) podría representar una sección adicional del ciclo de Kumarbi. [206] Lo más probable es que describa una batalla entre Teshub y el mar deificado, aunque debido a la comprensión imperfecta de Hurrian, se sabe poco sobre los detalles de su trama. [207] Kumarbi se menciona en un pasaje dañado cerca del final de la tablilla KUB 44.7, aunque sólo es posible establecer que tiene un papel de orador. [208] También se ha argumentado que la Canción del Mar podría haber influido en la representación del epónimo como su aliado en la Canción de Ḫedammu y la Canción de Ullikummi . [209] Ian Rutherford sugiere que la Canción del Mar podría pertenecer antes de la Canción de Ḫedammu en la secuencia comúnmente aceptada de los mitos de Kumarbi, posiblemente formando la primera mitad de la misma narrativa, y que el mar le ofreció a Kumarbi a su hija después de su derrota a manos de Teshub, aunque señala que una propuesta alternativa es colocarlo antes de la Canción de LAMMA , en cuyo caso documentaría el inicio del ascenso de Teshub al poder. [210] Daniel Schwemer en un estudio más reciente sostiene que una confrontación entre Teshub y el mar podría haber sido la sección final del ciclo de Kumarbi, tras el cual su realeza quedó firmemente establecida. [139]
Un posible fragmento adicional de Canción del Mar se conserva en la tablilla KBo 26.105, y relata cómo Kumarbi insta a otras deidades a rendir homenaje a la deidad del mismo nombre después de que Teshub no logra derrotarlo, lo que resulta en una inundación que aparentemente alcanza incluso al sol y al sol. luna. [211] El texto se interrumpe después de que, debido a la falta de deidades dispuestas a ofrecerse como voluntaria, se selecciona a Šauška para traer el tributo. [212] Kumarbi aparentemente se describe positivamente en este caso [213] y actúa como el consejero de los dioses, de manera similar a como lo hace Ea en otros mitos. [214] Esta representación se considera inusual, aunque según Noga Ayali-Darshan los intentos de armonizarla con el papel más hostil que desempeña en otros mitos, aunque están presentes en los estudios, no son necesarios. [215] Ella sostiene que el mito era una adaptación de una composición siria de otro modo desconocida, y que Kumarbi fue colocado en un papel positivo que originalmente pertenecía a Dagan , a pesar de la diferencia entre sus respectivos personajes. [216]
Alfonso Archi cuenta el mito Ea y la Bestia (KUB 36.32 y KUB 36.55 [217] ) entre los pertenecientes al Ciclo Kumarbi. [218] Las similitudes incluyen referencias a deidades colocadas dentro de alguien, presumiblemente Kumarbi, detalles de los relatos de los nacimientos de Aranzaḫ y Teshub, y la mención de la impregnación con saliva. [219] Sin embargo, la forma del texto difiere, ya que los eventos se presentan como una profecía dada por la bestia del mismo nombre ( suppalanza ) al dios Ea. [189] Podría describir el conflicto entre Kumarbi y Teshub y sus respectivos aliados. [220] Ian Rutherford propone que los eventos de Ea y la Bestia podrían ubicarse en el ciclo directamente antes de la Canción de la Emergencia , con Ea aprendiendo sobre los eventos que involucran a Kumarbi y Teshub de antemano, o después con la bestia contando en parte. lo que ya pasó. [221] También señala que si bien la caracterización de Ea difiere, ya que aparentemente se lo retrata como ignorante a pesar de su papel habitual como epítome de la sabiduría, es posible que el autor pretendiera una escena en la que la bestia le pregunta retóricamente "Don' ¿No lo sabes? a preguntas paralelas que el propio Ea hace a Enlil y al gigante Upelluri en la Canción de Ullikummi . [222] Sugiere que esto podría respaldar aún más la clasificación del texto como parte del ciclo de Kumarbi, ya que Ea, al enterarse del resultado del conflicto entre Kumarbi y Teshub, podría explicar por qué su actitud hacia este último aparentemente cambia para mejor a través de los mitos individuales. . [223]
Song of Oil ( Canción de Ḫašarri [224] ) ha sido clasificada como parte del ciclo Kumarbi por Ilya Yakubovich, [225] Erik van Dongen [146] y varios otros autores, aunque esta propuesta ha sido evaluada como inverosímil por Meindert Dijkstra. [226] En esta composición, que se conoce por varios fragmentos en hurrita, [224] Kumarbi aparentemente aconseja a Šauška que busque la ayuda de Ea cuando enfrenta problemas relacionados con el desarrollo del ser epónimo, aparentemente una personificación del aceite de oliva. o un olivo. [226] Sin embargo, la mayor parte de su discurso no se conserva. [64]
También se ha propuesto que el fragmento KUB 22.118 pertenezca al Ciclo Kumarbi. [79] [141] Alude a la relación sexual entre Kumarbi y la montaña personificada Wāšitta. [227] La interpretación de dos palabras que se repiten con frecuencia en él, tuḫḫima- y tuḫḫae- , es motivo de controversia, y la suposición inicial de Johannes Friedrich , quien asumió que pueden traducirse como “tener dolores de parto , comenzar a tener contracciones” ya no se acepta ya que este término también aparece en otros textos en un contexto que hace que un vínculo con el embarazo sea inverosímil. [228] En cambio , Emmanuel Laroche sugirió interpretarlos como términos que se refieren a jadeos y asfixia, lo que ha sido adoptado por varios diccionarios de hitita, como el Hethitisches Handwörterbuch y el Diccionario hitita de Chicago . [229] Sin embargo, esta traducción tampoco encontró apoyo universal. [230] Alwin Kloekhorst propone interpretar ambos términos como relacionados con la raíz tuḫḫ- , que ocurre en palabras relacionadas con el humo. [231] Sobre esta base, sugiere que Wāšitta era un volcán personificado , una “montaña humeante”, y que el resto de la narrativa, que ahora está perdida, la describe dando a luz a otro nuevo oponente de Teshub a través de una erupción. [232]
Se ha identificado una referencia a Kumarbi en un fragmento de la versión hurrita del mito de Kešši , aunque no se sabe qué papel jugó en esta narración. [49]
Una versión hitita de Atrahasis (KUB 8.63 + KBo 53.5 [233] ), presumiblemente adaptada del hurrita, [130] presenta a Kumarbi en el papel asignado a Enlil en el original acadio . [234] Un hombre llamado Hamsha [g] informa a su hijo, el protagonista epónimo, sobre las acciones que este dios planea realizar, pero su descripción no se conserva. [235] Kumarbi también se menciona en una historiola centrada en el héroe del diluvio en un texto que se presume es un ritual curativo de trasfondo “hurro- luvita ”, en el pasado a veces clasificado como un fragmento de un mito de Gilgamesh . [236] Se conoce por dos tabletas, KUB 8.62 y Bo 5700. [237]
Piotr Taracha ha sugerido que la victoria de Teshub sobre Kumarbi y sus aliados en mitos convencionalmente clasificados como partes del Ciclo de Kumarbi podría constituir un ejemplo del motivo caoskampf . [148] Volkert Haas comparó el papel de Kumarbi como antagonista que busca derrocar el gobierno de otra deidad con los desempeñados por el Enmesharra mesopotámico y el Mot ugarítico en los mitos que los involucran, y ha sugerido que todas estas narrativas podrían representar simbólicamente tiempos de hambre u otras dificultades. . [89]
Christopher Metcalf sugiere que el relato del papel temporal de Kumarbi como copero podría derivarse de la tradición mesopotámica. [238] Lo compara con las leyendas sobre el ascenso al poder de Sargón de Acad , como la Leyenda sumeria de Sargón o la sección relevante de la Crónica de Weidner , en la que derroca de manera similar al rey ficticio Ur-Zababa de Kish después de servir como su copero o un tiempo. [239]
Wilfred G. Lambert ha observado paralelos entre el ascenso de Kumarbi a la realeza y el mito mesopotámico Teogonía de Dunnu . [240] Se ha señalado que un punto del último mito de la realeza es capturado por un “siervo del cielo” anónimo ( seḫer d ḫamorni ), en un pasaje que, aunque escrito en acadio, utiliza una palabra prestada hurrita para referirse al cielo. . [241] Lambert también afirmó que un texto expositivo que se refiere a “"el día en que Anu ató al rey, el día en que el rey Marduk ató a Anu" podría interpretarse como una contraparte babilónica de la sucesión de reyes de los dioses en los mitos centrados en Kumarbi, aunque también señaló que lo más probable es que refleje una tradición que era bien conocida entre los contemporáneos del autor pero que no se conservó directamente. [242]
Se han hecho comparaciones entre el ciclo de Kumarbi y el ciclo ugarítico de Baal , [243] que también trata de una lucha por la realeza entre los dioses. [244] Se ha argumentado que existen paralelos entre las representaciones de las relaciones entre Kumarbi, Kiaše y Teshub con estas entre El , Yam y Baal , pero Daniel Schwemer señala que no son idénticas, ya que Kumarbi instiga activamente el conflicto mientras que El Es una figura pasiva. [114] Noga Ayali-Darshan sugiere además que las descripciones de Baal como “hijo de Dagan ” podrían haber resultado de la adaptación de la tradición hurrita acerca de que tanto Kumarbi como Anu eran padres de Teshub, con El desempeñando el papel de Kumarbi como enemigo de Baal y Dagan como de su aliado. [245] Sin embargo, Mark S. Smith señala que El no se opone directamente a Baal y, eventualmente, incluso lamenta su muerte ( KTU 1.5 VI). [244] No obstante, acepta que la escena en la que El nombra a Yam, quien actúa como rival de Baal, puede compararse con la de Kumarbi nombrando a Ullikummi en la Canción de Ullikummi . [243] También señala que ambas narraciones tienen lugar en el monte Safón . [246]
Se han señalado similitudes entre la Canción del Mar y el antiguo Papiro Astarté egipcio . [212] [247] Incluyen una descripción del mar que cubre la tierra, una deidad asociada con el grano (respectivamente Kumarbi y Renenutet ) que implora a otros dioses que paguen tributo, y una diosa estrechamente asociada con un dios del clima (respectivamente Šauška y Astarte ) siendo seleccionado para traerlo. [248] Un solo pasaje que describe a Astarte desnudándose muestra además similitud con escenas de los mitos de Ḫedammu y Ullikummi que involucran a Šauška. [249] El papel asignado a Renenutet se considera inusual, ya que era una deidad menor en la religión egipcia antigua , en contraste con Kumarbi en la religión hurrita. [215] Dado que una transmisión directa desde una fuente hurrita se considera inverosímil, Noga Ayali-Darshan sugiere que ambos mitos fueron transmitidos a las respectivas culturas desde el Levante . [250] Daniel Schwemer asume de manera similar que ambos eran adaptaciones de la misma narrativa hipotética originada en el norte de Siria . [212]
Ya en la década de 1940, [251] se ha argumentado que el ciclo de Kumarbi contiene mitologemas que pueden considerarse precursores de los que se encuentran en la Teogonía de Hesíodo . [252] [132] Se han hecho comparaciones entre los roles de Kumarbi y Kronos en particular, [253] [254] y más ampliamente entre la sucesión de "reyes en el cielo" y los reinados de Ouranos , Kronos y Zeus . [252] La existencia de una relación entre ambos textos es ampliamente aceptada hoy en día. [255] Se presume que la castración de un dios del cielo, y posiblemente también la deglución de una roca en lugar de una deidad, son dos elementos del mito de Kumarbi adoptado por los griegos. [256] Gary Beckman ha expresado escepticismo sobre si los griegos necesariamente recibieron todos los elementos compartidos de los dos mitos directamente de los mitos de Kumarbi, y sugirió que podrían haber pertenecido a un medio cultural mediterráneo. [132] Al mismo tiempo, se refirió al nacimiento de Teshub a partir del cráneo partido de Kumarbi como una “plantilla” para el mito del nacimiento de Atenea a partir de la cabeza de Zeus. [166] Ian Rutherford también considera plausible esta propuesta. [257] También se han señalado diferencias entre el ciclo de Kumarbi y la teogonía: si se acepta la interpretación común de que Alalu y Kumarbi no están relacionados con Anu, la realeza no se transmite de padres a hijos en el mito más antiguo. [258] Además, Kumarbi no utiliza un arma para castrar a Anu, sino más bien sus dientes. [259] Carolina López-Ruiz acepta que, a pesar de las diferencias, la Teogonía representa la recepción griega del Ciclo de Kumarbi, pero señala que se puede encontrar un paralelo más cercano en una teogonía órfica del papiro Derveni , donde Zeus castra a Urano, se traga sus genitales y así queda impregnada del cosmos, que según ella refleja mejor la sucesión de Anu a Kumarbi. [260] Ella señala que Kumarbi y Kronos en teoría eran figuras más similares entre sí, y asume que el motivo fue reinterpretado para adaptarse a Zeus porque el autor de este texto quería enfatizar sus poderes creativos. [261] Otros mitos órficos similares incluyen un relato de la castración de Cronos por parte de Zeus y un pasaje en las Rapsodias órficas donde este último se traga a Fanes , una figura en este contexto descrita como su antepasado. [262]
Como una extensión de la discusión sobre la posible influencia del ciclo de Kumarbi y la Teogonía , se han señalado paralelos adicionales entre ambas obras y los relatos de los reinados de Elyon, Ouranos y El en los escritos de Filón de Biblos . [252] Hans Gustav Güterbock ha propuesto que Filón podría haberse basado específicamente en una fuente que forma una etapa intermedia entre el ciclo de Kumarbi y la Teogonía . [263] Sin embargo, investigaciones más recientes enfatizan que la posibilidad de influencia de fuentes tempranas en sus escritos debe equilibrarse con su contexto histórico. [264] Albert I. Baumgarten ha criticado la posición de Güterbock y ha argumentado que ninguno de los mitos involucrados puede describirse como “intermediario” entre otros. [265] También señaló que a pesar de las frecuentes comparaciones realizadas en los estudiosos, la Historia fenicia de Filón carece de una serie de elementos presentes en el ciclo de Kumarbi: Demarous no desafía el reinado de Kronos en la forma en que Teshub desafía a Kumarbi, y no hay batallas contra monstruos. ocurrir. [266] Concluyó que el ciclo de Kumarbi, la teogonía y la historia fenicia simplemente representan diferentes versiones de un motivo mitológico común. [267] Más recientemente, se ha propuesto que el episodio de la Historia de Fenicia en el que Urano encarga a Dagón (Dagan) la tarea de criar a Damerous, un hijo que tuvo con una concubina, podría constituir una adaptación no violenta del relato del origen de Teshub como hijo de Anu y Kumarbi en el ciclo de Kumarbi, aunque Dagón no suplanta a Urano como gobernante. [268]
Ian Rutherford ha propuesto que un escolión anónimo que afirma que Cronos era el padre de Tifón , en este contexto situado en Cilicia , podría hacer eco de una tradición que involucra a Kumarbi, aunque señala que la similitud entre el monstruo griego y Ullikummi o Ḫedammu es vaga, y las respectivas Las narrativas griega y anatolia no son paralelas. [269]
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace ){{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace )